Huìkě

Vingt-neuvième patriarche, le Grand Maître Da Zu, rendit visite au vingt-huitième patriarche.

Un jour, il dit au patriarche : 'J'ai déjà apaisé toutes les conditions.'Le patriarche demanda : 'Ne tombes-tu pas dans l'annihilation ?'Le maître répondit : 'Je ne tombe pas dans l'annihilation.'

Le patriarche demanda : 'Quelle en est la preuve ?'Le maître dit : 'Clairement et constamment conscient, ainsi les mots ne peuvent l'atteindre.'Le patriarche dit : 'Ceci est le corps du cœur réalisé par tous les bouddhas. N'en doute plus.'

Le Zongmen Liandeng Huiyao rapporte : Soudain, un jour, il réalisa la compréhension. Il courut dire au patriarche : 'J'ai déjà apaisé toutes les conditions.'Le patriarche dit : 'Ne tombes-tu pas dans l'annihilation ?'Il dit : 'On peut dire que ce n'est pas l'annihilation.'Le patriarche dit : 'Quelle en est la preuve ?'Il dit : 'Clairement et constamment conscient, ainsi les mots ne peuvent l'atteindre.'Le patriarche dit : 'Ceci est...'

...un homme de Wulao. Son nom de famille est Ji. Son père s'appelait Ji. Alors qu'il n'avait pas encore d'enfant, il pensait souvent : 'Ma famille vénère le bien, comment pourrait-elle ne pas avoir d'enfant ?'Après avoir prié longtemps, une nuit, il perçut une lumière merveilleuse illuminant la chambre. Sa mère conçut alors. En grandissant, on le nomma Guang, d'après l'augure de la lumière illuminant la chambre. Dès son jeune âge, sa volonté et son esprit étaient hors du commun. Il résida longtemps à Yiluo et étudia de nombreux livres. Il ne s'occupait pas des affaires familiales, aimant voyager dans les montagnes et les rivières. Il soupirait souvent en disant : 'Les enseignements de Confucius et de Laozi sont les règles des rites et des arts. Les livres de Zhuangzi et du Yi Jing n'ont pas encore épuisé la merveilleuse vérité.'Il se réfugia auprès du maître chan Baojing du mont Xiangshan à Longmen pour quitter la vie laïque et recevoir les préceptes. Il erra dans les lieux d'enseignement, étudiant largement les sens du Grand et du Petit Véhicule. Un jour, en lisant le sutra de la Prajnaparamita, il fut transcendé et réalisa par lui-même. Dès lors, il s'assit jour et nuit en méditation, passant déjà huit années. Dans le silence, il vit un être divin qui lui dit : 'Si tu désires recevoir le fruit, pourquoi restes-tu ici ? La grande voie n'est pas lointaine. Va vers le sud.'Guang, comprenant que c'était une aide divine, changea alors son nom en Shenguang. Le lendemain, il eut un mal de tête comme percé d'une aiguille. Son maître voulut le soigner, mais...

...il soupirait souvent en disant : 'Les enseignements de Confucius et de Laozi sont les règles des rites et des arts. Les livres de Zhuangzi et du Yi Jing n'ont pas encore épuisé la merveilleuse vérité.'Il se réfugia auprès du maître chan Baojing du mont Xiangshan à Longmen pour quitter la vie laïque et recevoir les préceptes. Il erra dans les lieux d'enseignement, étudiant largement les sens du Grand et du Petit Véhicule. Un jour, en lisant le sutra de la Prajnaparamita, il fut transcendé et réalisa par lui-même. Dès lors, il s'assit jour et nuit en méditation, passant déjà huit années. Dans le silence, il vit un être divin qui lui dit : 'Si tu désires recevoir le fruit, pourquoi restes-tu ici ? La grande voie n'est pas lointaine. Va vers le sud.'Guang, comprenant que c'était une aide divine, changea alors son nom en Shenguang. Le lendemain, il eut un mal de tête comme percé d'une aiguille. Son maître voulut le soigner, mais...

Une voix dans le ciel déclara : 'Ceci est le changement des os, non une douleur ordinaire.'Guang rapporta finalement à son maître la vision du divin. Le maître observa son os occipital, semblable à cinq pics s'élevant avec élégance. Il dit aussitôt : 'Ton apparence est auspicieuse, tu dois avoir réalisé quelque chose. Le divin qui t'a ordonné d'aller au sud, c'est le grand bodhisattva Bodhidharma du Shaolin, il sera certainement ton maître.'Guang, ayant reçu l'enseignement, se rendit au temple Shaolin sur le mont Song.

Selon le 'Jingde Chuandeng Lu', il était de Wulao, de nom de famille Ji. Son père, Ji, n'ayant pas d'enfant, méditait souvent en lui-même : 'Ma famille honore la vertu, comment pourrait-elle ne pas avoir de fils digne ?'Après avoir longtemps prié, une nuit, une lumière merveilleuse illumina la chambre. Sa mère conçut ainsi. À sa naissance, on le nomma d'après ce présage lumineux.

On le nomma Guang. Dès l'enfance, son aspiration était hors du commun. Il étudia abondamment les classiques et les livres, maîtrisant particulièrement les principes profonds. Mais il ne s'occupait pas des affaires familiales, préférant voyager parmi les montagnes et les rivières. Plus tard, il découvrit les écrits bouddhiques et atteignit une compréhension spontanée. Il se rendit alors au mont Longmen, à Xiangshan près de Luoyang, où il prit refuge auprès du maître chan Baojing pour devenir moine et recevoir les préceptes. Il fréquenta les salles d'enseignement du temple Yongmu, étudiant exhaustivement les doctrines du Grand et du Petit Véhicule. À trente-deux ans, il retourna à Xiangshan, s'asseyant en méditation jour après jour pendant encore huit années. Dans le silence, soudain, il vit un être divin qui lui dit : 'Si tu souhaites recevoir le fruit, pourquoi restes-tu ici ? La grande voie n'est pas lointaine. Va vers le sud.'

Guang, comprenant l'assistance divine, changea son nom en Shenguang. Le lendemain, il ressentit une douleur à la tête comme des aiguilles. Son maître voulut le soigner. Une voix dans le ciel déclara : 'Ceci est le changement des os, non une douleur ordinaire.'Guang rapporta alors la vision du divin à son maître. Le maître observa son os occipital, semblable à cinq pics s'élevant avec élégance. Il dit : 'Ton apparence est auspicieuse, tu dois avoir réalisé quelque chose. Le divin qui t'a ordonné d'aller au sud, c'est le grand bodhisattva Bodhidharma du Shaolin, il sera certainement ton maître.'Guang, ayant reçu l'enseignement, se rendit au Shaolin. La neuvième nuit de la dernière lune de la deuxième année de Datong, le grand maître ne lui permit pas d'entrer dans la chambre. Le maître se tint devant la fenêtre. Cette nuit-là, il neigea abondamment. Il resta debout dans la neige, attendant l'aube. La neige accumulée lui enfouit la taille, le froid transperça ses os. Ses larmes tombaient goutte à goutte et gelaient. En les voyant, le froid semblait encore plus intense.

Il réfléchit secrètement : 'Autrefois, ceux qui cherchaient la voie brisaient les os pour en extraire la moelle, perçaient leur chair pour apaiser la faim, étendaient leurs cheveux pour couvrir la boue, se jetaient des falaises pour nourrir les tigres. Les anciens agissaient ainsi, qui suis-je donc ?'Pensant ainsi, il affermit sa résolution, restant ferme, inflexible, immobile. À l'aube, le grand maître, le voyant debout toute la nuit dans la neige, pris de compassion, demanda : 'Tu es resté longtemps dans la neige, que cherches-tu donc ?'Le maître dit : 'Je souhaite seulement que le vénérable, par compassion, ouvre la porte du nectar et sauve largement les êtres.'Le grand maître dit : 'La merveilleuse voie suprême des bouddhas exige une diligence intense pendant d'innombrables kalpas, accomplir ce qui est difficile à accomplir, endurer ce qui est insupportable. Comment, avec une petite vertu, une petite sagesse, un cœur léger et arrogant, pourrait-on espérer le véhicule véritable et simplement se fatiguer en vains efforts ?'Et il ne le regarda plus. À ce moment, le maître, entendant ces paroles compatissantes, versa encore plus de larmes. Son désir de chercher la voie devint plus intense. Secrètement, il saisit un couteau tranchant et se coupa le bras gauche. Le grand maître, comprenant qu'il était un réceptacle du dharma, lui montra et dit : 'Lorsque les bouddhas cherchaient initialement la voie, ils oubliaient leur corps pour le dharma. Tu as maintenant coupé ton bras devant moi. Ta recherche peut aussi être acceptable.'Le maître changea alors son nom en Huike.

Selon le 'Jingde Chuandeng Lu', Guang médita en lui-même : 'Autrefois, ceux qui cherchaient la voie brisaient les os pour en extraire la moelle, perçaient leur chair pour apaiser la faim, étendaient leurs cheveux pour couvrir la boue, se jetaient des falaises pour nourrir les tigres.'

Les anciens étaient déjà ainsi. Qui suis-je donc ? Cette année-là, la nuit du neuvième jour du douzième mois, une grande tempête de neige s'abattit. Hui-ke demeura fermement debout sans bouger. À l'aube, la neige accumulée dépassait ses genoux. Le maître, pris de compassion, lui demanda : « Tu es resté si longtemps dans la neige. Que recherches-tu donc ? » Hui-ke, les larmes de douleur aux yeux, répondit : « Je souhaite seulement que le vénérable fasse preuve de compassion, ouvre la porte du nectar et sauve tous les êtres. » Le maître dit : « La voie merveilleuse et suprême des bouddhas exige une diligence intense pendant d'innombrables kalpas, accomplir ce qui est difficile, endurer ce qui est insupportable. Comment, avec une petite vertu et une petite sagesse, un cœur léger et arrogant, pourrait-on espérer atteindre le véhicule authentique ? Ce serait peine perdue. » En entendant ces paroles d'exhortation du maître, Hui-ke prit secrètement un couteau tranchant et se coupa le bras gauche. Il le plaça devant le maître. Celui-ci comprit qu'il était un réceptacle du dharma et dit : « Lorsque les bouddhas recherchaient initialement la voie, ils oubliaient leur corps pour le dharma. Aujourd'hui, tu as coupé ton bras devant moi. Ta recherche peut être acceptée. » Le maître lui changea alors son nom en Hui-ke. Finalement, il lui permit d'entrer dans la chambre intérieure. Dès lors, il le servit à gauche et à droite pendant huit ans. Une fois, le maître demanda au grand maître :

« Puis-je entendre le sceau du dharma des bouddhas ? » Le grand maître dit : « Le sceau du dharma des bouddhas ne s'obtient pas des autres. »

Une fois, il enseigna en disant :

« À l'extérieur, apaisez toutes les conditions ; à l'intérieur, que le cœur ne halète pas. Que le cœur soit comme un mur, et ainsi vous pourrez entrer dans la voie. »

Le maître parlait habituellement du cœur et de la nature, mais cela ne correspondait pas à la vérité. Le grand maître se contentait de réfuter ses erreurs, sans lui expliquer le corps du cœur sans pensée.

Dans la chambre, sur le mystère profond, il est dit : Une fois, alors qu'il servait le grand maître Bodhidharma, ils gravirent le pic de Shaoshi. Bodhidharma demanda : « Vers quelle direction la voie s'en va-t-elle ? » Le maître dit : « Je vous en prie, avancez droit devant, c'est là. » Bodhidharma dit : « Si vous avancez droit, vous ne pouvez déplacer un seul pas. » Le maître, entendant cela, comprit et s'éveilla.

Le Recueil de la Transmission de la Lampe de l'ère Jingde rapporte : Guang demanda : « Puis-je entendre le sceau du Dharma des Bouddhas ? » Le maître répondit : « Le sceau du Dharma des Bouddhas ne s'obtient pas des autres. » Dans le Classement général des interprétations de la source du Chan, il est dit : « À l'extérieur, arrêter toutes les conditions ; à l'intérieur, l'esprit sans halètement. L'esprit comme un mur, on peut entrer dans la voie. » Dans les Six Portes du monastère Shaoshi : « À l'extérieur, apaiser toutes les conditions ; à l'intérieur, l'esprit sans halètement ; l'esprit comme un mur, on peut entrer dans la voie. Clarifier la lignée du cœur du Bouddha, sans aucune erreur ; pratique et compréhension en accord, cela s'appelle un ancêtre. » Il dit au Grand Maître : « J'ai déjà apaisé toutes les conditions, et même, je n'ai plus aucun doute. »

Finalement, il transmit ensemble la robe et le Dharma en disant : « À l'intérieur, transmettre le sceau du Dharma pour s'accorder avec le cœur éveillé ; à l'extérieur, confier la kāṣāya pour établir la lignée essentielle. » Après le parinirvāṇa du Grand Maître, le maître continua à propager le vent profond. Il transmit le Dharma à Sengcan en disant : « Moi aussi, j'ai des dettes karmiques passées, maintenant je dois nécessairement les régler. » Après avoir donné ses instructions, il enseigna immédiatement le Dharma selon les circonstances à Yedu. Les quatre assemblées se tournèrent vers lui.

Ainsi s'accumulèrent trente années, dissimulant sa lumière et mêlant ses traces, changeant d'apparence et de comportement, tantôt entrant dans les tavernes, tantôt passant par les abattoirs, tantôt s'exerçant aux conversations de rue, tantôt suivant les serviteurs. Quelqu'un demanda : « Maître, vous êtes un homme de la voie. Pourquoi êtes-vous ainsi ? » Le maître dit : « Je règle moi-même mon cœur. En quoi cela vous concerne-t-il ? » Plus tard, il ouvrit l'enseignement essentiel sous la porte triple du temple Kuangjiu dans le district de Guancheng. Les quatre assemblées se rassemblèrent comme une forêt.

À cette époque, il y avait un certain maître Bianhe qui enseignait le Sūtra du Nirvāṇa dans le temple. Entendant l'enseignement du Dharma du maître, ses disciples le quittèrent progressivement. Bianhe, incapable de supporter sa colère, porta plainte auprès du magistrat Zhai Zhongkan. Zhongkan, trompé par ses dires erronés, infligea au maître des châtiments illégaux. Le maître, serein, se soumit avec résignation. C'était le seizième jour du troisième mois de la treizième année de l'ère Kaihuang des Sui, année guichou.

Certes, parmi les vertus honorables des divers ancêtres, il n'y a ni supérieur ni inférieur, mais parmi les lourds, il y a plus lourd ; parmi les précieux, il y a plus précieux. Pourquoi ? Parce que même si Bodhidharma vint de l'Ouest, si le maître n'avait pas transmis et communiqué,

le vent de la lignée serait difficile à atteindre aujourd'hui. Les difficultés, plus grandes que pour quiconque ; la recherche de l'éveil, transcendante par-dessus tout. Le Premier Ancêtre aussi attendit longtemps la vraie occasion sans enseigner. Spécialement pour le Deuxième Ancêtre, il ne donna pas d'explications détaillées. Il dit seulement : « À l'extérieur, apaise toutes les conditions ; à l'intérieur, l'esprit sans halètement ; l'esprit comme un mur, entre ainsi dans la voie. » Vraiment, si l'on apaise ainsi les pensées, alors le corps de l'esprit se manifeste. Entendre ainsi parler et vouloir être sans esprit comme un mur, c'est ne pas voir directement son propre cœur. Alors il dit : « Clairement, constamment, connaître ainsi, c'est ce qu'on appelle la réalisation des Bouddhas. » Ainsi, à l'extérieur, apaiser toutes les conditions ; à l'intérieur, aucune pensée. Vigilant, sans obscurcissement ; clair, fondamentalement lumineux. Sans séparer ancien et moderne, sans séparer soi et autrui. La réalisation des Bouddhas, la transmission du cœur des ancêtres, sans la moindre différence, harmonieuse et unifiée depuis toujours. Ainsi, l'Occident céleste et la Terre de l'Est se transmirent et communiquèrent ; la dynastie Han et le pays du Japon fusionnèrent et s'accueillirent. Anciennement ainsi, aujourd'hui ainsi. Ne vous attachez pas seulement à l'ancien. Pratiquez sans négliger le présent. Ne pensez pas que les saints sont loin dans le temps. Ne vous abandonnez pas, éclairez-vous.

Vouloir exprimer selon l'exemple, il y a des paroles basses. Veux-tu entendre ?

Le vide lumineux, la terre, les liens, les pensées épuisés. Clairement éveillé, constamment vaste et lumineux.