Sēngcàn

Le trentième patriarche, le Grand Maître Jianzhi, rendit visite au vingt-neuvième patriarche et demanda :

Disciple, mon corps est affligé par une maladie du vent. Je prie le vénérable de confesser mes fautes. Le patriarche dit : Apporte tes fautes, et je les confesserai pour toi. Le maître, après un long silence, dit : Je ne trouve aucune faute à saisir. Le patriarche dit : J'ai déjà confessé tes fautes pour toi. Tu devrais demeurer en suivant le bouddha, le dharma et la sangha.

On ne sait de quel endroit il était. Initialement, en habit laïc, il rendit visite au deuxième patriarche.

Il avait plus de quarante ans. Il ne déclina pas son nom ni son lignage. Il vint soudainement, établit les salutations rituelles et demanda au patriarche :

Disciple, mon corps est affligé par une maladie du vent. [...] Tu devrais demeurer en suivant le bouddha, le dharma et la sangha. Le maître dit : Maintenant, en voyant le vénérable, je sais déjà ce qu'est la sangha. Je ne discerne pas encore ce qu'on nomme bouddha et dharma. Le patriarche dit : Ceci même est le bouddha, ceci même est le dharma. Le dharma et le bouddha ne font pas deux. Le joyau de la sangha est également ainsi. Le maître dit : Aujourd'hui seulement je comprends : la nature de la faute ne réside ni à l'intérieur, ni à l'extérieur, ni entre les deux. Il en est de même pour l'esprit. Le bouddha et le dharma ne font pas deux. Le patriarche le considéra profondément comme un réceptacle. Aussitôt, il le rasa et dit : Ceci est mon joyau. Tu devrais être nommé Sengcan. Cette année-là, le dix-huitième jour du troisième mois, il reçut les préceptes complets au temple Guangfu. Dès lors, sa maladie guérit progressivement. Il servit et assista pendant deux années. Le patriarche lui annonça alors : Le Grand Maître Bodhidharma, venu de l'Inde en cette terre, [...]

On ne sait de quel endroit il était. Initialement, en habit laïc, il rendit visite au deuxième patriarche. Il avait plus de quarante ans et ne déclinait pas son nom ni son lignage. Il vint soudainement, établit les salutations rituelles et demanda au maître : Disciple, mon corps est affligé par une maladie du vent. Je prie le vénérable de confesser mes fautes. Le maître dit : Apporte tes fautes, et je les confesserai pour toi. Le laïc, après un long silence, dit : Je ne trouve aucune faute à saisir. Le maître dit : J'ai déjà confessé tes fautes pour toi.

Il convient de s'appuyer sur le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Il dit : 'Maintenant que j'ai vu le vénérable, je sais que c'est la Sangha. Je ne discerne pas encore ce qu'on appelle le Bouddha et le Dharma.'Le maître dit : 'Ce cœur est Bouddha, ce cœur est Dharma. Le Dharma et le Bouddha ne font pas deux. Le joyau de la Sangha est également ainsi.'Il dit : 'Aujourd'hui seulement, je comprends que la nature de la faute n'est ni à l'intérieur, ni à l'extérieur, ni au milieu. Tout comme ce cœur, le Bouddha et le Dharma ne font pas deux.'Le Grand Maître le tint en haute estime. Il lui rasa aussitôt la tête, disant : 'Tu es mon joyau. Il convient de te nommer Sengcan.'Cette année-là, le dix-huitième jour du troisième mois, il reçut les préceptes complets au temple Guangfu. Dès lors, sa maladie s'atténua progressivement. Il servit et assista pendant deux années. Le Grand Maître lui annonça alors : 'Bodhidharma (les anciens textes disent Dharma Bodhi), venu de loin de l'Inde, m'a transmis à la fois la robe et le Dharma. Moi, je te les transmets à mon tour.'Il dit aussi : 'Bien que tu aies déjà obtenu le Dharma,

tu ne dois pas pour l'instant entrer dans les montagnes profondes pour enseigner et convertir. Il y aura certainement un désastre national.'Le maître dit : 'Puisque le Maître le sait à l'avance, je vous prie de bien vouloir m'instruire et me guider.'Le Patriarche dit : 'Ce n'est pas moi qui le sais. C'est plutôt la prédiction transmise par Bodhidharma de Prajñātāra qui dit : 'Bien que le cœur soit de bon augure, l'extérieur est néfaste.'En vérifiant les dates, cela correspond précisément à toi. Médite profondément sur ces paroles antérieures, ne tombe pas dans le désastre du monde.'

Dès lors, il se cacha sur le mont Wangong pendant plus de dix ans. C'était à l'époque où l'empereur Wu des Zhou abolit le Dharma du Bouddha. Ainsi, il se rendit au mont Sikong dans le comté de Taihu, sans demeure fixe, son apparence changeant également. De cette manière, il reçut le novice Daoxin et plus tard lui annonça : 'Depuis que le Maître précédent

m'a transmis la transmission, je suis allé à Yedu et j'y suis resté trente ans. Maintenant que je t'ai obtenu toi, pourquoi resterais-je ici ?'Il se rendit aussitôt au mont Luofu, puis retourna à son ancien lieu. Les gens et les notables accoururent et établirent de grandes offrandes de dāna. Le maître, pour l'assemblée des quatre groupes, exposa largement l'essentiel du cœur et, ayant achevé,

lors de l'assemblée du Dharma, sous un grand arbre, il joignit les paumes et trépassa.

Ses paroles, telles que l'inscription 'Foi en l'Esprit'et autres, furent compilées et sont parvenues jusqu'à aujourd'hui. Plus tard, on lui décerna le titre de Grand Maître Jianzhi.

Lors de sa première rencontre, son corps était affligé d'un mal dit lèpre. Cependant, lorsqu'il rencontra le Patriarche, la maladie karmique s'élimina soudainement, sans autre circonstance particulière. Il comprit pleinement que la nature de la faute est insaisissable, et apprit que l'esprit-dharma est originellement pur. Sur cette base, il entendit qu'il n'y a pas deux dans le Dharma du Bouddha, et dit que l'esprit-dharma est ainsi.

Le Maître dit encore : « Autrefois, le grand maître Ke me transmit le Dharma. Ensuite, il alla enseigner à Yedu pendant trente ans avant de mourir. Maintenant que je t'ai obtenu, pourquoi resterais-je ici ? » Il se rendit aussitôt au mont Luofu où il erra librement deux années. De retour à son ancien lieu, après plus d'un mois, les gens accoururent et organisèrent une grande offrande. Le Maître exposa largement l'essentiel de l'esprit aux quatre assemblées. Puis, sous un grand arbre de l'assemblée du Dharma, il joignit les paumes et mourut debout. En vérité, lorsqu'on reconnaît l'esprit originel, il n'y a même pas de différence entre mort ici et naissance là. À plus forte raison, y aurait-il distinction entre faute et racine de bien ? Ainsi, les quatre grands éléments et les cinq agrégats finalement n'existent pas ; peau, chair, os et moelle sont originellement libérés. C'est pourquoi la maladie de lèpre s'élimina, et l'esprit originel se manifesta devant lui. Finalement, il fut placé sur la troisième position de Patriarche.

Exposant largement l'essentiel du Dharma, il dit : « Depuis qu'il est dit que la voie suprême n'est pas difficile, elle déteste seulement choisir », il enseigne : « La voie des paroles est coupée, elle n'est ni ancienne ni actuelle. »

En vérité, il n'y a ni intérieur ni extérieur, ni milieu. Que choisir et que rejeter ? On ne peut ni saisir

ni abandonner. Puisqu'il n'y a ni aversion ni attachement, c'est clair et lumineux. À aucun moment il ne manque quoi que ce soit, aucune chose n'a de dharma en surplus. Cependant, même ainsi, si on examine minutieusement et atteint le lieu de l'insaisissable, on arrive au seuil de l'inconcevable. Sans s'identifier à l'annihilation, sans s'égaler au bois ou à la pierre, capable de frapper le vide pour produire un écho, d'attacher la foudre pour former une forme, si on pose minutieusement l'œil sur le lieu sans trace, et qu'on ne se cache plus, c'est bon.

« La voie suprême n'est pas difficile, elle déteste seulement choisir. » « La voie des paroles est coupée, elle n'est ni ancienne ni actuelle. » Si c'est ainsi, même si on dit qu'elle n'est pas le dharma devant les yeux, ni ce que les oreilles et les yeux atteignent,

Il faut voir sans la moindre entrave, comprendre sans la moindre divergence.

Comment alors discerner et commenter cette causalité ?

La nature vide n'a ni dedans ni dehors. Le bien et le mal ne laissent pas de trace. L'esprit et le bouddha sont ainsi par essence. Le dharma et la communauté s'éveillent d'eux-mêmes.

Le Congronglu dit : « Ce n'est pas un phénomène du moment présent, il échappe à l'oreille et à l'œil. »