Dàoxìn

Le trente-et-unième patriarche, le maître chan Dayi, rendit hommage au grand maître Jianzhi en disant :

Je souhaite que le vénérable fasse preuve de compassion et m'accorde la porte du dharma de la libération. Le patriarche demanda : Qui t'a lié ? Le maître répondit : Personne ne m'a lié. Le patriarche dit :

Pourquoi alors cherches-tu encore la libération ? À ces mots, le maître connut une grande illumination.

Le nom du maître était Daoxin.

Son nom de famille était Sima. Ses ancêtres résidaient à Henei. Plus tard, il déménagea dans le district de Guangji, préfecture de Qizhou. Le maître naquit avec une nature extraordinaire. Dès son plus jeune âge, il aspirait aux diverses portes de la libération de l'école de la vacuité, comme s'il s'agissait d'une pratique acquise dans une vie antérieure.

Le nom de famille était Sima. Ses ancêtres résidaient à Henei. Plus tard, il déménagea dans le district de Guangji, préfecture de Qizhou. Le maître naquit avec une nature extraordinaire. Dès son plus jeune âge, il aspirait aux diverses portes de la libération de l'école de la vacuité, comme s'il s'agissait d'une pratique acquise dans une vie antérieure. À l'âge de quatorze ans, il rendit visite au troisième patriarche et dit : Je souhaite que le vénérable fasse preuve de compassion... À ces mots, le maître connut une grande illumination.

Il servit avec labeur durant neuf années, puis reçut les préceptes à Jizhou où il servit avec une dévotion particulière. Le Patriarche le mit à l'épreuve à plusieurs reprises par des questions subtiles. Sachant que ses conditions étaient mûres, il lui transmit alors le kesa et le dharma.

Il perpétua le style des patriarches, maîtrisant son esprit sans dormir, ne s'allongeant pas sur le côté - cela dura près de soixante ans. La treizième année de l'ère Daye des Sui, il conduisit ses disciples jusqu'à Jizhou. La région étant assiégée par des bandits depuis soixante-dix jours sans relâche, la multitude était saisie d'effroi. Le maître, pris de compassion, leur enseigna de réciter le Mahaprajna. Les brigards, observant les créneaux, crurent voir des soldats divins. Ils se dirent alors : 'Il doit y avoir dans la cité un homme extraordinaire, nous ne pouvons l'attaquer.'Et ils se retirèrent progressivement. L'année Jiashen de l'ère Wude des Tang, le maître retourna à Qichun et résida au mont Potou. Les disciples affluèrent comme des nuages.

Un jour, sur la route de Huangmei, il rencontra personnellement Hongren, et sur le sommet de Niutou, fit jaillir une branche latérale. C'était l'année Guimao de l'ère Zhenguan. L'empereur Taizong, ayant entendu parler du goût du dharma du maître, désira contempler son allure. Il émit un décret le convoquant à la capitale. Le maître présenta des tablettes déclinant l'invitation, à trois reprises, prétextant finalement la maladie. Une quatrième fois, l'empereur ordonna à l'émissaire : 'S'il ne vient vraiment pas, apporte-moi sa tête.'L'émissaire arriva à la montagne et transmit l'ordre. Le maître tendit le cou vers la lame, son expression solennelle. L'émissaire, trouvant cela extraordinaire, retourna rapporter la situation. L'empereur en fut encore plus admiratif. Il lui offrit alors des soieries précieuses, lui permettant d'accomplir sa volonté.

Lorsque les bandits observèrent depuis les créneaux, ils virent comme une armée divine. Ils se dirent alors entre eux : 'Il doit y avoir un homme extraordinaire dans la ville, nous ne pouvons l'attaquer.'Et ils se retirèrent peu à peu. En l'année jiashen de l'ère Wude des Tang, le maître retourna à Qichun. Au printemps, il résida sur le mont Potou. Les disciples affluèrent comme des nuages.

Le Jingde Chuandeng Lu transmet la lignée ancestrale. Il maîtrisa son esprit sans dormir, ne s'allongeant pas sur le côté, pendant près de soixante ans. Sous la treizième année de l'ère Daye des Sui, il conduisit ses disciples jusqu'à la préfecture de Ji. Alors que des bandits assiégeaient la ville depuis soixante-dix jours sans relâche, causant une grande terreur parmi la population, le maître, pris de compassion, leur enseigna la récitation du Mahaprajna. Les bandits, observant les remparts, crurent voir des soldats divins et se dirent : 'Il doit y avoir un homme extraordinaire dans la ville, nous ne pouvons l'attaquer.'Ils se retirèrent progressivement. En l'année jiashen de l'ère Wude des Tang, le maître retourna à Qichun et résida sur le mont Potou, où les disciples affluèrent comme des nuages. Un jour, sur la route de Huangmei, il rencontra personnellement Hongren, et sur le sommet de Niutou, il fit jaillir une branche latérale. C'était l'année guimao de l'ère Zhenguan. L'empereur Taizong des Tang, ayant entendu parler de la saveur de la Voie du maître, désira contempler son allure et l'invita par décret à la capitale. Le maître présenta des mémoires déclinant l'invitation à trois reprises, finissant par invoquer la maladie pour refuser. Une quatrième fois, l'empereur ordonna à l'émissaire : 'S'il refuse de venir, rapporte-moi sa tête.'L'émissaire se rendit dans la montagne et transmit l'ordre. Le maître tendit le cou pour recevoir le glaive, son expression restant solennelle. L'émissaire, impressionné par cette attitude extraordinaire, retourna faire son rapport.

L'empereur ajouta encore ses louanges et son admiration. Il lui offrit des étoffes précieuses, afin de réaliser ses aspirations.

Jusqu'au quatrième jour du neuvième mois intercalaire de l'année Xinhai de l'ère Yonghui de l'empereur Gaozong, soudain il donna ses dernières instructions à ses disciples en disant :

Tous les phénomènes, sans exception, sont libérés. Vous, prenez chacun soin de votre pratique et répandez [l'enseignement] pour l'avenir.

Ayant ainsi parlé, il s'assit paisiblement et trépassa. Il avait soixante-douze ans. Une stûpa fut érigée sur la montagne d'origine. Le huitième jour du quatrième mois de l'année suivante, la porte de la stûpa s'ouvrit d'elle-même sans raison, son apparence était comme en vie. Dès lors, les disciples n'osèrent plus jamais la refermer. Plus tard, le titre posthume de Grand Médecin Chan lui fut conféré.

Le Chan Jingde Chuandeng Lu rapporte : Durant l'année Guimao de l'ère Zhenguan, l'empereur Taizong, attiré par la saveur du dharma du maître et désirant contempler son aura, émit un édit le convoquant à la capitale. Le maître présenta des mémoires déclinant poliment l'invitation, à trois reprises. Finalement, il refusa en prétextant la maladie. Pour la quatrième fois, l'empereur ordonna à l'émissaire : "S'il ne vient pas, rapporte-moi sa tête." L'émissaire arriva à la montagne et transmit l'ordre. Le maître tendit alors le cou vers la lame, son expression était solennelle. L'émissaire, étonné, retourna faire son rapport. L'empereur en fut encore plus admiratif. Il lui offrit alors des soieries précieuses pour respecter sa volonté. Jusqu'au quatrième jour du neuvième mois intercalaire de l'année Xinhai de l'ère Yonghui de l'empereur Gaozong. Soudain, il donna ses dernières instructions à ses disciples en disant : "Tous les phénomènes, sans exception, sont libérés. Vous, prenez chacun soin de votre pratique et répandez [l'enseignement] pour l'avenir." Ayant ainsi parlé, il s'assit paisiblement et trépassa à l'âge de soixante-douze ans. Une stûpa fut érigée sur la montagne d'origine. Le huitième jour du quatrième mois de l'année suivante, la porte de la stûpa s'ouvrit d'elle-même sans raison.

Son apparence était comme en vie. Dès lors, les disciples n'osèrent plus jamais la refermer. L'empereur Daizong lui conféra le titre posthume de Grand Médecin Chan. En vérité, parmi les récits de vie des divers maîtres, bien qu'aucun ne soit supérieur ou inférieur, lui, dès l'enfance, aspirait à l'école de la vacuité, comme par une habitude d'une vie antérieure. Durant toute sa vie, il ne s'approcha pas des princes et des ministres, il s'appliqua à la pratique de la voie avec une détermination inébranlable. Il exposa d'abord la porte du dharma de la libération, et de surcroît, à l'heure de sa mort, il ouvrit la porte du dharma de la libération, montrant finalement qu'il n'était pas lié par la naissance et la mort. Vraiment, c'était une rencontre unique en mille ans, un être extraordinaire et transcendant.

La pratique dans la porte de la vacuité est appelée depuis l'origine "porte du dharma de la libération". Même les bouddhas et les êtres vivants ne peuvent vous lier.

De plus, comment pourrait-il y avoir quoi que ce soit concernant la naissance et la mort ? Ainsi, il ne faut pas discuter en termes de corps et d'esprit, ni distinguer en termes d'illusion et d'éveil. Même si l'on parle de l'esprit, des objets, des afflictions ou de l'éveil, tout cela n'est que des noms différents pour soi-même. C'est pourquoi il n'y a pas de séparation entre les montagnes et les rivières, pas de distinction entre l'environnement et soi. En conséquence, quand il fait froid, le froid tue le maître ; quand il fait chaud, la chaleur tue le maître.

De plus, quand on dépasse d'un coup cette barrière, ce n'est plus cette logique. On dit : pas d'attachement, pas de libération ; pas d'autre, pas de soi. C'est pourquoi on n'établit pas de nom pour chaque chose, on ne divise pas les formes des objets. Ainsi, les mérites sont épuisés. Comment pourrait-on être limité par le partiel ou le juste ? Dans la salle, il n'y a finalement pas de place pour s'asseoir correctement. Ne demeurez pas dans les deux extrémités de la verticale et de l'horizontale.

Si vous voyez ainsi, vous n'utilisez même pas le nom de libération, comment pourriez-vous détester les affaires de l'attachement ? Pourtant, vous avez réellement une lumière, cela s'appelle voir les trois mondes. Votre langue a un goût supplémentaire, cela s'appelle ajuster les six saveurs. C'est pourquoi partout vous émettez de la lumière, à chaque instant vous ajustez la nourriture. Même si les saveurs viennent et partent, là où il n'y a pas de saveur, il y a une saveur profonde. Même si les visions viennent et partent, là où il n'y a pas de poussière colorée, il y a une vraie couleur. C'est pourquoi il ne faut pas s'approcher des rois et des ministres, il n'y a pas de place pour que le corps et l'esprit s'assoient ou se couchent.

Le Sutra du Lotus dit : 'Le Tathagata connaît et voit véritablement les aspects des trois mondes, il n'y a ni naissance ni mort, ni retrait ni sortie, ni existence dans le monde ni extinction, ni réel ni illusoire, ni identique ni différent, ne voyant pas les trois mondes comme les trois mondes.'De telles choses, le Tathagata les voit clairement, sans erreur. Si vous pouvez atteindre cet état, le Grand Maître du Quatrième Patriarche, c'est précisément vous tous ; vous tous, vous êtes précisément le Grand Maître du Quatrième Patriarche. N'est-ce pas entièrement la porte de la libération ? N'est-ce pas la propagation dans le futur ? La porte et la fenêtre de la tour sans jointure s'ouvrent soudainement. L'apparence habituelle apparaît avec dignité et aisance.

Pour aujourd'hui, il y a encore un humble chant. Je souhaite commenter les causes et conditions précédentes. Assemblée, voulez-vous écouter ?

L'esprit vide, la sagesse pure, pas de mal ni de bien. Ici, on ne sait pas ce qu'est l'attachement ou la libération. Même si l'on distingue les cinq agrégats et les quatre grands éléments, voir, entendre, les sons et les formes ne sont finalement pas autres.