Hóngrěn

Le trente-deuxième patriarche, le grand maître Chan Man, rencontra le trente-et-unième patriarche sur le chemin de Huangmei.

Le patriarche demanda : 'Quel est ton nom de famille ?'Le maître répondit : 'La nature existe, mais ce n'est pas un nom de famille ordinaire.'Le patriarche dit : 'Quelle est cette nature ?'Le maître répondit : 'C'est la nature de bouddha.'Le patriarche dit : 'Tu n'as donc pas de nature ?'Le maître répondit : 'Parce que la nature est vide.'Le patriarche, en silence, reconnut en lui un réceptacle du dharma.

Le maître demanda : 'Quel est ton nom de famille ?'Il répondit : 'La nature existe, mais ce n'est pas un nom de famille ordinaire.'Le maître dit : 'Quelle est cette nature ?'Il répondit : 'C'est la nature de bouddha.'Le maître dit : 'Tu n'as donc pas de nature ?'Il répondit : 'Parce que la nature est vide.'Le maître, en silence, reconnut en lui un réceptacle du dharma. Le patriarche demanda : 'Quel est ton nom de famille ?'Le maître répondit : 'La nature existe, mais ce n'est pas un nom de famille ordinaire.'Le patriarche dit : 'Quelle est cette nature ?'Le maître répondit : 'C'est la nature de bouddha.'Le patriarche dit : 'Tu n'as donc pas de nature de bouddha ?'Le maître répondit : 'Parce que la nature de bouddha est vide, donc on dit qu'elle n'existe pas.'Le patriarche reconnut en lui un réceptacle du dharma.

Il transmit la robe et le bol à la lignée.

Il était originaire du district de Huangmei dans la préfecture de Qi. Auparavant, il avait été un planteur de pins dans les montagnes de Potou. Il demanda un jour au quatrième patriarche : 'Puis-je entendre la voie du dharma ?'Le patriarche dit : 'Tu es déjà vieux. Même si tu l'entendais, pourrais-tu répandre largement l'enseignement ? Si tu reviens, je pourrai encore t'attendre.'Il partit donc.

Il arriva au bord de l'eau et vit une jeune femme lavant des vêtements. Il la salua et dit : 'Puis-je trouver un logement ici ?'La femme dit : 'J'ai un père et un frère, tu peux aller leur demander.'Il dit : 'Si tu acceptes, j'oserai alors le faire.'La femme inclina la tête en signe d'assentiment. Il fit alors demi-tour avec son bâton et partit. Cette femme était la plus jeune fille de la famille Zhou. De retour chez elle, elle tomba enceinte. Ses parents, horrifiés, la chassèrent. La femme n'avait nulle part où aller. Le jour, elle travaillait comme fileuse dans le village, la nuit elle dormait sous l'auvent d'une maison commune. Elle donna finalement naissance à un enfant. Le considérant comme de mauvais augure, ils l'abandonnèrent dans l'eau boueuse.

Le grand le chasse avec méchanceté. La femme, sans lieu où retourner, file pour des gages dans le village le jour, et le soir dort sous le porche des auberges. Finalement, elle donne naissance à un enfant. Le considérant comme un mauvais présage, elle l'abandonne dans le port boueux, mais le courant remonte et son corps ne se mouille pas. Des êtres divins le protègent et pendant sept jours il ne subit aucun dommage. Ce qu'on appelle des êtres divins,

le jour, deux oiseaux sont là, alignant leurs ailes pour le couvrir. La nuit, deux chiens sont là, fléchissant les genoux pour le garder. Son énergie vitale et son corps sont frais et lumineux, et ses six facultés sensorielles ne manquent de rien. Sa mère, le voyant, le trouve étrange et merveilleux et l'élève avec soin. En grandissant, il mendie avec sa mère. Les gens l'appellent l'enfant sans nom de famille. Un sage est là qui dit : Cet enfant manque de sept caractéristiques pour égaler le Tathagata.

Il mendiait avec sa mère. Les villageois l'appelaient l'enfant sans nom de famille. Il rencontra un sage. Celui-ci s'exclama : Cet enfant manque de sept caractéristiques.

Un jour, en allant vers le district de Huangmei, il rencontra sur la route un jeune garçon. La structure de ses os était étrangement élégante, différente des enfants ordinaires. Le maître demanda : Quel est ton nom de famille ? Il répondit : Un nom de famille, il y en a, mais ce n'est pas un nom de famille ordinaire. Le maître dit : Quel nom de famille ? Il répondit : C'est la nature de bouddha. Le maître dit : Tu n'as pas de nature ?

Il répondit : Parce que la nature est vide. Le maître, en silence, reconnut en lui un réceptacle du dharma. Il envoya immédiatement un assistant chez lui, auprès de ses parents, pour leur demander la permission de le faire quitter la vie laïque. (Sur la route de Huangmei, il rencontra le Quatrième Patriarche qui sortait en voyage. Le Quatrième Patriarche, trouvant la structure osseuse de cet enfant étrangement élégante, différente des enfants ordinaires, demanda : Quel est ton nom de famille ? Et ainsi de suite... Le Patriarche, en silence, reconnut qu'il était un réceptacle du dharma, et par l'intermédiaire d'un assistant, demanda à sa mère la permission de le faire quitter la vie laïque.

Il avait alors sept ans. Ainsi, ayant reçu la robe et obtenu l'ordination, depuis qu'il reçut la transmission du dharma et quitta la vie laïque, dans les douze périodes de la journée, il n'y avait pas un jour ou une nuit où il n'était pas empêché par le coussin de méditation. Bien qu'il ne manquât à aucune autre tâche, c'est ainsi qu'il s'assit et vint.

La deuxième année de l'ère Shangyuan, il s'adressa à l'assemblée et déclara : 'Mon œuvre est désormais accomplie. Il est temps de partir.'Sur ces mots, il s'assit et trépassa.

Soudain, il annonça à la foule : 'Mon œuvre est aujourd'hui achevée, le moment est venu de partir.'Ni reçu du père ni reçu de l'ancêtre, ni hérité du Bouddha ni hérité du patriarche, il possède pourtant un nom : on l'appelle nature de bouddha. En vérité, étudier le chan et pratiquer la voie vise fondamentalement à atteindre la racine, à éclaircir et illuminer le cœur et la nature. Si l'on n'atteint pas la racine, on vit en vain et meurt en vain, s'égarant soi-même et égarant autrui. Ce qu'on nomme nature originelle : vous tous, dans vos morts et vos renaissances successives, même si les visages et les formes diffèrent, à chaque instant, vous ne manquez jamais d'une sagesse claire et distincte. Il faut le comprendre par les causes et conditions d'aujourd'hui.

Autrefois, le pratiquant Zaisong demanda la voie du dharma, jusqu'à ce qu'il reçoive la transmission du kesa et du dharma sous la forme d'un enfant de sept ans. Ce n'est certainement pas que le cœur change avec la vie. Comment la nature pourrait-elle être altérée par la forme ? Le maître chan Hongzhi, dans son éloge du vrai maître Ren, dit : 'Deux corps en avant et en arrière, un seul cœur à travers passé et présent.'

Bien que les deux corps aient changé, le cœur à travers passé et présent n'est pas différent. Sachez-le : depuis d'innombrables kalpas, il en est simplement ainsi. Si l'on peut réaliser et atteindre cette nature originelle, cette nature ne se distingue pas fondamentalement par les quatre castes, car les quatre castes partagent la même nature. Parce que la nature originelle est ainsi, lorsque les membres des quatre castes quittent le foyer, ils sont tous appelés Shakya. Cela montre qu'il n'y a aucune différence.

Deux corps en avant et en arrière. Un seul cœur à travers passé et présent. Le phénix solitaire danse dans le vent devant le miroir de cristal. La longue baleine, sous la lune, fend la forêt de corail. Le bol à aumônes du barbare du Sud, que diront les hommes ? Combien de nuits au moulin du printemps sans bruit de pilon ?

En vérité, il n'y a ni séparation pour moi ni séparation pour vous, seulement le port des traits de son propre visage et de celui d'autrui, exactement comme les corps successifs. Sans pouvoir ainsi discerner et éclaircir le cœur, on prétend vainement à son propre présent, on sépare son propre corps du corps d'autrui. À cause de cela, on s'attache passionnément à chaque chose, on s'égare à chaque instant. Cependant, une fois qu'on a clairement atteint ce terrain, même si l'on change de forme et transmigre dans de nouvelles vies, comment cela pourrait-il entraver le soi ou altérer le cœur ?

Par le moine d'aujourd'hui et l'enfant, on doit le savoir. Déjà, sans père, il naît. On doit savoir que l'homme ne naît pas nécessairement du sang et des veines des parents. Ainsi, bien que les vues des attachements passionnés disent que le corps, les cheveux, la peau sont reçus des parents, il faut savoir que ce corps n'est pas les cinq agrégats. Si l'on réalise que ce corps est ainsi, il n'y a rien qui m'accompagne, pas un instant qui diffère de soi. C'est pourquoi les anciens ont dit : 'Depuis d'innombrables kalpas, tous les êtres sensibles ne sortent pas du samadhi de la nature du Dharma.'En réalisant ainsi, en pratiquant ainsi, on rencontre rapidement le Quatrième Patriarche et on s'égalise avec le Cinquième Patriarche. Il n'y a pas de séparation entre le Japon et la Chine, pas de distinction entre l'ancien et le moderne.

Comment donc indiquer et obtenir la correspondance avec cette vérité ?

Clair de lune, eau pure, ciel d'automne limpide. Comment un nuage pourrait-il souiller le grand ciel pur ?

Le Sutra Shurangama dit : 'Sachez que l'espace vide naît dans votre esprit, comme un nuage dans le grand ciel pur. À plus forte raison, les mondes dans l'espace vide.'