Qīngyuán Xíngsī

Le trente-quatrième patriarche, le grand maître Hongji, rendit visite à l'assemblée de Caoxi.

Il demanda : « Que doit-on entreprendre pour ne pas tomber dans les degrés hiérarchiques ? » Le patriarche dit : « Qu'as-tu fait jusqu'à présent ? » Le maître dit : « Je ne pratique même pas la vérité sacrée. » Le patriarche dit : « Dans quel degré tombes-tu alors ? » Le maître dit : « La vérité sacrée n'est même pas pratiquée, quels degrés pourraient exister ? » Le patriarche le tint en haute estime. Il était originaire d'Ancheng dans le Jizhou, fils de la famille Liu. Il quitta la maison dans sa jeunesse. Chaque fois que la communauté discutait du dharma, le maître restait silencieux. Plus tard, ayant entendu parler de l'assemblée du dharma de Caoxi, il s'y rendit pour rendre hommage. Il demanda : « Que doit-on entreprendre pour ne pas tomber dans les degrés hiérarchiques ? » Le patriarche dit : « Qu'as-tu fait ? » Le maître dit : « Je ne pratique même pas la vérité sacrée. » Le patriarche dit : « Dans quel degré tombes-tu ? » Il dit : « La vérité sacrée n'est même pas pratiquée, quels degrés pourraient exister ? » Le patriarche le tint en haute estime.

Le patriarche le tint en haute estime. Bien que les disciples de l'assemblée fussent nombreux, le maître occupait la première place. C'était comme le deuxième patriarche qui, sans parler, fut considéré par Shaolin comme ayant obtenu la moelle. Un jour, le patriarche dit au maître : « Depuis toujours, la robe et le dharma vont de pair, maîtres et disciples se les transmettent successivement. La robe sert à manifester la confiance, le dharma à imprimer l'esprit. Maintenant que j'ai trouvé la personne, pourquoi craindrais-je le manque de confiance ? Depuis que j'ai reçu la robe, j'ai rencontré bien des difficultés. À plus forte raison, les conflits des générations futures seront nombreux. La robe restera donc pour protéger la porte de la montagne. Toi, tu dois répandre l'enseignement dans une région, sans laisser la transmission s'interrompre. » Le maître, ayant obtenu le dharma, résida au temple Jingju sur la montagne Qingyuan dans le Jizhou.

Parmi les nombreux maîtres, il occupait la première place. C'était comme le deuxième patriarche qui, sans parler, fut considéré par Shaolin comme ayant obtenu la moelle. Un jour, le patriarche dit au maître : « Depuis toujours, la robe et le dharma vont de pair, maîtres et disciples se les transmettent successivement. La robe sert à manifester la confiance, le dharma à imprimer l'esprit. Maintenant que j'ai trouvé la personne, pourquoi craindrais-je le manque de confiance ? Depuis que j'ai reçu la robe, j'ai rencontré bien des difficultés. À plus forte raison, les conflits des générations futures seront nombreux. La robe restera donc pour protéger la porte de la montagne. Toi, tu dois répandre l'enseignement dans une région, sans laisser la transmission s'interrompre. » Le maître, ayant obtenu le dharma, résida au Jizhou. Il répandit l'enseignement au même titre que Caoxi, et après avoir formé Shitou, nombreux furent ceux de la lignée de Caoxi qui vinrent se joindre à lui, se succédant sans interruption. Il fut particulièrement la lumière éclatante de Dajian.

Puis, le treizième jour du douzième mois de l'année gengchen de la vingt-huitième année de l'ère Kaiyuan des Tang, il monta dans la salle, s'adressa à l'assemblée, s'assit en lotus et trépassa. Plus tard, on lui décerna le titre posthume de grand maître Hongji.

En vérité, il ne discutait pas du dharma en communauté. C'était particulièrement une conduite silencieuse et hors du commun. Une telle force d'effort et d'application de l'esprit, lorsqu'il vint interroger Caoxi en disant : « Que doit-on entreprendre pour ne pas tomber dans les degrés hiérarchiques ? » montrait réellement une vision pénétrante et fine, sans orientation particulière. Le patriarche, voulant le faire exprimer rapidement sa réalisation, lui demanda : « Qu'as-tu fait jusqu'à présent ? » Soudain, l'alène...

Ne se cachant pas dans le fourreau, la pointe déjà dévoilée, il vient et dit : Même la vérité sacrée n'est pas établie.

Selon le Jingde Chuandeng Lu, le treizième jour du douzième mois de l'année Gengchen, vingt-huitième année de l'ère Kaiyuan des Tang, il monta en chaire, s'adressa à l'assemblée, s'assit en lotus et trépassa. L'empereur Xizong entendit ainsi ce qui est difficile à entendre, rencontra ce qui est difficile à rencontrer. Même si l'aspiration cesse, il reste encore une part de préservation de soi-même. Si l'on est capable d'être ainsi, alors on risque de tomber dans le profond piège de la libération erronée. C'est pourquoi, depuis toujours, on nomme cet endroit l'attachement au dharma. Yunmen le qualifia de deux maladies du corps du dharma. En vérité, cela vient de ne pas avoir percé à travers cet endroit.

Hum, chercher la voie. Il faut seulement préserver et assumer soi-même. Cependant, aujourd'hui, ce n'est pas seulement assumer sa propre part, mais avoir traversé la passe et venir. C'est pourquoi le patriarche dit : À quel échelon tomberait-il ? En vérité, dans le lieu mystérieux, il n'existe ni surface ni intérieur ; à l'extrême profondeur, même la hache et le ciseau ne peuvent l'ouvrir. C'est pourquoi il dit : Quel échelon pourrait-il y avoir ? Ayant percé à travers un tel terrain, sans nuage, ayant investigué jusqu'au bout et épuisé toute chose. C'est pourquoi il dit : Même la vérité sacrée n'est pas encore établie.

Quel échelon pourrait-il y avoir ?

En vérité, même si l'on voulait établir des échelons, dans le vide, il n'y a fondamentalement aucune limite. Où pourrait-on disposer les marches de l'échelle ? Ceux qui, en cet endroit, interprètent le sens selon les textes, tombent depuis toujours dans la vue de la vacuité de tous les dharmas,

et produisent la compréhension de l'extinction totale des dix mille phénomènes. Puisqu'on dit que même la vérité sacrée n'est pas encore établie, comment pourrait-on demeurer dans la vacuité des dharmas ?

Examine avec une minutie extrême et une attention pénétrante. Cette terre de vacuité lumineuse est plus claire que le soleil éclatant. Cette vraie nature, vaste et spirituelle, bien qu'elle ne soit pas discriminante, possède une sagesse parfaitement claire et circulairement lumineuse. Bien qu'elle ne porte pas de moelle, il y a un corps clair et lumineux qui ne se cache pas. Ce corps ne peut être discerné par le mouvement ou l'immobilité. Cette connaissance ne peut être discernée par la conscience ou la sagesse. Puisque la conscience et la sagesse sont cette connaissance même, le mouvement et l'immobilité ne sont pas autres non plus.

C'est pourquoi même les bodhisattvas parvenus par étapes jusqu'à la dixième terre ne voient pas encore clairement la nature de bouddha. Pour quelle raison ? Le Bouddha dit : parce qu'ils conservent encore la nature du dharma, parce qu'ils établissent encore un lieu de pratique, ils ne voient pas clairement la nature de bouddha. Les bouddhas, n'ayant soudainement aucun lieu de pratique, n'ayant aucune nature de terre, voient la nature de bouddha avec une parfaite clarté.

Cette connaissance ne peut être discernée par la conscience ou la sagesse. Elle ne peut non plus être discernée par la conscience. Puisque la conscience est cette connaissance même, le mouvement et l'immobilité ne sont pas autres non plus.

D'innombrables bodhisattvas, bien qu'ils possèdent pleinement toutes les perfections et pratiquent même jusqu'aux dix demeures, ne peuvent encore voir la nature de bouddha qui leur appartient. Le Tathagata dit alors qu'ils en voient immédiatement un peu. De même, ô fils de bonne famille, ainsi les bodhisattvas parvenus à la dixième terre ne connaissent et ne voient pas encore clairement la nature de bouddha. À plus forte raison, comment les auditeurs et les éveillés solitaires pourraient-ils la voir ? Cependant, quand on ne dépend ni de la vue ni de l'ouïe, et qu'on ne s'appuie pas sur les objets ou la connaissance, examine alors en dessous. Il y a nécessairement une sagesse vivante et claire qui ne demande à personne. Il y aura une réalisation sans conscience ni confirmation.

Pour le moment, comment cette cause et condition pourrait-elle fixer des mots ? Parvenu à cette terre, si l'on demande comment cette cause et condition pourrait fixer des mots, c'est comme faire parler un homme sans langue. Si l'on parvient à entendre ce principe, c'est comme faire entendre et retenir à un homme sans oreilles, et alors seulement on pourra faire hocher la tête, parler et rire à cet homme-là.

D'innombrables bodhisattvas, bien qu'ils possèdent pleinement toutes les perfections et pratiquent même jusqu'aux dix demeures, ne peuvent encore voir la nature de bouddha qui leur appartient.

Le Tathagata ayant ainsi parlé, ils purent aussitôt entrevoir. Ces grands bodhisattvas, après avoir obtenu cette vision, s'exclamèrent tous : 'Ô merveille, Honoré du monde ! Nous qui avons erré dans d'innombrables naissances et morts, nous avons toujours été trompés par l'absence de soi.'Ô fils de bien, ces bodhisattvas qui ont atteint le dixième niveau ne discernent pas encore clairement et ne connaissent pas directement la nature de bouddha, à plus forte raison les auditeurs et les éveillés-solitaires peuvent-ils la voir ? La voie des oiseaux va et vient, laissant pourtant ses traces effacées. Comment pourrait-on chercher des degrés sur la voie mystérieuse ?