Shítóu Xīqiān

Le trente-cinquième patriarche, le Grand Maître Wu Ji, rendit visite à Qing Yuan. Yuan lui demanda :

D'où viens-tu ? Le Maître dit : De Cao Xi. Yuan leva alors son chasse-mouches et dit : Cao Xi a-t-il aussi cela ? Le Maître dit : Non seulement Cao Xi, mais même l'Inde occidentale ne l'a pas. Yuan dit : N'as-tu jamais été en Inde occidentale ? Le Maître dit : Si j'y étais allé, cela existerait. Yuan dit : Ce n'est pas encore cela, dis autre chose. Le Maître dit : Le vénérable doit aussi en exprimer la moitié. Ne vous appuyez pas entièrement sur le disciple. Yuan dit : Je ne refuse pas de vous le dire, mais je crains qu'ensuite personne ne puisse le porter.

Le Maître dit : Le portage n'est pas absent, mais personne ne peut l'exprimer. Yuan le frappa avec le chasse-mouches. Le Maître atteignit alors la grande illumination.

Le nom du Maître était Xi Qian.

Il était le fils de la famille Chen, de Gao'an dans la préfecture de Duan. Dès le début de sa grossesse, sa mère n'aimait pas la nourriture carnée. Dans son enfance, bien que jeune, il ne dérangeait pas sa nourrice. Après avoir atteint l'âge adulte, il se fit une promesse à lui-même. Dans son village montagnard, les gens superstitieux craignaient les esprits et pratiquaient de nombreux cultes déviants. Ils avaient pour habitude de tuer des bœufs et de verser du vin en offrande. Le Maître allait souvent détruire les sanctuaires désordonnés, prenait les bœufs et rentrait. Cela se produisait plusieurs dizaines de fois par an.

Les anciens du village ne pouvaient l'en empêcher.

Le Maître était originaire de Gaoyao dans la préfecture de Duanzhou. Son nom de famille était Chen. Dès le début de sa grossesse, sa mère n'aimait pas la nourriture carnée. Bien qu'étant encore enfant, le Maître ne nécessitait pas de nourrice. Devenu adulte, il tenait ses promesses de lui-même. Les habitants des villages et grottes, craignant les esprits et les démons, pratiquaient de nombreux sacrifices impurs. Tuer des bœufs et offrir de l'alcool était pour eux une habitude courante. Le Maître s'y rendait alors, détruisait les sanctuaires désordonnés, prenait les bœufs et revenait. Le nombre dépassait plusieurs dizaines par an. Les anciens du village ne pouvaient l'en empêcher. À quatorze ans, il se rendit pour la première fois à Caoqi.

Il reçut l'ordination mais n'avait pas encore reçu les préceptes complets.

Le Sixième Patriarche allait manifester son extinction. Le Maître demanda : 'Après le départ du vénérable, Xiqian ne sait à qui se fier.'Le Patriarche dit : 'Cherche en réfléchissant.'Lorsque le Patriarche quitta ce monde, le Maître s'asseyait droit en méditation dans des lieux tranquilles, silencieux comme oubliant la vie. À cette époque, les habitants des villages et grottes craignaient les esprits et les démons, pratiquaient de nombreux sacrifices impurs. Tuer des bœufs et offrir de l'alcool était pour eux une habitude courante. Le Maître s'y rendait alors, détruisait les sanctuaires désordonnés, prenait les bœufs et revenait. Le nombre dépassait plusieurs dizaines par an. Les anciens du village ne pouvaient l'en empêcher. Plus tard, il se rendit directement à Caoqi. Le Sixième Patriarche le prit comme disciple, mais il n'avait pas encore reçu les préceptes complets. Le premier moine, le vénérable Huairang du Nanyue, lui demanda : 'Ton maître est déjà parti, pourquoi t'asseoir vainement ?'Le Maître dit : 'Je reçois son dernier enseignement, donc je cherche en réfléchissant.'Rang dit : 'Tu as un frère aîné dans le dharma, le vénérable Xing Si. Il réside maintenant à Qingyuan. Ta connexion karmique est avec lui.'

Les paroles du Patriarche sont très directes, c'est toi seul qui es confus. Sur ce, le Maître salua le reliquaire du Patriarche et se rendit directement à Qingyuan.

Yuan demanda : 'On dit qu'il y a des nouvelles du sud des montagnes.'Le Maître dit : 'On ne dit pas qu'il y a des nouvelles du sud des montagnes.'Yuan dit : 'Si c'est ainsi, d'où viennent le grand canon et le petit canon ?'Le Maître dit : 'Tout part d'ici.'Yuan approuva cela.

Le Sixième Patriarche allait manifester son extinction. Un śrāmaṇera nommé Xiqian demanda : 'Après le départ du vénérable, Xiqian ne sait à qui se fier.'Le Patriarche dit : 'Cherche en réfléchissant.'Lorsque le Patriarche quitta ce monde, Xiqian s'asseyait droit en méditation dans des lieux tranquilles, silencieux comme oubliant la vie. Le premier moine demanda :

Ton maître est déjà parti, pourquoi restes-tu assis en vain ? Shitou dit : Je reçois ses derniers enseignements, c'est pourquoi je médite ici. Le premier moine dit : Tu as un frère dans le dharma, le moine Xingxi, qui réside maintenant à Jizhou. Ta destinée se trouve là-bas. Les paroles du maître sont très directes, c'est toi qui t'égare. En entendant ces mots, Shitou salua et quitta le sanctuaire du patriarche, se rendant directement auprès de Jingran. Les échanges entre eux étaient ordinaires. Un jour, Qingyuan leva son chasse-mouches et dit : En retournant à Caoxi, y a-t-il cela ? Le maître dit : Non seulement à Caoxi, mais même en Inde occidentale, cela n'existe pas. Depuis les temps anciens jusqu'à aujourd'hui, lever le chasse-mouches montre l'origine de cela : parfois ouvrir la porte, parfois amener les gens à trancher la bifurcation, parfois amener les gens à pointer directement.

Parfois amener les gens à pointer directement et rapidement. Qingyuan montra à nouveau, c'est-à-dire que c'était un test. Cependant, le maître n'avait pas encore compris cette affaire, il fixait encore ses yeux sur l'endroit où le chasse-mouches était levé, et dit alors : Non seulement à Caoxi, mais même en Inde occidentale, cela n'existe pas.

Un jour, Xingxi demanda au maître : Quelqu'un dit qu'au sud des montagnes il y a des nouvelles. Le maître dit : Quelqu'un ne dit pas ainsi. Il dit : Si c'est ainsi, d'où viennent le grand canon et le petit canon ? Le maître dit : Ils viennent tous d'ici. En fin de compte, rien ne lui manque. Xingxi fut très d'accord. À cet endroit où le chasse-mouches est levé, comment encore établir un Caoxi ou une Inde occidentale ? Une telle vision est encore une discussion sur les objets. C'est pourquoi Qingyuan le réprimanda et dit : Es-tu jamais allé en Inde occidentale ou non ?

Cependant, il ne comprenait toujours pas ces paroles. Sans oublier rapidement son propre soi, il dit à nouveau : Si j'y étais allé, alors il y aurait cela.

Même si on a déjà exprimé cela, si on ne sait pas qu'il y a cela, finalement ce n'est pas cette personne.

C'est pourquoi il montra à nouveau et dit : Pas encore, parle encore. Vraiment, par grande compassion et grande pitié, il est venu, traînant la boue et portant l'eau, montrant ainsi avec tant de détails.

Là, sans lieu où arranger le soi, il dit alors : « Le maître aussi doit exprimer la moitié. Ne t'appuie pas entièrement sur le disciple. Surtout, se rencontrer ainsi et parler, transmettre mutuellement la moitié, comment pourrait-on exprimer le tout ? Même si le ciel et la terre s'effondraient et que l'entièreté se manifestait seule, ce serait encore atteindre le milieu du chemin. Ici, ce n'est pas emprunter d'autres moyens, on atteint par soi-même. À plus forte raison, lorsqu'on avance d'un pas de plus sur le chemin du milieu et qu'on transmet secrètement les paroles intimes, on n'ose emprunter de conditions, comment pourrait-on le faire connaître aux autres ? Seul, on retrouve au contraire ce qu'on avait originellement obtenu. »

C'est pourquoi il montre : « Je ne refuse pas de te le dire, mais je crains qu'après, personne ne le réalise. Même si je parle de choses douloureuses et montre des choses difficiles, si l'autre n'a pas la part qui perce jusqu'aux os ni celle qui brise la langue, il n'y a finalement pas de voie de passage. C'est pourquoi, en raison des paroles, il n'y a pas de part à réaliser. »

Pour cette raison, le maître n'émet pas de paroles futiles, n'accomplit pas d'actes vains, il protège et maintient ainsi depuis toujours.

Pourtant, comprenant encore qu'il s'agit d'un lieu où rien n'est apporté, ignorant qu'il y a une transmission intime et secrète, sans saisir finement et subtilement, il dit alors : « La réalisation n'est pas inexistante, mais personne ne peut l'exprimer. » Craintivement, Xiqian parle ainsi. Arrivé à ce champ, qui pourrait s'opposer et ne pas l'exprimer ? Si on arrive à ce champ, que réaliserait-on ? Cherchant encore au-delà des limites, on s'écarte vainement de la réalisation intérieure. C'est pourquoi, pour lui faire connaître rapidement une telle chose, pour lui faire connaître promptement la tête originelle, il frappe une fois avec le chasse-mouches. Frapper l'herbe effraie le serpent. Ainsi le maître réalise-t-il soudain la grande illumination.

À partir de cette cause et condition, la connaissance acquise du début à la fin, la pénétration authentique, vérifiée et examinée en détail, doivent être vues avec finesse et atteintes intimement. Ce n'est pas seulement à Caoqi que cela n'existe pas, dans les Cieux de l'Ouest non plus, dit-on. Même si on obtient que le ciel et la terre se déchirent et que le corps entier se révèle seul, il y a encore le malheur de se connaître soi-même.

En s'appuyant sur cela, ainsi, les paroles obtiennent une grande chose. Pourtant, finalement, on connaît au lieu où on lève le chasse-mouches que le corps entier se révèle seul, et on connaît au lieu où on frappe qu'il y a encore quelque chose.

De nos jours, ceux qui étudient le chan se perdent en vain dans les apparences et les sons, cherchant dans ce qu'ils voient et entendent. Même s'ils récitent par cœur les paroles des bouddhas et des patriarches, élaborent quelques explications et disent : 'Cela n'existe ni en Inde, ni chez Caoxi', ils n'ont encore rien obtenu. S'il en est ainsi, même s'ils rasent leur tête, teignent leur robe et donnent à leur apparence la ressemblance d'un bouddha, ils ne pourront jamais échapper aux liens de la prison des trois mondes. Comment pourraient-ils mettre fin aux allées et venues dans les six voies ? De telles personnes, hélas, suspendent en vain leur robe de moine à un morceau de bois. Le Bouddha a dit : 'Puisqu'ils ne sont pas des fils du Bouddha, ils n'ont pas de nom. Ils ne diffèrent pas d'un morceau de bois.'Tel est le sens. Ils gaspillent en vain les offrandes des fidèles toute leur vie, et lorsqu'ils devront finalement avaler des boules de fer brûlantes, leurs regrets seront certainement nombreux.

Cependant, si l'on étudie et pénètre complètement, et que l'on atteint le lieu où la pierre originelle expose entièrement son corps unique, alors on réalise que Caoxi et l'Inde n'existent pas. Où irait-on alors ? Avec une telle vision, on ne suspend jamais sa robe de moine à la légère. À plus forte raison, en connaissant le lieu où l'on est frappé, on s'oublie rapidement soi-même et l'on se connaît aussi soi-même. On revit au sein de la mort, et dans l'obscurité, l'œil droit est clair. C'est précisément l'affaire secrète sous la robe de moine.

Puisque l'on a ainsi connaissance et vision,

Le Sutra de l'Enseignement Ultime dit : 'Ô bhikkhus, si vous avez la sagesse, vous n'êtes pas avides ni attachés. Examinez-vous constamment vous-mêmes pour ne pas commettre de faute.

C'est alors que dans mon Dharma vous pourrez obtenir la libération. Sinon, vous n'êtes ni des pratiquants de la voie, ni des laïcs. Vous n'avez pas de nom.'(Le Maître T, au début de l'ère Tianbao des Tang, se rendit au temple du Sud du mont Heng. À l'est du temple se trouvait une plateforme semblable à un lit de pierre. Il y construisit alors un ermitage. À cette époque, on l'appelait le Vénérable Shitou.

Un jour, alors qu'il lisait le Traité de Zhao et arrivait au passage disant : 'Celui qui unit les dix mille choses et en fait son soi, n'est-ce que le saint ?', le Maître frappa la table et dit : 'Le saint n'a pas de soi, et il n'y a rien qui ne soit son soi. Le corps du Dharma est sans forme, qui parlerait de soi et d'autrui ? Le miroir parfait réfléchit avec clarté, et au sein de cela, les dix mille phénomènes apparaissent d'eux-mêmes, leur essence étant mystérieuse. L'objet et la sagesse ne sont pas un, qui parlerait d'aller et de venir ? Sublime, cette parole !'Il referma alors le rouleau et oublia de dormir. Il rêva qu'il voyageait, avec le Sixième Patriarche, montés ensemble sur une tortue, nageant au sein d'un profond étang. À son réveil, il l'analysa : 'La tortue spirituelle est la sagesse, l'étang est l'océan de la nature. Moi et le Patriarche, ensemble montés sur la sagesse spirituelle, voyageons dans l'océan de la nature.'Il composa alors le 'Cantongqi'.)

« Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, le Kōan accompli » : Étudier la voie du Bouddha, c'est étudier le soi. Étudier le soi, c'est s'oublier soi-même. S'oublier soi-même, c'est être témoin par tous les dharma. Le Maître, au début de l'ère Tianbao des Tang, fut recommandé au temple Nan du mont Heng. À l'est du temple se trouvait une pierre en forme de plateforme. Il y construisit une hutte dessus. On l'appelait alors le Vénérable de la Pierre. Le Maître, en lisant le Traité de Zhao jusqu'au passage « Celui qui unit les dix mille choses pour en faire son propre soi, n'est-ce que le saint ? », frappa la table et dit : « Le saint n'a pas de soi, rien n'est pas son soi. Le corps du dharma n'a pas de forme, qui parle de soi et d'autre ? Le miroir parfait et la lumière spirituelle brillent en lui, les dix mille phénomènes se manifestent d'eux-mêmes, leur essence étant mystérieuse. »

L'objet et la sagesse ne sont pas un, qui parle d'aller et de venir ? Sublime est cette parole ! Il ferma alors le livre et, sans s'en rendre compte, s'endormit et rêva que son corps, avec le Sixième Patriarche, chevauchait une tortue, nageant dans les profondeurs d'un étang. À son réveil, il l'interpréta ainsi : la tortue spirituelle, c'est la sagesse. L'étang, c'est l'océan de la nature. Moi et le Patriarche chevauchant ensemble la tortue spirituelle... Dans le monde, cela se transmit largement. En vérité, l'esprit sagace, déjà égal au Sixième Patriarche, ne diffère pas de Qingyuan. C'est pour cette raison qu'il en fut ainsi.

Non seulement cela, mais parfois,

« Celui qui unit pour en faire son propre soi, n'est-ce que le saint ? » Il monta en chaire et dit : « Ma porte du dharma, transmise par les bouddhas antérieurs, ne discute pas de méditation ou d'effort, mais atteint la connaissance-vue du Bouddha. Le corps même est le Bouddha même ; l'esprit, le Bouddha, les êtres sensibles, l'éveil, les afflictions : les noms diffèrent mais l'essence est une. Vous devez savoir que l'esprit essentiel de votre propre soi, son essence, transcende permanence et annihilation ; sa nature n'est ni souillée ni pure. Sereinement parfaite, ordinaires et saints sont égaux. Son application est sans limite, au-delà de l'esprit, de l'intention et de la conscience. Les trois mondes et les six destinées ne sont que les manifestations de votre propre esprit. Le reflet de la lune dans l'eau, l'image dans le miroir, comment auraient-ils naissance et destruction ? Si vous pouvez le savoir, rien ne vous manquera. »

Il monta en chaire et dit : « Ma porte du dharma est transmise par les bouddhas antérieurs. Elle ne discute pas de méditation ou d'effort, mais atteint la connaissance-vue du Bouddha : l'esprit même est le Bouddha même. L'esprit, le Bouddha, les êtres sensibles, l'éveil, les afflictions : les noms diffèrent mais l'essence est une. Vous devez savoir que l'essence de votre propre esprit essentiel transcende permanence et annihilation ; sa nature n'est ni souillée ni pure. Sereinement parfaite, ordinaires et saints sont égaux. Son application est sans limite, au-delà de l'esprit, de l'intention et de la conscience. Les trois mondes et les six destinées ne sont que les manifestations de votre propre esprit. Le refond de la lune dans l'eau, l'image dans le miroir, comment auraient-ils naissance et destruction ? Si vous pouvez le savoir, rien ne vous manquera. » « L'esprit, le Bouddha et les êtres sensibles, ces trois ne sont pas différents. » Surtout, si ce n'était pas la vision indépendante qui brise ciel et terre, comment pourrait-il en être ainsi ? Ayant assumé cela sous les coups, et l'ayant clairement vu et obtenu, il fut ainsi compté parmi les trente-cinq patriarches.

L'esprit essentiel de vous tous, comment serait-il séparé d'un autre ? La terre de l'esprit, comment ne serait-elle pas pénétrante ? Seulement, selon que l'on éveille ou non la résolution, que l'on rencontre ou non un maître éclairé, l'élévation et la chute diffèrent en forme, et les catégories de souffrance et de joie ne sont pas les mêmes.

Comment percevoir les causes et conditions présentes ? Ô assemblée, écoutez attentivement.

Un seul mot soulevé révèle mille aspects. Pas un cheveu n'a jamais été saisi au-delà.