Tiānhuáng Dàowù

Le trente-sixième patriarche, le Grand Maître Hongdao, rendit visite à Shitou et demanda :

Les trois véhicules et les douze catégories de sutras, je les connais sommairement. J'ai entendu dire qu'au Sud on pointe directement l'esprit humain, voit la nature et devient bouddha, mais je ne comprends vraiment pas.

Je supplie humblement le vénérable, par compassion, de me l'indiquer. Shitou dit : 'Ainsi, ce n'est pas possible. Pas ainsi, ce n'est pas possible. Ainsi et pas ainsi, tout n'est pas possible. Que fais-tu ?'Le maître fut perplexe. Shitou dit : 'Ta cause et condition ne sont pas ici. Va plutôt auprès du grand maître Ma.'Le maître, ayant reçu l'ordre, rendit respectueusement hommage à Maître Ma et posa à nouveau sa question précédente.

Le patriarche dit : 'Parfois je lui fais hausser les sourcils et cligner des yeux, parfois je ne lui fais pas hausser les sourcils et cligner des yeux. Parfois hausser les sourcils et cligner des yeux est juste, parfois hausser les sourcils et cligner des yeux n'est pas juste.'

Que fais-tu ?'Le maître, à ces mots, eut une grande illumination. Il s'inclina alors. Le patriarche dit : 'Quel principe as-tu vu pour t'incliner ainsi ?'Le maître dit : 'Chez Shitou, j'étais comme un moustique sur un bœuf de fer.'Le patriarche dit : 'Puisqu'il en est ainsi, prends bien soin de toi.'

Parfois je lui fais hausser les sourcils et cligner des yeux. Cependant, ton maître est Shitou.

Le maître, son nom posthume est Weiyan.

Selon le Wudeng Huiyuan, il était le fils d'une famille Han de la préfecture de Jiang. À dix-sept ans, il quitta le monde sous la direction du maître chan Huizhao du mont Xishan à Chaoyang. Il reçut les préceptes du maître du vinaya Xicao du mont Hengyue. Il maîtrisait profondément les sutras et les traités, et observait rigoureusement les préceptes. Un jour, il soupira et dit : 'Un grand homme doit se purifier en se détachant des dharma. Qui pourrait s'abaisser à s'occuper de pratiques minutieuses sur une étoffe ?'Il se rendit d'abord chez le maître Shitou. Il demanda aussitôt : 'Concernant les Trois Véhicules et les douze catégories d'enseignements, je les connais sommairement. J'ai entendu dire qu'au Sud, on pointe directement l'esprit humain, qu'en voyant la nature, on devient bouddha. Je ne comprends vraiment pas clairement. Je supplie humblement le vénérable d'avoir compassion et de m'instruire.'Shitou dit : 'Ainsi, ce n'est pas acceptable. Pas ainsi, ce n'est pas acceptable. Ainsi et pas ainsi, tout n'est pas acceptable. Toi, que fais-tu ?'Le maître resta perplexe. Shitou dit : 'Ta cause et condition ne sont pas ici. Va plutôt chez le grand maître Ma.'Le maître, suivant l'instruction, rendit respectueusement hommage au patriarche Ma et lui soumit à nouveau sa question précédente. Le patriarche dit : 'Parfois, je lui enseigne de hausser les sourcils et de cligner des yeux. Parfois, je ne lui enseigne pas de hausser les sourcils et de cligner des yeux. Parfois, hausser les sourcils et cligner des yeux, c'est cela. Parfois, hausser les sourcils et cligner des yeux, ce n'est pas cela. Toi, que fais-tu ?'À ces mots, le maître réalisa une compréhension soudaine et se prosterna. Le patriarche dit : 'Quel principe as-tu vu pour te prosterner ainsi ?'Le maître dit : 'Chez Shitou, j'étais comme un moustique sur un bœuf de fer.'Le patriarche dit : 'Puisqu'il en est ainsi pour toi, prends bien soin de toi-même.'Il le servit pendant trois ans. Un jour, le patriarche demanda : 'Ces derniers temps, quelle est ta vision ?'Le maître dit : 'La peau est entièrement tombée, il ne reste qu'une seule authenticité.'Le patriarche dit : 'Ce que tu as obtenu, on peut dire qu'il est en accord avec le corps de l'esprit et se répand dans les quatre membres.'

Il était le fils de la famille Han de Jiangzhou. À dix-sept ans, il quitta le monde sous la direction du maître chan Huizhao du mont Xishan à Chaoyang. Il reçut les préceptes du maître du vinaya Xicao du mont Hengyue. Il maîtrisait profondément les sutras et les traités, et observait rigoureusement les préceptes. Un jour, il soupira et dit : 'Un grand homme doit se purifier en se détachant des dharma. Qui pourrait s'abaisser à s'occuper de pratiques minutieuses sur une étoffe ?'Il se rendit d'abord chez le maître Shitou.

Il demanda aussitôt : 'Concernant les Trois Véhicules et les douze catégories d'enseignements, je les connais sommairement. J'ai entendu dire qu'au Sud, on pointe directement l'esprit humain, qu'en voyant la nature, on devient bouddha. Je ne comprends vraiment pas clairement. Je supplie humblement le vénérable d'avoir compassion et de m'instruire.'Shitou dit : 'Ainsi, ce n'est pas acceptable. Pas ainsi, ce n'est pas acceptable. Ainsi et pas ainsi, tout n'est pas acceptable. Toi, que fais-tu ?'Le maître resta perplexe. Shitou dit : 'Ta cause et condition ne sont pas ici. Va plutôt chez le grand maître Ma.'Le maître, suivant l'instruction, rendit respectueusement hommage au patriarche Ma et lui soumit à nouveau sa question précédente. Le patriarche dit : 'Parfois, je lui enseigne de hausser les sourcils et de cligner des yeux. Parfois, je ne lui enseigne pas de hausser les sourcils et de cligner des yeux. Parfois, hausser les sourcils et cligner des yeux, c'est cela. Parfois, hausser les sourcils et cligner des yeux, ce n'est pas cela. Toi, que fais-tu ?'À ces mots, le maître réalisa une compréhension soudaine et se prosterna. Le patriarche dit : 'Quel principe as-tu vu pour te prosterner ainsi ?'Le maître dit : 'Chez Shitou, j'étais comme un moustique sur un bœuf de fer.'Le patriarche dit : 'Puisqu'il en est ainsi pour toi, prends bien soin de toi-même.'

Il le servit pendant trois ans. Un jour, le patriarche demanda : 'Ces derniers temps, quelle est ta vision ?'Le maître dit : 'La peau est entièrement tombée, il ne reste qu'une seule authenticité.'Le patriarche dit : 'Ce que tu as obtenu, on peut dire qu'il est en accord avec le corps de l'esprit et se répand dans les quatre membres.'Puis il dit : 'C'est ainsi. Maintenant, prends trois bandes de bambou pour lier ton ventre, et va résider sur une montagne où que tu sois.'Le maître dit : 'Qui suis-je donc pour oser parler de résider sur une montagne ?'Le patriarche dit : 'Sinon, il n'y a jamais de pratique constante sans résidence, ni de résidence constante sans pratique. Vouloir ajouter, mais rien à ajouter ; vouloir agir, mais rien à faire. Il convient de devenir un bateau, de ne pas résider ici longtemps.'Le maître prit alors congé du patriarche et retourna chez Shitou. Un jour, alors qu'il était assis en méditation, Shitou demanda : 'Toi, étant ici, que fais-tu ?'Le maître dit : 'Je ne fais absolument rien.'Shitou dit : 'Dans ce cas, tu es assis dans l'oisiveté.'Le maître dit : 'Si j'étais assis dans l'oisiveté, alors je ferais quelque chose.'Shitou dit : 'Tu dis que tu ne fais rien. Qu'est-ce que tu ne fais pas ?'Le maître dit : 'Même mille sages ne le connaissent pas.'Shitou,

ne fais rien. Qu'est-ce que ce 'rien'que tu ne fais pas ?'Le maître dit : 'Même mille sages ne le connaissent pas.'Shitou,

Il offrit un gatha en louange, disant : "Depuis toujours nous vivons ensemble sans connaître le nom. Nous avançons simplement, laissés au libre cours. Depuis l'antiquité, même les sages supérieurs ne l'ont pas reconnu. Comment les êtres ordinaires, dans leur hâte, pourraient-ils le comprendre ?" Plus tard, Shitou dit en enseignement : "Les mots et les actions n'ont aucun rapport." Le Maître dit : "Ce qui n'est ni mots ni actions n'a aucun rapport non plus." Shitou dit : "Ici, même une aiguille ne peut pénétrer." Le Maître dit : "Ici, c'est comme planter des fleurs sur la pierre." Shitou approuva. Plus tard, il résida au mont Yao dans la préfecture de Li. La foule des disciples s'assembla comme des nuages.

Ainsi en est-il. Prends trois bandes de bambou pour serrer ton ventre, et va résider dans les montagnes où tu voudras. Le Maître dit : "Et qui suis-je pour oser parler de résider dans les montagnes ?"

Le Patriarche dit : "Non. Il n'y a pas de marche constante sans demeure, ni de demeure constante sans marche. Vouloir bénéficier, c'est ne bénéficier de rien. Vouloir agir, c'est n'agir en rien."

Tu devrais devenir un bateau, ne demeure pas longtemps ici. Le Maître prit alors congé du Patriarche et retourna auprès de Shitou. Un jour, alors qu'il était assis sur une pierre, Shitou demanda : "Que fais-tu ici ?" Il répondit : "Je ne fais rien." Shitou dit : "Alors tu es simplement assis à ne rien faire ?" Il répondit : "Si je suis assis à ne rien faire, alors c'est faire quelque chose." Shitou dit : "Tu dis ne rien faire. Ne rien faire de quoi ?" Il répondit : "Même mille sages ne le connaissent pas." Shitou offrit un gatha en louange : "Depuis toujours nous vivons ensemble sans connaître le nom. Nous avançons simplement, laissés au libre cours. Depuis l'antiquité, même les sages supérieurs ne l'ont pas reconnu. Comment les êtres ordinaires, dans leur hâte, pourraient-ils le comprendre ?" Plus tard, Shitou dit en enseignement : "Les mots et les actions n'ont aucun rapport." Le Maître dit : "Ce qui n'est ni mots ni actions n'a aucun rapport non plus." Shitou dit : "Ici, même une aiguille ne peut pénétrer." Le Maître dit : "Ici, c'est comme planter des fleurs sur la pierre."

Shitou l'approuva. Plus tard, il résida au mont Yao dans la préfecture de Li. La foule des disciples s'assembla comme des nuages. (CBETA, X80, no. 1565, p. 109, a19-b20) Prends trois bandes de bambou pour serrer ton ventre. Grâce à ces circonstances passées, on peut clairement savoir que les deux lignées de Qingyuan et Nanyue ne sont pas distinctes. Véritablement, ce sont les deux cornes de Caoxi, originellement le bœuf blanc sur le sol découvert, si lumineux. S'éveiller là, clarifier ici ; pénétrer là, transmettre ici. Pas la moindre erreur.

C'est pourquoi, au début, il demanda : "Je connais à peu près les douze catégories de sutras, mais quant à l'essence de l'enseignement direct de l'esprit, voir sa nature et devenir bouddha, comment est-ce ?" Justement à propos de ce terrain, on ne peut dire 'ainsi', ni 'pas ainsi', et 'ainsi et pas ainsi'ne convient pas non plus. Arrivé là, il n'y a pour soi-même aucun endroit où s'arranger. Ce n'est pas non plus un lieu où les autres peuvent douter, c'est pourquoi il l'indiqua ainsi. Cependant, ce terrain, justement, est celui où l'on saisit le lieu de l'insaisissable. C'est pourquoi, dans ces paroles, on ne connaît pas encore le sens. Il médita profondément. À ce moment, il fit en sorte que Maître Ma parle à sa place, et le désigna pour aller à Jiangxi.

Jiangxi, ayant finalement saisi ce cœur, répondit à sa place : « Qu'il lève les sourcils et cligne des yeux, ou qu'il ne les lève pas et ne cligne pas des yeux, parfois c'est cela, parfois ce n'est pas cela. Il montre des distinctions selon le moment. »

À ce moment, il s'éveilla à cet endroit, et sut réellement que depuis le fait de lever les sourcils et de cligner des yeux jusqu'à la vision, l'ouïe, la perception, la connaissance, l'action, l'utilisation, l'aller et le venir, tout est. Aussitôt, il se prosterna. Le Patriarche dit : « Quel principe as-tu vu pour te prosterner aussitôt ? » Le maître dit : « Moi, étant chez Shitou, étais comme un moustique montant sur un bœuf de fer : aucun endroit où enfoncer le rostre. Vision et connaissance épuisées, compréhension émotionnelle perdue. Bien que je ne le sache pas moi-même, c'est déjà un homme réel. »

Plus tard, le Patriarche demanda : « Disciple, récemment, comment est ta vision ? » Ayant réalisé qu'il n'y avait pas une poussière, pas un défaut infime, il dit alors : « La peau tombée entièrement, il n'y a qu'une seule réalité. » Réellement, arriver à ce terrain par l'étude et la pratique est extrêmement difficile. Sur cela, il loua en détail, disant : « Ce que tu as obtenu peut être dit : le cœur s'accorde avec le corps et se répand dans les quatre membres. Nulle part où il n'arrive, rien à travers quoi il ne passe. »

Finalement, arrivant à l'expression de la voie de ne rien faire du tout, bien que les distinctions de l'usage des mille transformations et dix mille changements soient comme planter des fleurs sur la pierre, il sut qu'il n'y a pas de trace. Réellement, au début, doutant et cherchant l'indication directe de l'esprit humain, il montra celui qui lève les sourcils et cligne des yeux, et eut une grande illumination. Enseignant le dharma à l'assemblée,

« Maintenant, je parle pour toi ce discours pour révéler le fond sans parole. Ce-là, originellement, n'a pas l'apparence des oreilles, des yeux, etc. »

Aujourd'hui, pour vous, je dis ces mots afin de manifester le fonds sans paroles. Ce fonds-là, originellement, n'a ni l'apparence des oreilles ni celle des yeux.

En vérité, le bien initial et intermédiaire existe réellement, car il y a un lieu réel ; le bien ultérieur montre ce lieu réel pour autrui. Ainsi, tous ceux qui étudient doivent s'engager comme Yaoshan. Bien que chaque patriarche n'ait ni supériorité ni infériorité dans sa vertu,

Yaoshan en particulier était élevé dans sa manière de répondre aux dispositions, et sobre dans sa manière de se préserver, c'est pourquoi on dit que Yaoshan n'avait pas vingt disciples. Le fait qu'ils ne soient pas nombreux vient de cette sobriété. Cela est dû à l'incapacité des gens à supporter la faim et le froid.

Je parle maintenant pour vous montrer ce qui est au-delà des mots. Ce qui est originellement sans oreilles ni yeux, etc. Cependant, de Yunyan, Daowu, Chuanzi, jusqu'au moine Gaoshami, au laïc Ganxingzhe et à Li Ao, il y eut de nombreux religieux et laïcs éveillés. Ainsi, les pratiquants doivent d'abord s'engager avec une investigation approfondie, sans considérer l'épaisseur ou la minceur des attaches mondaines. C'est pourquoi Yunyan, Daowu, Chuanzi et les trois autres, partageant la même aspiration, ne laissèrent pas leurs flancs toucher leur siège pendant quarante ans. Sans une assemblée d'êtres éveillés, il n'y aurait pas de tels moines. Ainsi, vous, vertueux du chan, devriez aspirer à être frères comme Yunyan et Daowu, et penser à vous engager auprès de Mazu et Shitou.

Le vieux Zhaozhou avec moins de vingt disciples, c'est la manifestation de la vie juste. Yaoshan avec moins de dix disciples, c'est la lignée vitale de la vie juste. Ne voyez-vous pas celui qui fait hausser les sourcils et cligner des yeux, qu'il soit ainsi ou non ? Ce n'est pas que ce terrain soit douteux. Chacun est déjà pleinement équipé depuis l'origine. Pour connaître ce lieu, il n'y a déjà plus d'apparence d'oreilles ou d'yeux. Ainsi, cela ne peut être discerné par la vue ou l'ouïe. Tout est non-agir. Pourtant, depuis toujours, certains ont vécu ensemble sans jamais connaître leurs noms, mais ils viennent naturellement. De plus, cela vous fait naître, vous fait mourir, vous fait aller, venir, agir et fonctionner, vous fait voir, entendre, sentir et connaître. C'est précisément cela.

Yunyan et Daowu étudièrent ensemble sous Yaoshan. Pendant quarante ans, leurs flancs ne touchèrent pas leur siège. Yaoshan donna naissance à l'école Caodong. Trois personnes firent prospérer largement le dharma. De Yunyan descendit Dongshan. De Daowu descendit Shishuang. De Chuanzi descendit Jiashan. Il ne faut pas chercher le vrai dharma au-delà, comment pourrait-on espérer voir sa nature à un autre moment ? Même les trois véhicules et les douze divisions des enseignements montrent ce principe. En général, tous les êtres sensibles utilisent continuellement ainsi, comment pourraient-ils chercher la confirmation ailleurs ? Sachez que vous êtes précisément celui qui hausse les sourcils et cligne des yeux. Si vous voyez clairement celui qui voit, entend, sent et connaît, vous ne douterez plus de la langue de tous les vieux maîtres sous le ciel.

Maintenant, comment annoter et laisser aller ce principe ?

L'homme ordinaire, vif et spontané, est appelé celui qui hausse les sourcils et cligne des yeux.