Lóngtán Chóngxìn

Le trente-septième patriarche, le grand maître Wuzhu de Yunyan, commença par servir Baizhang pendant vingt ans, puis se rendit auprès de Yaoshan.

Yaoshan demanda : 'Quel dharma Baizhang enseignait-il encore ?'Le maître dit : 'Parfois, lorsque Baizhang montait en chaire et que l'assemblée se tenait immobile, il les dispersait d'un coup avec son bâton. Puis il rappelait l'assemblée, et lorsque tous se retournaient, il disait : 'Qu'est-ce ?''Yaoshan dit : 'Pourquoi ne l'as-tu pas dit ainsi plus tôt ?

Aujourd'hui, grâce à toi, je rencontre mon frère aîné Hai.'À ces mots, le maître connut une grande illumination.

Il était le fils de la famille Wang de Jianchang dans la région de Zhongling. Jeune, il quitta le monde laïc au temple Shimen. Il étudia auprès du maître chan Hai de Baizhang pendant vingt ans, sans que les conditions favorables à l'éveil ne soient réunies. Plus tard, il rendit visite à Yaoshan. Celui-ci demanda : 'D'où viens-tu ?'Le maître dit : 'Je viens de Baizhang.'Yaoshan dit : 'Quelles paroles Baizhang montre-t-il à l'assemblée ?'Le maître dit : 'Ordinairement, il dit : 'J'ai une seule phrase qui contient pleinement les cent saveurs.''Yaoshan dit :

'Salé, c'est le goût salé ; fade, c'est le goût fade ; ni salé ni fade, c'est le goût constant. Comment cela peut-il être la phrase qui contient pleinement les cent saveurs ?'Le maître ne sut répondre. Yaoshan dit : 'Que faire de la vie et de la mort devant les yeux ?'Le maître dit : 'Devant les yeux, il n'y a ni vie ni mort.'Yaoshan dit : 'Combien de temps as-tu passé auprès de Baizhang ?'

Le maître dit : 'Vingt ans.'Yaoshan dit : 'Vingt ans auprès de Baizhang, et tu n'as même pas éliminé ton esprit mondain.'

Un autre jour, alors qu'il se tenait debout en service, la montagne demanda à nouveau : "Quelle autre loi Baizhang enseigne-t-il ?" Le maître dit : "Parfois il dit : 'Au-delà des trois phrases, abandonnez toute compréhension ; en-deçà des six phrases, saisissez la signification.'" La montagne dit : "À trois mille lieues de distance, heureusement il n'y a aucun lien." Il demanda encore : "Quelle autre loi enseigne-t-il ?" Le maître dit : "Parfois, en montant dans la salle, jusqu'à..." Sous les paroles du maître, il réalisa la grande illumination.

"Wudeng Huiyuan" : Fils de la famille Wang de Jianchang à Zhongling. Jeune, il quitta la maison au temple Shimen. Il étudia sous le maître chan Baizhang Hai pendant vingt ans. Les conditions ne s'accordèrent pas. Plus tard, il se rendit auprès de Yaoshan. La montagne demanda : "D'où viens-tu ?" Il dit : "Je viens de Baizhang." La montagne dit : "Quelles paroles Baizhang montre-t-il à ses disciples ?" Le maître dit : "Habituellement il dit : 'J'ai une phrase, cent saveurs parfaitement complètes.'" La montagne dit : "Salée est la saveur salée, fade est la saveur fade, ni salée ni fade est la saveur constante."

"Comment est la phrase aux cent saveurs parfaitement complètes ?" Le maître ne répondit pas. La montagne dit : "Que faire alors face à la vie et la mort immédiates ?" Le maître dit : "Il n'y a ni vie ni mort dans l'immédiat."

La montagne dit : "Combien de temps es-tu resté auprès de Baizhang ?" Le maître dit : "Vingt ans." La montagne dit : "Vingt ans auprès de Baizhang, et tu n'as même pas éliminé ton odeur mondaine." Un autre jour, alors qu'il se tenait debout en service, la montagne demanda à nouveau : "Quelle autre loi Baizhang enseigne-t-il ?" Le maître dit : "Parfois il dit : 'Au-delà des trois phrases, abandonnez toute compréhension ; en-deçà des six phrases, saisissez la signification.'"

La montagne dit : "À trois mille lieues de distance, heureusement il n'y a aucun lien." La montagne demanda encore : "Quelle autre loi enseigne-t-il ?" Le maître dit : "Parfois, en montant dans la salle, alors que l'assemblée se tenait immobile, avec son bâton il les dispersa d'un seul coup. Puis il rappela l'assemblée. L'assemblée se retourna. Le maître dit : 'Qu'est-ce ?'" La montagne dit : "Pourquoi n'as-tu pas dit cela plus tôt ? Aujourd'hui, grâce à toi, j'ai pu rencontrer le frère Hai." Le maître, sous ces paroles, réalisa soudainement. "Yun dit : Parfois il dit : 'Au-delà des trois phrases, abandonnez toute compréhension ; au-delà des six phrases, saisissez la signification.'" "Sheng dit : Au-delà des trois phrases, abandonnez toute compréhension ; au-delà des six phrases, saisissez la signification." En vérité, pratiquer le chan et étudier la voie, fondamentalement, consiste à clarifier l'esprit et réaliser l'essence, c'est là le point essentiel. C'est pourquoi le vénérable Yunyan étudia auprès de Baizhang pendant vingt ans. Cependant, les conditions ne s'accordèrent pas. Plus tard, il étudia auprès de Yaoshan. Ainsi, nécessairement, même une longue pratique et étude ne suffisent pas. Seule la clarification de l'esprit est fondamentale. De plus, l'accord des conditions ne dépend ni de l'esprit initial ni de l'esprit ultérieur. Les affinités karmiques passées le rendent ainsi. Baizhang n'était pas un homme incompétent. Simplement, ses propres conditions ne s'accordèrent pas.

En vérité, un bon ami spirituel ne rassemble pas la foule ni ne trompe les gens sans raison. Il cherche seulement à faire traverser directement les gens jusqu'à la source originelle, à leur faire assumer rapidement leur propre nature fondamentale. C'est pourquoi les anciens demandaient toujours : "D'où viens-tu ?" En vérité, visiter divers maîtres sert à tester les connaissances et à discerner le lieu d'origine. De plus, ils demandaient : "Pour quelle raison es-tu venu ?" Afin de clarifier la profondeur de leur aspiration et connaître la distance de leurs affinités, aujourd'hui encore on demande : "D'où viens-tu ?" Pour révéler qu'il n'a pas traversé montagnes et eaux en vain en étudiant auprès de celui-ci et celui-là, il dit alors : "Je viens de Baizhang." Yaoshan et Baizhang apparurent dans le monde en même temps, établissant les branches de Qingyuan et Nanyue. Ainsi il demanda : "Quelles paroles Baizhang montre-t-il à l'assemblée ?"

En cela, si Un'gan était véritablement cette personne, il aurait dû exposer la chose qu'il avait lui-même entendue et comprise. Il se contenta seulement de parler de ce qu'il avait entendu, disant : 'D'ordinaire, il est dit que j'ai une phrase qui contient pleinement cent saveurs.'Il n'est pas de phrase qui ne soit pleinement contenue, pas de saveur qui ne soit parfaitement accomplie. Cependant, est-ce que les gens entendent et obtiennent cette unique affaire ? Afin d'en discerner précisément la connaissance, le salé est alors saveur salée, le fade est alors saveur fade, ni salé ni fade, c'est la saveur constante. Comment cela peut-il être la phrase qui contient pleinement cent saveurs ? En vérité, ce n'est pas la chose entendue et obtenue. Avec les oreilles nées de nos parents, simplement en suivant les discours de la bouche des grenouilles, on demeure confus, ignorant où se trouve la réponse.

Il demanda : 'Depuis que Yakusan a commencé son pèlerinage, combien d'années a-t-il pratiqué la voie ?'Il répondit : 'Vingt ans.'En vérité, c'est ainsi que les anciens, pour l'amour de la voie, se sont entraînés et exercés ; même dans les douze heures du jour, il n'y avait pas de moment gaspillé.

Mais de nos jours, ces vingt ans semblent avoir été simplement laissés passer en vain. C'est pourquoi Yakusan dit : 'Que faire de la vie et de la mort devant les yeux ?'En vérité, c'est là ce qui devrait être la grande affaire pour le débutant et le pratiquant tardif. L'impermanence est rapide, l'affaire de la vie et de la mort est grande. Même si l'on éveille l'esprit et part en pèlerinage, revêtant la forme de la robe carrée et de la tête rase, si l'on n'éclaire pas l'affaire de la vie et de la mort, si l'on n'atteint pas la voie de la libération, on ignore qu'il y a une affaire secrète sous la robe du moine.

C'est pourquoi on ne sort pas de la cage des Trois Mondes, on ne peut échapper au nid et au mortier de la vie et de la mort. En vérité, c'est comme si la robe du moine était portée en vain, semblable au bol à aumônes tenu pour rien. C'est pourquoi les anciens ne laissaient pas les gens avoir de temps pour des occupations oisives.

Afin de rendre ses pieds et ses mains fermes, il posa une telle question. Laissant parler sa bouche, il dit alors : 'Il n'y a ni vie ni mort devant les yeux.'Seulement, si l'on réalise par soi-même le lieu de paix et de félicité, et si l'on atteint précisément l'intention originelle du pèlerinage, on ne devrait pas avoir une telle vision. La montagne dit : 'Combien de temps as-tu passé auprès de Hyakujō ? Depuis ton pèlerinage, combien d'années as-tu pratiqué la voie ?'Il répondit alors : 'Vingt ans.'En vérité, c'est ainsi que les anciens, pour l'amour de la voie, se sont entraînés et exercés ; même dans les douze heures du jour, il n'y avait pas de moment gaspillé. Mais aujourd'hui, de cette manière, ces vingt ans semblent avoir été simplement manqués et passés en vain. C'est pourquoi il lui montra et dit : 'Vingt ans auprès de Hyakujō, et tu n'as même pas éliminé l'air mondain.'

Même si l'on comprend qu'il n'y a ni vie ni mort, même si l'on voit qu'il n'y a ni soi ni autre, avec une telle vision, on ne reconnaît pas sa propre tête originelle. Justement, il n'y a pas la moindre part pour lâcher prise sur la falaise abrupte. Si rapidement on ne retourne pas son corps dans l'éon de vacuité, on demeure encore avec l'air mondain non éliminé. La conscience discriminante n'est pas brisée, la prison n'est pas brisée. Comment ne pas s'en affliger ?

Il n'y a ni naissance ni mort. Le Recueil du maître Hongzhi dit : 'Connais seulement ta tête originelle depuis le commencement.'Si tu reconnais ta tête originelle, tout esprit est un seul esprit, tout dharma est un seul dharma. Ne rejette pas la responsabilité sur les sages et les saints. Comme mettre ses vêtements et manger, pensée après pensée sans distinction, esprit après esprit sans souillure. Se libérer du corps et du kalpa vide, lâcher prise au bord de la falaise, traverser les racines des sens jusqu'au fond, lumière solitaire qui illumine seule, vaste et pénétrante, merveilleuse existence. C'est pourquoi, pour le lui faire comprendre en détail, il interroge à plusieurs reprises. Pourtant, il n'y a toujours pas de part de connaissance. Même s'il assume au-delà des six phrases, il ne suit toujours pas la règle du marteau de fer sans trou. Même s'il a la capacité de trancher les mille chemins divergents, il est encore obscur à sa propre lumière fondamentale. À trois mille li de distance, heureusement sans relation, venir se rencontrer semble encore inutile. En répétant et en indiquant cela, même s'il cite la phrase de Baizhang descendant de la salle, cela concerne toujours la langue d'autrui, sans atteindre sa propre réalisation. Cependant, en énonçant ainsi, il expose tôt un courant ancestral, sans affaire de voie différente. C'est pourquoi il est dit : 'Pourquoi ne pas l'énoncer ainsi plus tôt ? Aujourd'hui, grâce à toi, j'ai pu voir le frère Hai.'

C'est l'intention de la grande assemblée debout, dispersée d'un coup avec le bâton, réellement venue dans une libération solitaire et sans appui. Il ne devrait pas être nécessaire de s'inquiéter d'ajustements ou de coups. Cependant, si on l'énonce simplement ainsi, même après des kalpas de poussière, il semble qu'il n'y ait finalement aucune part acquise. Pour le surprendre, il appelle alors à haute voix l'assemblée. Frappé au sud, il bouge et vient au nord. Sans s'en rendre compte, il tourne la tête vers le lieu de l'éveil, finalement sans impliquer la pensée discursive, hochant la tête ainsi. Sur cela, il dit : 'Qu'est-ce que c'est ?'Ce qui est regrettable, c'est qu'aucun dans l'assemblée de Baizhang ne l'a compris. Bien qu'il n'y ait pas de parole ici, Yaoshan dit de loin : 'Grâce à toi, j'ai pu voir le frère Hai.'Réellement, quand les anciens énonçaient une phrase dans un tel état, ils disaient alors : 'Nous nous sommes rencontrés.'Cela ressemble aussi à un même vent sur mille li, cela ressemble aussi à l'absence d'un seul fil de séparation. C'est pourquoi, après avoir d'abord rendu visite à Baizhang et gravi Yaoshan, finalement maître et disciple sont sans séparation, se comprenant mutuellement.

Si tu assumes cet état, non seulement tu ne doutes pas de ta propre affaire depuis le kalpa vide, mais aussi les bouddhas des trois temps, les six patriarches, les moines à narines, d'un regard tu les vois à travers, d'une piqûre tu les transperces, et rapidement tu rencontres Yaoshan et Baizhang, directement tu croises le regard de Yunyan et Daowu.

Et comment pourrais-tu pénétrer cette raison ? L'assemblée veut-elle entendre ?

Bateau solitaire ne ramant pas, avance sous la lune claire. Se retournant vers l'ancienne rive, les lentilles d'eau ne bougent pas.