Deshan Xuanjian

Le trente-huitième ancêtre, le grand maître Dongshan Wuben, rendit visite à Yunyan.

Il demanda : 'L'enseignement du dharma par les non-sensibles, qui peut l'entendre ?'Yan dit : 'L'enseignement du dharma par les non-sensibles, les non-sensibles l'entendent.'Le maître dit :

'Vénérable, l'entendez-vous ?'Yan dit : 'Si je l'entendais, toi, tu ne pourrais pas entendre mon enseignement du dharma.'Le maître dit : 'Si c'est ainsi,

alors Liangjie n'entend pas l'enseignement du dharma du vénérable.'Yan dit : 'Mon enseignement du dharma, tu ne l'entends même pas, à plus forte raison l'enseignement du dharma par les non-sensibles.'Le maître en cela eut une grande illumination. Il composa alors un vers et le présenta à Yunyan, disant : 'Grand prodige, grand prodige, l'enseignement du dharma par les non-sensibles est inconcevable. Si on l'écoute avec l'oreille, on ne le comprendra jamais ; c'est quand l'œil entend le son qu'on peut le savoir.'Yan l'approuva.

Si c'est ainsi, alors Liangjie n'entend pas l'enseignement du dharma du vénérable). Le nom posthume du maître est Liangjie,

il était de Huiji. Son nom de famille était Yu. Dans sa petite enfance, il suivit un maître et récita le Sutra du Cœur de la Prajnaparamita.

Lorsqu'il parvint au lieu sans yeux, ni oreilles, ni nez, ni langue, ni corps, ni mental, soudain il porta la main à son visage et demanda à son maître : 'Moi, untel, j'ai des yeux, des oreilles, un nez, une langue, etc. Pourquoi donc les sutras disent-ils qu'il n'y en a pas ?'Son maître, stupéfait et étonné, déclara : 'Je ne suis pas ton maître.'Il l'envoya aussitôt au Mont Wuxie auprès du maître chan Limo pour qu'il soit ordonné moine. À vingt et un ans, il se rendit au Mont Song pour recevoir les préceptes complets.

Je prêche le dharma, et pourtant tu ne l'entends pas. Originaire de Huiji, de nom de famille Yu. Dans sa jeunesse, il suivit un maître et récita le Sutra du Cœur de la Prajnaparamita. Il interrogea son maître sur le sens de l'absence de facultés et d'objets sensoriels. Son maître, stupéfait et étonné, déclara : 'Je ne suis pas ton maître.'Il l'envoya aussitôt au Mont Wuxie auprès du maître chan Limo pour qu'il soit ordonné moine. À vingt et un ans, il reçut les préceptes complets au Mont Song. Par amour pour sa mère, en tant que fils unique, son frère étant mort et son autre frère étant pauvre, son père étant également décédé auparavant. Une fois, aspirant à la voie du vide, il quitta définitivement sa vieille mère, faisant le vœu : 'Si je n'obtiens pas la voie, je ne retournerai jamais dans mon ancien pays, et je ne reverrai plus mes parents.'Ayant ainsi fait vœu, il quitta sa région natale. Finalement, après avoir achevé ses études, il résida à Dongshan. Sa mère, séparée de son fils unique, fut comme sans autre soutien. Chaque jour, elle cherchait son maître, finissant par se mêler aux mendiants, marchant et allant et venant. Ayant entendu que son fils résidait à Dongshan, désirant s'y rendre pour le voir,

Dongshan refusa fermement et verrouilla la salle de l'abbé, ne la laissant pas entrer. Parce qu'il ne permit pas la rencontre. Ainsi, sa mère, pleine de ressentiment, finit par mourir de chagrin à l'extérieur de la pièce. Après sa mort, Dongshan alla lui-même là où cette mendiante avait trois poignées de grains de riz. Il les prit, les mélangea à la bouillie du matin de la communauté, et les offrit à toute l'assemblée pour honorer son long voyage. Peu après, sa mère apparut en rêve à Dongshan et lui dit : 'Parce que tu as gardé ta résolution avec fermeté et que tu ne m'as pas vue, l'attachement affectif illusoire a été tranché à sa racine. Grâce à la force de tes racines de bien, je suis née dans le ciel Trayastrimsha.'

Bien que chaque patriarche n'ait ni vertu supérieure ni inférieure, Dongshan, en tant qu'ancêtre éminent de cette lignée, a particulièrement établi le style de l'école de cette manière, grâce à la force de sa résolution fermement gardée après avoir quitté ses parents. À l'époque de ses études, il se rendit d'abord à l'assemblée de Nanquan.

Il arriva à l'anniversaire de la mort de Mazu. Alors qu'ils préparaient l'offrande, Quan demanda à l'assemblée : 'Demain, nous offrons le repas commémoratif pour Mazu. Je ne sais pas si Mazu reviendra ou non.'L'assemblée entière resta sans réponse. Le maître sortit et répondit : 'Il viendra quand il aura un compagnon.'Quan dit : 'Ce jeune homme, bien que très jeune, est tout à fait apte à être poli.'Le maître dit : 'Vénérable, ne méprisez pas l'excellent en le traitant de vil.'

Ensuite, il se rendit auprès de Guishan. Il demanda : 'J'ai récemment entendu parler du récit où le Maître national Zhong de Nanyang enseigna le dharma aux non-sensibles. Moi, untel, je n'en ai pas encore sondé la subtilité.'Gui dit : 'Écoutez, vous ne vous en souvenez pas ?'

Le maître dit : Je m'en souviens. Guishan dit : Essaie donc de le citer une fois, voyons. Le maître cita alors : "À l'occasion de l'anniversaire de la mort de Maître Mazu, un banquet fut préparé. Nanquan demanda à l'assemblée : 'Demain, nous offrons le banquet pour Maître Mazu. Je ne sais pas, Maître Mazu viendra-t-il ?'L'assemblée ne sut répondre. Le maître sortit et répondit : 'Il attendra d'avoir un compagnon pour venir.'Nanquan dit : 'Ce garçon, bien que jeune, est très apte à être taillé.'Le maître dit : 'Vénérable, ne prenez pas le bon pour le mauvais.'Ensuite, il rendit visite à Guishan. Il demanda : 'J'ai entendu dire que le Maître National Zhong de Nanyang avait un discours sur l'absence de sentiment. Je n'en ai pas saisi la subtilité.'Guishan dit : 'Ne vous en souvenez-vous pas, Vénérable ?'Le maître dit : 'Je m'en souviens.'Guishan dit : 'Essaie donc de le citer une fois, voyons.'Le maître cita alors : Un moine demanda : 'Quel est le cœur de l'ancien Bouddha ?'Le Maître National dit : 'Les murs et les tuiles le sont.'Le moine dit : 'Les murs et les tuiles...

...ne sont-ils pas dépourvus de sentiment ?'Le Maître National dit : 'Ils le sont.'Le moine dit : 'Peuvent-ils alors expliquer le dharma ?'Le Maître National dit : 'Ils le proclament constamment, avec ardeur, sans interruption.'

Le moine dit : 'Pourquoi moi, je ne l'entends pas ?'Le Maître National dit : 'Toi-même, tu ne l'entends pas. Cela ne doit pas empêcher les autres de l'entendre.'Le moine dit : 'Je ne sais pas, qui peut l'entendre ?'Le Maître National dit : 'Les saints peuvent l'entendre.'Le moine dit : 'Vénérable, l'entendez-vous ?'Le Maître National dit : 'Moi, je ne l'entends pas.'Le moine dit : 'Puisque le Vénérable ne l'entend pas, comment sait-il que ce qui est dépourvu de sentiment explique le dharma ?'Le Maître National dit : 'Heureusement que je ne l'entends pas. Si je l'entendais, je serais égal aux saints. Alors, toi, tu n'entendrais pas mon explication du dharma.'Le moine dit : 'Dans ce cas, les êtres sensibles n'en ont donc pas part ?'Le Maître National dit : 'C'est pour les êtres sensibles que je parle, pas pour les saints.'Le moine dit : 'Une fois que les êtres sensibles l'ont entendu, que se passe-t-il ?'Le Maître National dit : 'Ils ne sont plus des êtres sensibles.'Le moine dit : 'L'explication du dharma par ce qui est dépourvu de sentiment, sur quel canon s'appuie-t-elle ?'Le Maître National dit : 'De toute évidence, les paroles ne s'appuient pas sur les canons. Ce n'est pas un sujet dont les nobles discutent. Ne vois-tu pas dans le Sūtra de la Guirlande qu'il est dit : "Les terres parlent, les êtres sensibles parlent, tout dans les trois temps parle" ?'Le maître ayant cité cela, Guishan dit : 'Ici aussi, il y a cela. Seulement, il est rare de rencontrer la personne adéquate.'Le maître dit : 'Je ne comprends pas, je prie le Maître de m'instruire.'Guishan leva son chasse-mouches et dit : 'Comprends-tu ?'Le maître dit : 'Je ne comprends pas. Je demande au Vénérable de parler.'Guishan dit : 'La bouche donnée par les parents...

...ne parlera finalement pas pour toi.'Le maître dit : 'Y a-t-il quelqu'un qui, en même temps que le Maître, aspire à la Voie ?'Guishan dit : 'D'ici à Liling, dans le district de You, il y a des grottes de pierre contiguës. Il y a un homme du Dharma nommé Yunyan. Si tu peux écarter les herbes et affronter le vent, il sera certainement digne de ton estime.'Le maître dit : 'Je ne sais pas, quel genre de personne est-ce ?'Guishan dit : 'Il m'a demandé un jour : "Quand un étudiant désire suivre le Maître, que faire ?" Je lui ai répondu : "Il faut simplement couper toute fuite." Il a dit...

Le moine demanda : 'Quel est le cœur de l'ancien Bouddha ?'Le Maître National dit : 'Les murs et les tuiles le sont.'Le moine dit : 'Les murs et les tuiles, ne sont-ils pas dépourvus de sentiment ?'Le Maître National dit : 'Ils le sont.'Le moine dit : 'Peuvent-ils alors expliquer le dharma ?'Le Maître National dit : 'Ils le proclament constamment, avec ardeur, sans interruption.'Le moine dit : 'Pourquoi moi, je ne l'entends pas ?'Le Maître National dit : 'Toi-même, tu ne l'entends pas. Tu ne dois pas empêcher les autres de l'entendre.'Le moine dit : 'Je ne sais pas, qui peut l'entendre ?'Le Maître National dit : 'Les saints peuvent l'entendre.'Le moine dit : 'Vénérable, l'entendez-vous ?'Le Maître National dit : 'Moi, je ne l'entends pas.'Le moine dit : 'Puisque le Vénérable ne l'entend pas, comment sait-il que ce qui est dépourvu de sentiment explique le dharma ?'Le Maître National dit : 'Heureusement que je ne l'entends pas. Si je l'entendais, je serais égal aux saints. Alors, toi, tu n'entendrais pas mon explication du dharma.'Le moine dit : 'Dans ce cas, les êtres sensibles n'en ont donc pas part ?'Le Maître National dit : 'C'est pour les êtres sensibles que je parle, pas pour les saints.'Le moine dit : 'Une fois que les êtres sensibles l'ont entendu, que se passe-t-il ?'Le Maître National dit : 'Ils ne sont plus des êtres sensibles.'Le moine dit :...

...L'explication du dharma par ce qui est dépourvu de sentiment, sur quel canon s'appuie-t-elle ?'Le Maître National dit : 'De toute évidence, les paroles ne s'appuient pas sur les canons. Ce n'est pas un sujet dont les nobles discutent. Ne vois-tu pas dans le Sūtra de la Guirlande qu'il est dit :...

Les terres pures parlent, les êtres sensibles parlent, les trois temps et tous les phénomènes parlent.

Aurais-tu encore pu ne pas transgresser l'intention du maître ? Le vieux moine dit : 'Surtout, ne dis pas que le vieux moine est ici.'Le maître prit alors congé du mont Wei et se rendit directement auprès de Yunyan. Après avoir exposé les circonstances précédentes, il demanda aussitôt : 'L'enseignement du non-sensible, qui peut l'entendre ?'Yunyan dit : 'Le non-sensible peut l'entendre.'Le maître dit : 'Et vous, vénérable, l'entendez-vous ?'Yunyan dit : 'Si je l'entendais, toi, tu n'entendrais pas mon enseignement.'Le maître dit : 'Pourquoi donc ne l'entendrais-je pas ?'Yunyan dressa son chasse-mouches et dit : 'L'entends-tu encore ?'Le maître dit : 'Je ne l'entends pas.'Yunyan dit : 'Mon enseignement, tu ne l'entends même pas, à plus forte raison l'enseignement du non-sensible.'

Le maître dit : 'L'enseignement du non-sensible, sur quel canon s'appuie-t-il ?'Yunyan dit : 'Ne vois-tu pas ce que dit le Sutra d'Amitabha : "Les oiseaux d'eau et les forêts d'arbres, tous psalmodient le bouddha et psalmodient le dharma."'Le maître, à cet instant, eut une illumination. (T 1986B.47.519b23-520a1). Comprend-il encore le dharma ? (Comment pourrait-il comprendre l'enseignement du non-sensible ?) Comment pourrait-il comprendre le dharma du non-sensible ? Le maître exposa cela et acheva. Wei dit : 'Ici aussi, il y en a. Seulement, il est rare de rencontrer une telle personne.'Le maître dit : 'Je ne comprends pas encore, je vous prie, maître, de m'indiquer.'Wei dressa son chasse-mouches et dit : 'Comprends-tu ?'Le maître dit : 'Je ne comprends pas, je vous en prie, vénérable, expliquez.'Wei dit : 'La bouche donnée par les parents, finalement, ne parle pas pour toi.'Le maître dit : 'Y a-t-il encore quelqu'un qui, en même temps que le maître, aspire à la voie ?'Wei dit : 'En partant d'ici, dans le district de You, à Liling, il y a des salles de pierre reliées entre elles, il y a un homme appelé le taoïste Yunyan. Si tu peux écarter les herbes et affronter le vent, il sera certainement celui que tu honoreras.'Le maître dit : 'Je ne sais pas encore, quelle est cette personne ?'Wei dit : 'Il m'a autrefois demandé : "Quand le disciple désire quitter le maître pour le servir, comment faire ?" Le vieux moine lui ai répondu : "Il faut directement couper toute fuite, alors seulement c'est possible." Il a dit : "Aurais-tu encore pu ne pas transgresser l'intention du maître ?" Le vieux moine dit : "Surtout, ne dis pas que le vieux moine est ici."'Le maître prit alors congé du mont Wei et se rendit directement auprès de Yunyan. Après avoir exposé les circonstances précédentes, il demanda aussitôt :

'L'enseignement du non-sensible, qui peut l'entendre ?'Yan dit : 'Le non-sensible peut l'entendre.'Le maître dit : 'Et vous, vénérable, l'entendez-vous ?'Yan dit : 'Si je l'entendais, toi, tu n'entendrais pas mon enseignement.'Le maître dit : 'Pourquoi donc ne l'entendrais-je pas ?'Yan dressa son chasse-mouches et dit : 'L'entends-tu encore ?'Le maître dit : 'Je ne l'entends pas.'Yan dit : 'Mon enseignement, tu ne l'entends même pas, à plus forte raison l'enseignement du non-sensible.'Le maître dit : 'L'enseignement du non-sensible, sur quel canon s'appuie-t-il ?'Yan dit : 'Ne vois-tu pas ce que dit le Sutra d'Amitabha : "Les oiseaux d'eau et les forêts d'arbres,'

tous psalmodient le bouddha et psalmodient le dharma."'Le maître, à cet instant, eut une illumination.

Le Sutra Avatamsaka dit : 'Le bouddha parle, les bodhisattvas parlent, les terres pures parlent, les êtres sensibles parlent, les trois temps et tous les phénomènes parlent.'(T 278.9.611a24-25). Cette circonstance, apparue dans l'assemblée du maître national, trouve finalement son accomplissement véritable auprès de Yunyan.

Alors il déclama un vers : 'Ô merveille, ô merveille ! [...] C'est seulement quand l'œil entend qu'on peut le savoir.'Le maître demanda à Yunyan : 'J'ai encore des habitudes karmiques non épuisées.'Yunyan dit : 'Qu'as-tu donc fait auparavant ?'Le maître dit : 'Je n'ai même pas pratiqué les vérités sacrées.'Yunyan dit : 'En éprouves-tu encore de la joie ?'Le maître dit : 'De la joie, il n'y en a pas absence, comme si j'avais trouvé une perle brillante sur un tas d'ordures.'Le maître demanda à Yunyan : 'Que faire quand on désire se rencontrer ?'Yunyan dit : 'Demande au secrétaire interprète.'Le maître dit : 'Je te le demande maintenant.'Yunyan dit : 'Que pourrais-je bien te dire ?'

Les Annales du maître chan Liangjie de Dongshan dans le Ruizhou rapportent qu'il déclama un vers : 'Ô merveille, ô merveille ! L'enseignement du dharma par l'insentient est inconcevable. Si on l'écoute avec l'oreille, on ne le comprendra jamais. C'est seulement quand l'œil entend qu'on peut le savoir.'Le maître demanda à Yunyan : 'J'ai encore des habitudes karmiques non épuisées.'Yunyan dit : 'Qu'as-tu donc fait auparavant ?'Le maître dit : 'Je n'ai même pas pratiqué les vérités sacrées.'Yunyan dit : 'En éprouves-tu encore de la joie ?'Le maître dit : 'De la joie, il n'y en a pas absence, comme si j'avais trouvé une perle brillante sur un tas d'ordures.'Le maître demanda à Yunyan : 'Que faire quand on désire se rencontrer ?'Yunyan dit : 'Demande au secrétaire interprète.'Le maître dit : 'Je te le demande maintenant.'Yunyan dit : 'Que pourrais-je bien te dire ?'

Quand le maître prit congé de Yunyan pour partir, il demanda : 'Cent ans plus tard, si quelqu'un demande s'il est possible de représenter fidèlement le vrai visage du maître, comment répondre ?'Yunyan, après un long silence, dit : 'C'est simplement ceci.'Le maître resta pensif. Yunyan dit : 'Âcârya Jie, pour assumer cette affaire, il faut être extrêmement attentif et précis.'Le maître demeurait encore dans le doute. Plus tard, en traversant une rivière, il vit son reflet et réalisa pleinement le sens précédent. Il y eut un vers : 'Surtout, ne le cherchez pas chez autrui, / Cela vous en éloignerait toujours davantage. / Aujourd'hui je vais seul, / Et partout je le rencontre. / Lui est maintenant moi, / Moi je ne suis maintenant pas lui. / C'est seulement ainsi qu'il faut le comprendre, / Pour réaliser l'ainsité.'

Les Annales du maître chan Liangjie de Dongshan dans le Ruizhou rapportent : 'Cent ans plus tard, si quelqu'un demande s'il est possible de représenter fidèlement le vrai visage du maître, comment répondre ?'Yunyan, après un long silence, dit : 'C'est simplement ceci.'Le maître resta pensif. Yunyan dit : 'Âcârya Jie, pour assumer cette affaire, il faut être extrêmement attentif et précis.'Le maître demeurait encore dans le doute. Plus tard, en traversant une rivière, il vit son reflet et réalisa pleinement le sens précédent. Il y eut un vers : 'Surtout, ne le cherchez pas chez autrui, / Cela vous en éloignerait toujours davantage. / Aujourd'hui je vais seul, / Et partout je le rencontre. / Lui est maintenant moi, / Moi je ne suis maintenant pas lui. / C'est seulement ainsi qu'il faut le comprendre, / Pour réaliser l'ainsité.'

Dongshan, ayant mené à terme toute sa vie d'étude et de pratique, quitta rapidement les doutes et les obstacles. Les causes et conditions étaient précisément ainsi.

De plus, cette affaire de l'enseignement du dharma par l'insentient,

Il y avait un pratiquant nommé Zhang Fan de Nanyang. Il demanda au Maître national : 'J'ai humblement entendu dire que le Vénérable parle du dharma enseigné par l'insentient, mais je n'en ai pas encore fait l'expérience. Je supplie le Vénérable de bien vouloir m'éclairer.'

Le Maître dit : 'Si tu interroges sur le dharma enseigné par l'insentient, c'est en comprenant cet insentient que tu pourras entendre mon enseignement du dharma. Contente-toi d'écouter et de saisir le dharma enseigné par l'insentient.'Fan dit : 'En nous limitant aux moyens habiles du sentient actuel, quelle est la condition causale de l'insentient ?'Le Maître dit : 'Dans tous les mouvements et fonctions actuels, tant dans le courant des êtres ordinaires que dans celui des sages, il n'y a absolument aucune naissance ni extinction, même infime. C'est précisément une conscience subtile qui n'appartient ni à l'existence ni à la non-existence. Elle brille et perçoit clairement. On entend seulement qu'il n'y a pas d'attachement aux sentiments et à la conscience discriminante. C'est pourquoi le Sixième Patriarche a dit : 'La discrimination des six facultés face aux objets n'est pas la conscience discriminante.'

C'est ainsi que Nanyang a exposé le dharma enseigné par l'insentient. Il dit : 'Dans tous les mouvements et fonctions, tant dans le courant des êtres ordinaires que dans celui des sages, il n'y a absolument aucune naissance ni extinction, même infime. C'est précisément une conscience subtile qui n'appartient ni à l'existence ni à la non-existence. Elle brille et perçoit clairement.'Cependant, les gens ordinaires pensent que l'insentient désigne les murs, les tuiles, les lanternes ou les poteaux. L'exposé du Maître national n'est pas ainsi. Les vues des êtres ordinaires et des sages ne sont pas encore séparées. Les attachements sentimentaux de l'illusion et de l'éveil ne sont pas encore apparus. À plus forte raison, ce n'est pas le calcul de la discrimination par les sentiments et les mesures. Ce n'est pas le mouvement de la naissance et de la mort, de l'aller et du venir. Il y a une conscience subtile. Réellement, cette conscience subtile brille et perçoit clairement. Ce n'est pas l'attachement aux sentiments et à la conscience discriminante.

C'est pourquoi Dongshan a dit qu'il faut justement comprendre ainsi pour pouvoir s'harmoniser parfaitement avec l'ainsité.

Si vous savez que partout où vous allez, vous marchez seul par vous-même, il n'y a aucun moment où vous ne vous harmonisez parfaitement avec l'ainsité. C'est pourquoi les anciens ont dit : 'Jamais la sagesse en dehors de l'ainsité n'est attestée par l'ainsité, et l'ainsité en dehors de la sagesse n'est pas cultivée par la sagesse.'L'ainsité est immuable et la claire connaissance est constante. C'est pourquoi on dit : 'La connaissance parfaite et lumineuse ne dépend pas des pensées du mental. La perception brillante n'est précisément pas un attachement.'Guishan dit : 'La bouche donnée par les parents ne parle finalement pas pour toi.'Il dit aussi : 'Si les êtres sensibles parviennent à entendre, ils ne sont plus des êtres sensibles.'Ayant reçu de tels enseignements des divers maîtres et ayant ainsi compris le véritable insentient, en tant qu'ancêtre d'une lignée, il a brillamment fait prospérer le style de l'école. C'est pourquoi, après avoir compris ainsi, on peut s'harmoniser parfaitement avec l'ainsité. Ainsi, vous tous, examinez attentivement et mûrement : cette conscience subtile qui brille et perçoit clairement, on l'appelle 'insentient'. Parce qu'il n'y a pas de poursuite des sons et des formes, pas d'entraves des sentiments et de la conscience discriminante, on l'appelle donc 'insentient'. Réellement, c'est en expliquant ainsi la vérité avec précision.

C'est pourquoi, en entendant parler de l'insentient, ne fabriquez pas à tort une interprétation concernant les murs. Seulement lorsque vous, vous tous, n'êtes pas troublés par les pensées sentimentales et les attachements, et que vos perceptions et entendements ne se distribuent pas à tort, cette conscience subtile est claire et lumineuse, sans obscurité, parfaitement évidente. Bien qu'on veuille la saisir, on ne peut l'obtenir, car elle n'est pas entachée de caractéristiques ; donc elle n'est pas existence. Bien qu'on veuille l'abandonner, on ne peut s'en séparer, car elle vous accompagne depuis des kalpas lointains ; donc elle n'est pas non-existence. Elle n'est même pas les sentiments de la connaissance discriminante et des mesures, à plus forte raison n'est-elle pas entachée des quatre grands éléments et des cinq agrégats. C'est pourquoi Hongzhi a dit : 'En se détachant de la discrimination par les sentiments et les mesures, il y a sagesse ; sans être les quatre grands éléments et les cinq agrégats, il y a corps.'C'est précisément cette conscience subtile. On parle constamment de 'briller', ce qui signifie qu'il n'y a pas de moment où elle ne se manifeste.

Cela est appelé l'enseignement. Le faire hausser les sourcils et cligner des yeux, le faire marcher, se tenir debout, s'asseoir et se coucher, dans la précipitation et les épreuves, mourir ici et naître là-bas, manger quand la faim vient, dormir quand la fatigue survient. Tout cela est entièrement l'enseignement.

Les paroles et les actions, les mouvements et les attitudes, tout cela est également l'enseignement. Ce n'est pas seulement l'enseignement par la parole ou le silence. Tout arrive majestueusement, clairement, sans rien cacher. Jusqu'au coassement des grenouilles et au chant des vers de terre, tout se manifeste, c'est pourquoi l'enseignement est constant et ardent, sans interruption. Si vous le voyez en détail, vous pourrez certainement, à l'avenir, comme le grand ancêtre Dongshan, devenir un modèle pour les autres.

Naissances et morts. La trace du cycle des renaissances est infinie. Silencieux et éveillé. Le mécanisme de la vraie illumination ne s'obscurcit pas. Le nuage s'appuie sur la montagne et c'est le père. En cela, l'accomplissement réside dans l'accomplissement même. La lune est dans l'eau et c'est la maison. Directement, demeurer sans demeurer. Au-delà de la vue, de l'ouïe, de la sensation et de la connaissance, il y a la sagesse.

Ce n'est pas l'esprit discriminatoire. Au-delà de la terre, de l'eau, du feu et du vent, il y a le corps. Ce n'est pas une forme composée. Comment alors exprimer ce principe ?

Le moine monte en chaire. Pluie torrentielle persistante. Grand soleil éclatant. Les grenouilles coassent, les vers de terre chantent. L'ancien Bouddha n'est jamais passé.

Déployant les yeux de diamant. Ho ! Lianes, lianes. La subtile conscience obscure n'est pas un attachement délibéré. En temps ordinaire, faites-lui exprimer l'ardeur.