Xuefeng Yicun

calligraphy
12e patriarche de Chine (822–908)

Présentation

Xuefeng (822-908), disciple de Deshan, passa quarante ans dans une cabane au sommet du mont Xuefeng sans jamais descendre.

Il fut le maitre des fondateurs des ecoles Yunmen et Fayan. Sa patience etait sa marque.

Keizan : un flocon ne pese rien, mais des milliards de flocons plient les branches.

Le trente-neuvième patriarche, le grand maître Hongjue de Yunju, rendit visite à Dongshan.

Dongshan demanda : « Vénérable, quel est votre nom ? » Le maître dit : « Dao Ying. » Dongshan dit : « Au-delà, dites encore. » Le maître dit : « Au-delà, dire, ce n’est plus nommer Dao Ying. » Dongshan dit : « Cela ne diffère en rien de ma réponse du temps où j’étais auprès de Yunyan. »

Il était originaire de Yutian dans la préfecture de Youzhou. Son nom de famille était Wang. Enfant, il quitta le monde séculier au temple Yanshou de Fanyang.

À vingt-cinq ans, il devint moine pleinement ordonné. Son maître lui fit étudier les textes des śrāvaka. Cela ne correspondait pas à ses aspirations, il les abandonna et voyagea. Il se rendit auprès de Cuiwei pour s’enquérir du dharma. Il advint qu’un moine arriva de Yuzhang et fit grand éloge de l’assemblage du dharma de Dongshan. Le maître s’y rendit alors. Dongshan demanda : « D’où venez-vous ? » Le maître dit : « De Cuiwei. » Dongshan dit : « Quelles paroles Cuiwei montre-t-il à ses disciples ? » Le maître dit : « Cuiwei fait des offrandes aux arhats. Je demandai : “En faisant des offrandes aux arhats, les arhats viennent-ils ?” Cuiwei dit : “Et toi, que manges-tu chaque jour ?”

Dongshan dit : « A-t-il vraiment prononcé ces paroles ? » Le maître dit : « Oui. » Dongshan dit : « Tu n’as pas rendu visite en vain à un véritable maître. »

Le maître, faisant des offrandes aux arhats, un moine demanda : « Danxia brûla le Bouddha de bois. Vénérable, pourquoi faites-vous des offrandes aux arhats ? » Le maître dit : « Brûler, ce n’est pas brûler. Faire des offrandes, c’est aussi simplement faire des offrandes. » Le moine demanda encore : « En faisant des offrandes aux arhats, les arhats viennent-ils ? » Le maître dit : « Et toi, manges-tu chaque jour ? » Le moine resta sans parole. Le maître dit : « Il est rare de trouver quelqu’un de vif. » Dongshan demanda : « Vénérable, quel est votre nom ? » ... jusqu’à : « Cela ne diffère en rien de ma réponse. »

Le maître, voyant l'eau de la grotte, réalisa la Voie, et aussitôt exposa sa compréhension à Dongshan. Dongshan dit : « Ma Voie, grâce à toi, se transmettra sans fin. Non seulement cela, mais... »

Une fois, il dit au maître : « J'ai entendu que le grand moine Si serait né au pays de Wa et y serait devenu roi. Est-ce vrai ou non ? » Le maître dit : « S'il s'agit du grand Si, il ne deviendrait même pas bouddha, à plus forte raison roi d'un pays. » Dongshan approuva cela. Un jour, Dongshan demanda : « D'où viens-tu ? » Le maître dit : « De parcourir la montagne. » Dongshan dit : « Quelle montagne est digne d'être habitée ? » Le maître dit : « Quelle montagne n'est pas digne d'être habitée ? » Dongshan dit : « Dans ce cas, tout le pays est occupé par toi, âcârya. » Le maître dit : « Non. » Dongshan dit : « Dans ce cas, as-tu trouvé une voie d'entrée ? » Le maître dit : « Il n'y a pas de voie. » Dongshan dit : « S'il n'y a pas de voie, comment peux-tu rencontrer ce vieux moine ? » Le maître dit : « S'il y avait une voie, je serais séparé du vénérable par une vie. »

Dongshan dit : « Ce disciple, par la suite, même mille ou dix mille personnes ne pourront le retenir. »

Le maître, suivant Dongshan pour traverser l'eau, Dongshan demanda : « L'eau est-elle profonde ou peu profonde ? » Le maître dit : « Elle n'est pas mouillée. » Dongshan dit : « Homme grossier. » Le maître dit : « Je vous en prie, maître, dites-le. » Dongshan dit : « Elle n'est pas sèche. »

Nanquan demanda à un moine : « Quel sûtra enseignes-tu ? » Il dit : « Le Sûtra de la descente de Maitreya. » Nanquan dit : « Quand Maitreya descendra-t-il ? » Il dit : « Actuellement au ciel, il descendra dans le futur. » Nanquan dit : « Il n'y a pas de Maitreya dans le ciel, il n'y a pas de Maitreya sur terre. » Le maître demanda à Dongshan : « S'il n'y a pas de Maitreya dans le ciel ni sur terre, je ne sais qui lui a donné ce nom. » Dongshan, interrogé, parvint directement à faire trembler le siège de méditation, et dit alors : « Âcârya Ying, lorsque j'étais chez Yunyan, j'ai autrefois posé une question au vieil homme, et parvins directement à faire trembler le foyer. Aujourd'hui, interrogé par toi, je parviens directement à faire couler la sueur de tout mon corps. »

Nanquan demanda à un moine : 'Quel sūtra enseignes-tu ?'Il répondit : 'Le Sūtra de la descente de Maitreya.'Nanquan dit : 'Quand Maitreya descendra-t-il ?'Il dit : 'Actuellement, il est au ciel ; dans le futur, il descendra.'Nanquan dit : 'Il n'y a pas de Maitreya dans le ciel, ni de Maitreya sur terre.'Le Maître demanda à Dongshan : 'S'il n'y a pas de Maitreya dans le ciel ni sur terre, je ne sais pas qui lui a donné ce nom.'Dongshan, interrogé, parvint directement à faire trembler le siège de méditation, puis dit : 'Moine Ying, lorsque j'étais chez Yunyan, j'ai autrefois posé une question au vieil homme, et j'ai directement fait trembler le brasero. Aujourd'hui, par une seule question de ta part, j'ai directement fait couler la sueur sur tout mon corps.'

Le Nanquan demanda à un moine : 'Quel sutra enseignes-tu ?'Il répondit : 'Le Sutra de la Descente de Maitreya.'Nanquan dit : 'Quand Maitreya descendra-t-il ?'

Il dit : 'Il est actuellement au palais céleste, il descendra dans le futur.'Nanquan dit : 'Il n'y a pas de Maitreya dans le ciel, il n'y a pas de Maitreya sur terre.'Le maître demanda à Dongshan : 'Il n'y a pas de Maitreya dans le ciel, il n'y a pas de Maitreya sur terre. Je ne sais pas qui lui a donné ce nom.'Dongshan, interrogé ainsi, en fut tellement ébranlé que son siège de méditation trembla. Il dit alors : 'Moine Yàn, lorsque j'étais auprès du vieil homme de Yunyan, je lui ai posé une question qui fit trembler le brasero. Aujourd'hui, par ta question, je suis couvert de sueur.'

Plus tard, le maître construisit un ermitage sur le mont Sanfeng et, après plusieurs décades, ne se rendait plus au réfectoire. Dongshan demanda : 'Pourquoi ne viens-tu plus prendre les repas ces derniers temps ?'Le maître dit : 'Chaque jour, des divinités célestes m'apportent de la nourriture.'Dongshan dit : 'Je pensais que tu étais quelqu'un, mais tu as encore cette vision. Viens ce soir.'Le maître vint le soir. Dongshan l'appela : 'Ermite Yàn !'Le maître répondit. Dongshan dit :

'Ne pas penser au bien, ne pas penser au mal, qu'est-ce ?'Le maître retourna à son ermitage et s'assit paisiblement en méditation. Les divinités célestes le cherchèrent dès lors mais ne purent le trouver. Cela dura trois jours, puis cessa.

Dongshan demanda au maître : 'Que fais-tu ?'Le maître dit : 'Je prépare de la sauce.'Dongshan dit : 'Combien de sel utilises-tu ?'Le maître dit : 'J'en ajoute progressivement.'Dongshan dit : 'Quel goût cela a-t-il ?'Le maître dit : 'Juste.'Dongshan demanda : 'L'homme icchantika qui commet les cinq crimes impardonnables, où est la piété filiale ?'Le maître dit : 'C'est alors qu'elle s'accomplit.'Dès lors, Dongshan le reconnut comme le chef de file dans sa chambre. Le maître demeura d'abord au mont Sanfeng, son influence n'était pas encore étendue. Plus tard, il ouvrit la voie au mont Yunju, et les quatre assemblées affluèrent.

Le maître apparut d'abord auprès de Cuìwei, puis participa à l'assemblée de Dongshan, où il fut comme un frère avec Caoshan. Les questions et réponses précédentes, les résolutions des doutes entre maître et disciple, atteignirent toutes leur sommet. Dongshan avait déjà fait cette prédiction : 'Ma voie, grâce à toi, se transmettra sans fin.'Ses paroles ne furent pas vaines, la transmission se poursuivit jusqu'à aujourd'hui. En vérité, le courant de la grotte s'est transmis. Sa voie est aujourd'hui sèche et brûlante, transmise dans la maison de la pureté. Sa source aujourd'hui ne tarit pas, froide et profonde.

Le Recueil du Maître Hongzhi dit : 'Là où il fait froid et humide, il faut de la chaleur. Lorsque tout est sec et brûlé, il faut encore de l'humidité. Si l'on peut ainsi, alors on peut être carré ou rond, courbe ou droit.'Dès qu'une question est posée, il met en œuvre le grand mécanisme. Non seulement le siège de méditation en tremble, mais tout le corps ruisselle de sueur. C'est là un événement rare à travers les âges. Pourtant, demeurant encore au sanctuaire de Sanfeng, quand les offrandes célestes furent apportées, la montagne dit : 'Je pensais que tu étais cette personne. Il semble qu'il subsiste encore cette manière de voir.'Le soir, il l'appela et le nomma Maître Ying. Celui-ci répondit aussitôt. Celui qui répond ainsi est celui qui ne peut recevoir les offrandes célestes. L'appelant pour l'examiner, il demanda : 'Ne pensant ni au bien ni au mal, qu'est-ce donc ?'

Le Recueil du Maître Hongzhi dit : 'La Voie ne choisit pas, l'essence ne presse ni ne retarde. Au-delà de la vie et de la mort, transmise dans la famille de la pureté. Cherchant la nature du péché, vide, vaste et identique. Le merveilleux épuisé, le domaine des capacités disparu, le mécanisme tournant emprunte encore l'effort. La clarté vide s'illumine d'elle-même, sans esprit ni conscience. La lune sur la mer, la licorne spirituelle, l'âme de la nuit communique.'Lorsqu'on atteint et voit clairement ce terrain, les dieux soudain n'ont pas de chemin pour offrir des fleurs, les démons et les hérétiques ne peuvent épier ni chercher. En un tel moment, même les bouddhas et les patriarches sont encore des ennemis, l'œil du Bouddha finalement ne peut discerner. Lorsqu'on assume ainsi, on emporte la sauce et on revient en tournant. Obtenant sans dépendre d'autrui. Ainsi, la personne du grand icchantika tue le père, tue la mère, tue le Bouddha, tue le patriarche, commet les cinq transgressions graves. En ce moment, la piété filiale n'existe pas dans l'intention. C'est ainsi qu'il faut examiner intimement cette manière de voir. Où est l'affection entre père et fils ? Il dit : 'Cela commence à former l'affection entre père et fils.'La parole de Caoshan est de même nature.

Ainsi, en tant que chef dans la salle, recevant la transmission intime, la montagne demanda particulièrement : 'Ô Shramana,'

'quel est ton nom ?'Voir une personne dans la relation maître-disciple ne se fait pas par ancienne affection. C'est pourquoi il demande : 'Quel est ton nom ?'Sachez que Dongshan ne connaissait-il pas le nom du maître ? Pourtant, il demande ainsi. Ce n'est pas sans raison. Le maître répondit : 'Dao Ying.'

Même si mille changements, dix mille retours, questions allant et venant, cela devrait encore être ainsi. Il ne devrait jamais y avoir de raison. Bien que cette manière de voir ne soit pas refusée, pour demander s'il possède encore ou non le mécanisme transcendant et extraordinaire, il dit : 'Au-delà, dis encore.'Le maître, déjà dépourvu des six racines, incomplet des sept consciences, semblable à un lépreux, encore semblable à un chien de paille. S'il parle au-delà, alors il ne nomme pas Dao Ying.

Le Recueil des Lampes Jointes dit : Un moine demanda : 'Le fils retourne vers le père. Pourquoi le père ne le regarde-t-il pas du tout ?'Le maître dit : 'Il est juste qu'il en soit ainsi.'Il dit : 'Où est l'affection entre père et fils ?'Le maître dit : 'Cela commence à former l'affection entre père et fils.'Il dit : 'Qu'est-ce que l'affection entre père et fils ?'Le maître dit : 'La hache et le couteau ne peuvent entailler.'Atteindre ce terrain est extrêmement difficile. Si l'étude n'atteint pas encore cela, ce n'est pas la semence d'un maître. On peut encore être troublé par les lianes des explications. Parce qu'on maintient et vient à ce terrain avec subtilité, il y a à la fin les questions-réponses de la personne du grand icchantika. Il n'y a pas d'endroit où s'opposer.

Ô nobles, si vous percevez à travers, vous serez alors un moine authentique qui a réalisé l'affaire. Aujourd'hui, quelles paroles pourraient permettre de perceper à travers cette cause et condition ? Voulez-vous encore entendre ? Après un long silence, il dit :

Après un long silence, il dit :

Le nom et la forme n'ont jamais été apportés. Que dire de ce qui est au-dessus et de ce qui est en-dessous ?

Traduit du kanbun d'après le texte fourni par CBETA (Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)), T2585. Composé en 1309.

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