Yunmen Wenyan

Quarantième ancêtre, le maître Chan Tongan Pi. Yunju, parfois il enseignait ainsi : Pour obtenir une telle affaire, il faut être une telle personne. Puisqu'on est une telle personne, pourquoi s'inquiéter d'une telle affaire. En entendant cela, le maître s'éveilla de lui-même.

On ne sait de quelle région était le maître. Il se rendit auprès de Yunju et devint son assistant pendant des années. Un jour, Yunju monta en chaire et dit :

Dans le Recueil des Cinq Lampes, montant en chaire. Quand les moines émettent une parole ou un souffle, cela doit avoir une origine. Ne prenez pas cela à la légère. Quel est cet endroit ? Comment pourrait-on y être facilement admis ? En général, lorsqu'on pose une question, il faut aussi discerner un peu le bien et le mal. Si l'on ne distingue pas le noble du vil, le bon du mauvais, on ne sait pas ce qui offense.

Parler à tort et à travers n'apporte aucun bénéfice. Errant de maison en maison, cherchant partout des phrases similaires. C'est pourquoi habituellement je dis aux frères : Ne vous étonnez pas de ne pas être semblables. Je crains que trop de compagnons d'étude ne s'en aillent. Premièrement, ne l'apportez pas. Si vous l'apportez, ce ne sera pas semblable. Les paroles aussi doivent regarder devant. Un vieillard de quatre-vingts ans entrant dans la salle d'examen, ce n'est pas un jeu d'enfant. Ce n'est pas une affaire de routine. Une seule parole discordante et c'est mille, dix mille lieues d'écart. Difficile de la saisir. Car pour celui qui étudie, un moine, émettre une parole, expirer un souffle, cela doit avoir une origine. Ne prenez pas cela à la légère. Quel est cet endroit ? Comment pourrait-on y être facilement admis ? En général, lorsqu'on pose une question, il faut aussi discerner un peu le bien et le mal. Jusqu'à : Premièrement, ne l'apportez pas. Si vous l'apportez, ce ne sera pas semblable. Jusqu'à : Si c'est une personne qui sait qu'il y a cela, elle doit comprendre se préserver elle-même. Finalement, il n'y a pas d'intermédiaire.

Dix fois émettre une parole, neuf fois la laisser s'éteindre. Pourquoi en est-il ainsi ? Je crains qu'il n'y ait aucun bénéfice. Celui qui a réalisé le corps, son esprit est comme un éventail au douzième mois. Directement obtenu, cela surgit au bord des lèvres. Ce n'est pas fait par force, laisser faire est ainsi.

Si vous désirez obtenir une telle affaire, il faut être une telle personne. Puisqu'on est une telle personne, pourquoi s'inquiéter d'une telle affaire. Une telle affaire est précisément difficile à obtenir.

Ne pas s'appuyer sur la force. Briser les os et frapper la moelle. Il faut avoir une origine. Les paroles sont comme des pinces, des tenailles, comme des crochets, des chaînes. Il faut enseigner la continuité ininterrompue. Alors seulement chaque tête sera équipée, chaque chose sera claire. N'est-ce pas obtenir l'affaire merveilleuse ? Un type d'étude exige une investigation minutieuse et approfondie. Il faut directement être exact, précis, sans erreur. Arrivé ici, où y a-t-il place pour trépigner ? Où y a-t-il place pour délibérer ? Celui qui s'en va doit constamment être grave et recueilli, ailes repliées. Si c'est quelqu'un qui connaît l'essentiel, il sait naturellement protéger et chérir. Jamais il n'agira à la légère. Dix fois parler, neuf fois s'arrêter. Pourquoi ainsi ? De peur qu'il n'y ait aucun bénéfice. Celui qui réalise l'essence a un cœur comme un éventail en décembre. La bouche laisse directement sortir la moisissure. Ce n'est pas un effort forcé. C'est ainsi spontanément. Pour obtenir une telle affaire, il faut être une telle personne. Étant une telle personne, ne vous inquiétez pas d'une telle affaire. Ainsi, le Wudeng Huiyuan aussi doit reconnaître un peu le bien et le mal. Si on ne distingue pas le noble du vil, le bon du mauvais, si on ne connaît pas l'offense, parler au hasard, c'est aussi comme cela. Ayant entendu cette démonstration, le maître comprit clairement, finalement régla l'affaire de toute une vie, et plus tard résida au temple Tong'an du mont Fengqi à Hongzhou. C'est le maître Chan Daopi. Il ouvrit et exposa abondamment le style ancestral de Yunju.

Wudeng Huiyuan : Marcher en mendiant près des maisons. Partout chercher des paroles similaires. C'est pourquoi habituellement je dis aux frères : Ne vous étonnez pas de ne pas être similaires. De peur que les compagnons d'étude ne soient trop nombreux. Premièrement, ne l'apportez pas. Si vous l'apportez, ce ne sera pas similaire. (CBETA, X80, no. 1565, p. 267, c19- Wudeng Huiyuan : Où y a-t-il place pour délibérer ? Celui qui s'en va doit constamment être grave et recueilli, ailes repliées. Si c'est quelqu'un qui connaît l'essentiel, il a naturellement un moment, un étudiant demande,

La tête confuse reconnaît l'ombre, comment arrêter ? Le maître dit : À qui le dire ? L'autre dit :

Comment alors être cela ? Le maître dit : Si vous cherchez en suivant les autres, alors vous tournez au loin.

Il dit encore : Quand on ne cherche pas en suivant les autres, comment ? Le maître dit : La tête, où est-elle ? Un moine demande :

Comment est le style familial du vénérable ? Le maître dit : Le coq doré porte ses petits retourne aux cieux éthérés, le lapis jade porte en son sein entre dans les pourpres subtils. L'autre dit : Si soudain un hôte arrive, que présenter pour le recevoir ? Le maître dit : Le fruit d'or tôt le matin le singe cueille et emporte, la fleur de jade tard le soir le phénix porte dans son bec et apporte.

Le « Jingde Chuandeng Lu » demande : « Comment arrêter la confusion de chercher sa tête dans son reflet ? » Le maître dit : « À qui le dire ? » Il demande : « Comment alors ? » Le maître dit : « Chercher auprès d'autrui vous éloigne davantage. » Il demande : « Et si on ne cherche pas auprès d'autrui ? » Le maître dit : « Où est la tête ? » (T 2076.51.362b15-17). Le « Jingde Chuandeng Lu » demande : « Quel est le style familial du vénérable ? » Le maître dit : « Le coq d'or porte ses petits vers les cieux éthérés, le lapis de jade porte ses petits vers l'étoile pourpre. » Il dit : « Si soudain un visiteur arrive, comment le recevoir ? » Le maître dit : « Le fruit d'or, le matin les singes vont le cueillir, la fleur de jade, le soir les phénix la rapportent. » Au début, selon les indications du premier maître, pour clarifier le véritable terrain et exposer le style familial, il est dit : « Le coq d'or porte ses petits vers les cieux éthérés, le lapis de jade porte ses petits dans l'étoile pourpre. »

De plus, lorsqu'il guide les gens, il dit : « Le fruit d'or est cueilli chaque jour, la fleur de jade est rapportée chaque nuit. »

Bien qu'il n'y ait ni supérieur ni inférieur dans les causes et conditions de l'étude, il faut examiner attentivement les causes et conditions présentes. Car si l'on veut obtenir une telle chose, on est précisément une telle personne. Même si l'on vient chercher, confus au sujet de sa tête, c'est précisément la tête. Comme le dit le fondateur de Eihei : « Moi, qui est-ce ? »

« Qui est-ce ? C'est moi. »

« Moi, qui est-ce ? Qui est-ce ? C'est moi. » Le maître laïc Ryosui rend visite à Magu. Magu, le voyant venir, ferme la porte. Ryosui frappe à la porte. Magu demande alors : « Qui est là ? » Ryosui répond : « Ryosui. » À peine a-t-il prononcé son nom qu'il réalise soudainement, et dit : « Vénérable, ne trompez pas Ryosui. Si Ryosui n'était pas venu rendre hommage au vénérable, il aurait passé toute sa vie à être dupé par les douze catégories de sutras et traités. » Magu ouvre alors la porte, lui laisse exposer sa réalisation, et la certifie. De retour à sa chaire d'enseignement, il disperse l'assemblée et déclare à ses disciples : « Ce que vous savez, Ryosui le sait entièrement ; ce que Ryosui sait, vous ne le savez pas. »

Vraiment, ce lieu de connaissance ne laisse pas passer le vent. Ainsi, honorables, lorsque vous examinez attentivement et percevez à fond, cela est complet depuis des temps sans commencement, sans le moindre manque. Même si vous cherchez à mesurer par la pensée, c'est précisément moi, et non autrui. Même si vous illuminez seul, ce n'est pas une discrimination, c'est encore moi.

Ce n'est pas nouveau aujourd'hui. Utiliser les yeux, utiliser les oreilles, utiliser la bouche, ouvrir les mains, bouger les pieds, tout cela est moi. Originellement, ce n'est pas saisi par les mains, ce n'est pas vu par les yeux. Ainsi, ce n'est pas l'objet des sons et des formes, ce n'est pas ce que les oreilles et les yeux atteignent. Lorsque chacun examine avec soin, il doit nécessairement savoir qu'il y a un moi, savoir qu'il y a un soi.

« Recueil étendu de Yongping » : Qui est celui-ci ? Qui suis-je ? Cela semble venir, semble partir, comme des bulles dans l'eau. Le maître des champs depuis huit cents ou mille ans, l'essence du cœur entre maître et disciple. « Anthologie classée des forêts chan » : Le maître de conférence Liang Sui rendit visite pour la première fois à Magu. Voyant arriver, Magu prit sa houe et partit sarcler. Le maître arriva à l'endroit du sarclage. Magu ne lui prêta aucune attention. Puis il retourna dans sa chambre abbatiale et ferma la porte. Le lendemain, le maître y retourna. Magu ferma à nouveau la porte. Le maître frappa alors à la porte. Magu demanda : « Qui est là ? »

Le maître dit : « Liang Sui. » À peine eut-il prononcé son nom qu'il réalisa soudainement. Il dit alors : « Vénérable, ne trompez pas Liang Sui. Si Liang Sui n'était pas venu rendre hommage au vénérable, il aurait été dupé toute sa vie par les douze catégories de sutras et traités. » Magu ouvrit alors la porte et lui demanda d'exposer sa réalisation. Il la confirma. Lorsque Liang Sui retourna à sa chaire de conférences, il congédia l'assemblée et dit à ses disciples : « Les lieux que vous connaissez, Liang Sui les connaît tous. Les lieux que Liang Sui connaît, vous ne les connaissez pas. » Pour connaître cet endroit, il faut d'abord abandonner toutes les distinctions de juste et faux, ne s'appuyer sur rien, ne s'impliquer dans rien d'autre. Alors, ce cœur, seul, est plus clair que le soleil et la lune. Ce cœur, pur et blanc, est plus pur que le givre et la neige. Ainsi, ce n'est pas être obscurément inconscient des distinctions ; c'est être clairement pur, où le soi-même se manifeste de lui-même.

Ainsi, ô nobles, ne pensez pas qu'il y ait quelqu'un qui soit au-delà des paroles, du silence, des mouvements et des repos, qui ne porte pas la peau, la chair, les os et la moelle. Ne pensez pas non plus être simplement dressé tout seul, sans penser à moi, sans parler d'autrui, sans esprit de « comment ». Comme un tronc debout, le tout ne s'appuie sur rien, être sans esprit comme l'herbe et les arbres. L'étude du chemin du Bouddha pourrait-elle être identique à celle des herbes et des arbres ? Originellement, la vue selon laquelle il n'y a ni soi ni autre, qu'il n'y a absolument aucune chose, est identique à la vue nihiliste des hérétiques et à la vue de vacuité des deux véhicules. Le principe ultime du Grand Véhicule pourrait-il être identique à celui des deux véhicules ou des hérétiques ? Lorsque vous examinez avec soin et atteignez précisément le juste point de chute, ce n'est pas qu'on puisse dire « il y a », car c'est clair et vide. Ce n'est pas qu'on puisse dire « il n'y a pas », car c'est lumineux et clair. Ce n'est pas ce que le corps, la parole et l'esprit peuvent séparer, ce n'est pas ce que la conscience mentale peut discerner.

Comment pourrait-il y avoir un moyen de pénétrer ce principe ?

Mains vides, de soi-même cherchant, mains vides viennent. Originellement sans lieu d'obtention, effectivement obtenu.