Dongshan Liangjie

Le quarante et unième patriarche, plus tard appelé Maître Tongan, rendit visite au précédent Tongan et demanda : « Les anciens ont dit : “Là où les gens du monde aiment, je n’aime pas.” Je ne comprends pas encore : quel est l’endroit que le vénérable aime ? » Tongan répondit : « Puisque c’est ainsi. » À ces mots, le maître connut une grande illumination.

Les anciens ont dit : « Là où les gens du monde aiment, je n’aime pas. » Ce maître se nommait Guanzhi. Ses actes détaillés ne sont pas enregistrés. Ayant rendu visite au précédent Tongan, il obtint une compréhension profonde.

Le précédent Tongan, sur le point d’entrer dans le nirvana, monta en chaire et dit : « Devant la pagode Duozi, les fils du patriarche prospèrent ; devant les cinq pics anciens, comment vont les affaires ? » Ainsi il le répéta trois fois, sans que personne ne réponde. À la fin, le maître sortit et dit : « En dehors du rideau de la nuit claire, ils se rangent en files ; à dix mille lieues, les chants proclament la grande paix. » Tongan dit : « Il faut être cet homme-âne pour l’obtenir. »

Dans le Wudeng Huiyuan : Le précédent Tongan, sur le point d’entrer dans le nirvana, monta en chaire et dit : « Devant la pagode Duozi, les fils du patriarche prospèrent ; devant les cinq pics anciens, comment vont les affaires ? »

Ainsi il le répéta trois fois, sans que personne ne réponde. À la fin, le maître sortit et dit : « En dehors du rideau de la nuit claire, ils se rangent en files ; à dix mille lieues, les chants proclament la grande paix. » Dès lors, il résida à Tongan et fut appelé le postérieur Tongan.

Dire « Devant la pagode Duozi, les fils du patriarche prospèrent » fait référence au fait que jadis, le Bouddha Shakyamuni rencontra Mahakashyapa devant la pagode Duozi. En une seule rencontre, il lui transmit à la fois le kesa et le dharma. Par la suite, Kashyapa pratiqua les douze austérités, puis s’assit sur la moitié du siège. Lors de l’assemblée du nirvana, bien que Kashyapa ne fût pas présent, toute l’assemblée lui fut confiée. C’est précisément ce sens. On dit : « Les fils du patriarche prospèrent. »

Le maître Tong'an, descendant direct de Dongshan, fait ici refluer à contre-courant le style familial de la lignée Qingyuan. À l'approche de son extinction, pour révéler son héritier véritable, il demande : 'Devant les Cinq Vieux Pics, comment agir ?'Après avoir ainsi posé trois fois la question, l'assemblée reste entièrement incompréhensive. Aussi nul ne répond.

Le Mont Sumeru s'élève abrupt, sommet éminent parmi les montagnes ; le disque solaire brille éclatant, illuminant devant les phénomènes. Ainsi, au-delà du rideau de l'aube, ils se rangent en lignes — vraiment rien ne peut s'y comparer. Parce que délivré du corps et sans appui, immédiatement il n'y a pas de second. Ainsi, à dix mille lieues toute poussière est tranchée ; stratèges et généraux intrépides, où sont-ils aujourd'hui ? En chantant et psalmodiant, tout est grande paix. Ô moine extraordinaire ! Celui qui étudie doit d'abord atteindre cette terre pour l'obtenir.

(Parmi toutes les montagnes, le Mont Sumeru est la première. Ce Sutra du Lotus est également ainsi.) De même, une conduite hors du commun, une réalisation transcendante, manifestent d'abord son style et sa tenue. C'est pourquoi il est dit :

Ce que les gens du monde chérissent, je ne le chéris pas. Je ne discerne pas : qu'est-ce donc que le lieu chéri du vénérable ? Ce qu'on appelle 'lieu chéri des gens du monde': s'aimer soi-même et aimer autrui. Cet amour grandit graduellement. Puis aimer la rétribution environnante et aimer la rétribution propre. Cet amour devient plus profondément attaché, et à venir : sur une entrave de fer s'ajoute une autre entrave de fer.

Puis aimer le bouddha et aimer le patriarche. Ainsi l'attachement passionné devient de plus en plus souillé à venir. Finalement, les causes karmiques des êtres s'enchaînent sans interruption. Originellement, naissant d'un lieu de non-liberté, allant mourir vers un lieu de non-liberté. Tout cela repose uniquement sur cet attachement. Ainsi bouddhas et êtres, hommes et femmes, êtres sensibles et non-sensibles, tel est l'attachement à de tels aspects. Il faut promptement le balayer.

Absolument sans règle ni objet, ne discernant rien du tout. Absolument sans savoir ni connaissance, ceci est le lieu d'attachement non-phénoménal. Ne t'y arrête pas ! Si tu as encore un attachement phénoménal, une fois l'esprit éveillé, tu pourras peut-être le réaliser par toi-même. Mais si tu t'accroches à une vision non-phénoménale et tombes dans le monde sans-forme, hélas ! combien de kalpas passeras-tu ? Quand la vie céleste s'épuisera, tu retomberas dans les enfers incessants.

Ce qu'on appelle est l'absence de pensée et l'extinction des conceptions. Ceci, le phénoménal et le non-phénoménal, est encore et toujours l'objet d'attachement des gens du monde.

Dans le phénoménal, voir soi-même, voir autrui ; dans le non-phénoménal, s'oublier soi-même et ne pas oublier autrui. Tout cela est erroné.

Cependant, vénérables du chan, débutants et disciples avancés, sans honte, enfants et descendants du Bouddha Shakyamuni, recevez et utilisez l'usage du Bouddha. Comment pourriez-vous être identiques à l'objet d'attachement des gens du monde ? D'abord, il faut vous libérer de toutes les vues erronées de bien et de mal, de juste et de faux, de distinctions entre hommes et femmes. Ensuite, ne demeurez pas dans le lieu du non-agir, de l'absence d'affaires, de l'absence de caractéristiques et de l'extinction paisible.

Si vous voulez assumer cet endroit, ne cherchez pas en vous tournant vers autrui, ne recherchez pas en vous tournant vers l'extérieur.

Vous devez directement fixer vos yeux sur ce qui précède que ce corps n'ait été reçu, que cette entité n'ait germé. Il ne doit absolument pas y avoir la moindre germination des mille différences et des dix mille distinctions. Ne soyez pas comme sombre, obscur, ténébreux, une caverne de démons des montagnes noires. Ce cœur est originellement merveilleusement clair, brillant et lumineux, sans obscurité. Ce cœur est vide et vaste, illuminant parfaitement. En cela, finalement, il n'y a pas un iota de peau, chair, os ou moelle. À plus forte raison, comment pourrait-il y avoir les six racines et les six objets, confusion et éveil, souillure et pureté ?

Le Bouddha ne parle pas pour vous, vous ne vous mettez pas en quête pour le maître. Non seulement il n'y a pas de séparation des sons et des formes, mais il n'y a même pas d'apparition des oreilles et des yeux. Pourtant, le cœur-lune rayonne, parfaitement lumineux.

L'œil de la fleur s'épanouit, les motifs sont éclatants. En examinant minutieusement avec précision, il faut nécessairement correspondre ainsi.

Ô vertueux du chan, comment pourriez-vous comprendre ce principe ? Je vais immédiatement ajouter une parole à votre place.

Il faut rapidement fixer les yeux devant le corps.

Le Bouddha ne parle pas pour vous, il n'y a pas de maître à consulter par soi-même). Le vieux Shakyamuni apparut dans le monde. Quarante-neuf années. N'a jamais prononcé un seul mot... En vérité, les ancêtres et les bouddhas. Depuis les temps anciens jusqu'à aujourd'hui. Jamais le cœur-lune, l'œil-fleur, la lumière et les couleurs ne furent aussi parfaits. Libérés au-delà des kalpas, qui pourrait en jouir ?