Caoshan Benji

Le quarante-deuxième patriarche, le vénérable Liangshan, après avoir servi et étudié auprès de Tong'an, fut interrogé par celui-ci : « Qu'est-ce que l'affaire sous la robe du moine ? » Le maître ne sut répondre.

Tong'an dit : « Celui qui étudie le bouddhisme mais n'atteint pas cette terre est le plus souffrant. Interroge-moi, et je te répondrai. » Le maître demanda : « Qu'est-ce que l'affaire sous la robe du moine ? » Tong'an répondit :

« Secret. » Le maître connut alors une grande illumination.

« Qu'est-ce que l'affaire sous la robe du moine ? » On ignore de quel endroit le maître était originaire. Son nom posthume était Yuanguan. Il servit et étudia auprès de Tong'an pendant quatre ans, devenant son assistant pour la robe et le bol. Un jour, alors que Tong'an montait en chaire pour la première assemblée du matin, il fallait suspendre la robe du dharma.

Quand vint le moment, le maître présenta la robe du dharma. Tong'an, en la prenant, demanda : « Qu'est-ce que l'affaire sous la robe du moine ? » Le maître ne sut répondre. Finalement, le maître connut une grande illumination. Il se prosterna, ses larmes de gratitude mouillant sa robe. Tong'an dit :

« Puisque tu as connu une grande illumination, peux-tu maintenant l'exprimer ? » Le maître dit : « Yuanguan peut l'exprimer. » Tong'an demanda : « Qu'est-ce que l'affaire sous la robe du moine ? » Le maître dit : « Secret. » Tong'an, l'instruisant, déclara : « Il y a secret, il y a secret. »

Dans le "Règlement pur du jardin du chan", lorsqu'on monte en salle pour une assemblée publique, après le gruau du matin, on ne libère pas l'assemblée. Le maître, à partir de cela, a de nombreuses occasions d'adaptation et possède des paroles secrètes. Après son installation, des étudiants vinrent souvent l'interroger sur l'affaire sous la robe de moine. Parfois, un étudiant demanda : "Qu'est-ce que l'affaire sous la robe de moine ?" Le maître dit : "Même les saints multiples ne la révèlent pas."

Il demanda : "Qu'est-ce que l'affaire sous la robe de moine ?" Le maître dit : "Même les saints multiples ne la révèlent pas."

Une autre fois, un étudiant demanda : "Quand le voleur domestique est difficile à garder, comment faire ?" Le maître dit : "Si tu le reconnais, il ne devient pas une injustice." Il dit : "Après l'avoir reconnu, que faire ?" Le maître dit : "Je le reléguerai dans le pays du non-né." Il dit : "N'est-ce pas là son lieu d'établissement du corps et de la vie ?" Le maître dit : "Dans l'eau morte, on ne cache pas le dragon." Il dit :

"Qu'est-ce que le dragon d'eau vive ?" Le maître dit : "Il soulève des vagues sans créer de flots." Il dit : "Soudain, quand les torrents se renversent et les montagnes s'effondrent, comment faire ?" Le maître descendit de son siège, le saisit et dit : "Ne laisse pas la corne de la robe de ce vieux moine se mouiller."

Dans le "Recueil de la transmission de la lampe de l'ère Jingde, le maître chan Liangshan Yuanguan de Langzhou", on demanda : "Qu'est-ce que l'affaire sous la robe de moine ?" Le maître dit : "Il y a un principe secret." Dans le "Recueil des cinq lampes", on demanda : "Quand le voleur domestique est difficile à garder, comment faire ?" Le maître dit : "Si tu le reconnais, il ne devient pas une injustice." Il dit : "Après l'avoir reconnu, que faire ?" Le maître dit : "Relégué dans le pays du non-né." Il dit : "N'est-ce pas là son lieu d'établissement du corps et de la vie ?" Le maître dit : "L'eau morte ne cache pas le dragon." Il dit : "Qu'est-ce que le dragon d'eau vive ?" Le maître dit : "Il soulève des vagues sans créer de flots." Il dit : "Soudain, quand les torrents se renversent et les montagnes s'effondrent, comment faire ?" Le maître descendit de son siège, le saisit et dit : "Ne laisse pas la corne de la robe de ce vieux moine se mouiller." On demanda : "Qu'est-ce que le soi de l'étudiant ?" Le maître dit : "Au centre du monde, le fils du ciel ; au-delà des frontières, le général."

Ainsi, tout ce qu'il fit pour les autres fut entièrement une présentation du secret.

Dans l'occasion précédente, il fut dit : 'Pour celui qui étudie le Bouddha, ne pas atteindre cette terre est la plus grande souffrance.'Véridiques, ces paroles ! Même si l'on brise son siège de méditation, oublie la fatigue dans l'effort, et devient un homme aux pratiques élevées et pures, si l'on n'atteint pas encore cette terre, on demeure difficile à extraire de la prison des Trois Mondes. Même si l'on possède les quatre discriminations et les huit voix, que l'on parle avec habileté comme la brume qui s'élève, que l'activité de la parole se déploie comme l'océan, que l'enseignement du Dharma émeut ciel et terre, faisant pleuvoir des fleurs et bouger les pierres, si l'on n'atteint pas encore cette terre, le vieux juge Yama ne craint pas les paroles nombreuses. Même si l'on pratique longtemps, jour après jour, mois après mois, que les pensées s'épuisent et les émotions s'apaisent, que le corps soit comme du bois sec et le cœur comme des cendres froides, que dans tous les moments, face aux objets, le cœur ne s'élève pas, qu'au contact des événements, les pensées ne s'agitent pas, que finalement on semble se libérer assis, mourir debout, obtenir liberté et maîtrise dans la vie et la mort, si l'on n'atteint pas encore cette terre, on reste inutile dans la maison des Bouddhas et des Ancêtres.

C'est pourquoi les anciens disaient : 'Tous les prédécesseurs considèrent cette affaire comme la Grande Affaire.'

Ainsi, l'Ancêtre vénérable Dongshan

demanda à un moine : 'Dans le monde, quelle chose est la plus souffrante ?'Le moine répondit : 'L'enfer est le plus souffrant.'La montagne dit : 'Non. Celui qui, sous ce fil de vêtement, n'éclaire pas la Grande Affaire, celui-là est nommé le plus souffrant.'Ce disciple Yunju s'éveilla. Puis il évoqua cette occasion en disant :

Le Maître précédent disait : 'L'enfer n'est pas encore souffrance. Mais face à ce fil de vêtement, ne pas éclairer la Grande Affaire, voilà qui est vraiment la plus grande souffrance.'Vous tous... si vous ajoutez encore un peu d'éclat, ce sera juste. L'ancien n'a pas fléchi dans sa vie de pèlerinage. Il n'a pas trahi la forêt monastique. Les anciens disaient : 'Si vous voulez pouvoir préserver cette affaire, il vous faut vous tenir au sommet de la haute montagne, marcher au fond de la mer profonde. Alors seulement il y aura un peu de souffle vital.'Si vous n'avez pas encore discerné la Grande Affaire, il vous faut pour un temps marcher sur la voie mystérieuse.

Le maître demanda à un moine : « Dans le monde, quelle chose est la plus amère ? » Le moine répondit : « Les enfers sont les plus amers. » Le maître dit : « Non. » Le moine demanda : « Quelle est l’intention du maître ? » Le maître dit : « Ne pas comprendre la grande affaire sous cette robe, cela s’appelle le plus amer. » Dans le Wudeng Huiyuan, il est dit : « Le maître précédent affirmait : “Les enfers ne sont pas encore l’amertume. Ne pas comprendre la grande affaire sous cette robe, voilà qui est vraiment le plus amer.” » Le maître dit : « Puisque vous êtes déjà dans ce courant, à neuf dixièmes du chemin, il ne s’en faut guère ; ajoutez encore un peu d’éclat, et vous serez, vénérable, sans avoir passé votre vie en vain à voyager, sans avoir trahi la forêt monastique. Les anciens disaient : “Pour vouloir préserver et assumer cette affaire, il faut se tenir au sommet des plus hautes montagnes et marcher au plus profond des océans.” »

Il y a encore un peu d'énergie vitale. Si ta grande affaire n'est pas encore réglée, tu dois parcourir la voie mystérieuse. Non seulement cela, mais le Bouddha Shakyamuni aussi, dans le chapitre des cinq bouddhas, déclare que tous les bouddhas, les honorés du monde, apparaissent dans le monde pour une seule et grande raison. C'est-à-dire pour ouvrir, montrer, faire réaliser et pénétrer la vision et la sagesse du Bouddha. C'est précisément clarifier cette unique grande raison qui constitue la grande affaire.

Puisque vous êtes déjà engagés dans ce courant de pratique, à neuf dixièmes du chemin, ce n'est pas beaucoup. Ajoutez encore un peu d'éclat.

Ne vous réjouissez pas seulement d'avoir l'apparence d'un disciple du Bouddha. Si vous n'éclairez pas cette affaire, en fin de compte, en quoi seriez-vous différent d'un laïc ordinaire ? Pourquoi ? Parce que voir les formes avec les yeux n'est pas différent, entendre les sons avec les oreilles ne change pas, ce n'est pas seulement face aux circonstances extérieures, mais à l'intérieur on ne peut oublier les pensées conditionnées. Seul le corps change, finalement il n'y a pas de différence.

En fin de compte, quand le dernier souffle se rompt et que les deux yeux se ferment, votre âme essentielle, en vain, suit les objets et tourne, s'écoulant dans les trois mondes. Même si vous naissez parmi les hommes ou au ciel, cela ressemble à des catégories, semblable à une roue qui tourne sans fin.

Le 'Shugo Kokkai Shō'contient le chapitre des cinq bouddhas. Premièrement, les bouddhas des dix directions. Deuxièmement, les bouddhas du passé. Troisièmement, les bouddhas du futur. Quatrièmement, les bouddhas du présent. Cinquièmement, le bouddha Shakyamuni. Le 'Sūtra du Lotus de la Loi Merveilleuse'dit : 'Tous les bouddhas, les honorés du monde, n'apparaissent dans le monde que pour une seule et grande raison.'À l'origine, quelle intention y a-t-il à faire quitter la vie laïque aux gens et les faire sortir des troubles mondains ? Uniquement pour leur faire atteindre la vision et la sagesse du Bouddha. Créer laborieusement des monastères et rassembler les quatre assemblées, c'est uniquement pour éclaircir cette affaire. C'est pourquoi la salle des moines est appelée le champ de sélection des bouddhas. On appelle l'ancien le maître qui guide la pratique. Ce n'est pas pour rassembler la foule à tort et faire du bruit. Uniquement pour faire que tous les gens s'éclairent eux-mêmes.

Ainsi, même si on prend la forme d'un moine et qu'on fréquente négligemment les monastères, si on n'éclaire pas cette affaire, c'est seulement peine perdue et sans mérite. À plus forte raison, dans ces derniers temps mauvais, les débutants et ceux qui étudient plus tard, même s'ils souhaitent apprendre les attitudes corporelles et les disciplines mentales selon les anciennes règles des bouddhas, leur nature innée est tordue et ils ne peuvent les acquérir. Les moines récents ne règlent pas leurs mains ni ne posent leurs pieds avec stabilité. Ils n'apprennent pas du tout les grandes et petites dignités, ni les dispositions intérieures et extérieures de l'esprit. Ainsi, ils semblent sans dignité monastique. Même si leurs attitudes corporelles et leurs disciplines mentales étaient comme autrefois, s'ils n'éclairent pas l'esprit fondamental, les causes conditionnées impures des fruits supérieurs des hommes et des dieux, à plus forte raison s'ils n'éclairent pas l'esprit fondamental et ne règlent pas leurs attitudes corporelles, recevant en vain les offrandes de foi, tous ceux-là sont du genre à tomber en enfer.

Cependant, les anciens sages ont dit :

Bien que l'époque soit déclinante et les hommes distants, même si la conduite corporelle et l'état d'esprit ne sont pas comme ceux des saints anciens, si l'on parvient à éclaircir la grande affaire avec précision et minutie, on ne différera probablement en rien des bouddhas des trois temps. Les six patriarches et les saints anciens de toutes les générations seraient tous des frères. Originellement, il n'y a rien à sortir des trois mondes. Comment pourrait-on tourner dans les six voies ?

Ainsi, il faut pratiquer avec précision, étudier avec minutie, et éclaircir l'affaire sous la robe du moine. Cette grande affaire de cause et condition n'est pas séparée par les époques de l'enseignement correct, de l'image et de la fin ; elle ne diffère pas selon les pays indien, chinois ou japonais. C'est pourquoi il ne faut pas se lamenter sur l'âge dégénéré et le monde mauvais. Il ne faut pas mépriser les gens des régions lointaines et frontalières.

Cette affaire, même si mille bouddhas venaient rivaliser pour la donner, leur puissance de bouddha ne pourrait finalement y parvenir. Ainsi, ce n'est pas une voie que le maître transmet, ni une voie que le disciple reçoit ; il faut seulement se pratiquer soi-même, s'éveiller soi-même, le corps lui-même l'obtient. Même s'il s'agit de pratiques sur d'innombrables kalpas de poussière, pour s'éveiller et réaliser par soi-même, il suffit d'un instant, d'une seule fois où l'on déploie une énergie intense : on obtient alors l'infinité de l'univers sans en manquer un atome. Une fois arrivé en cet endroit, depuis les vastes kalpas passés, rien n'est obscurci. Comment y aurait-il une transmission des bouddhas ?

C'est pourquoi, si l'on souhaite arriver en cet endroit avec attention, il faut d'abord abandonner toutes les affaires. Il ne faut même pas rechercher le domaine des bouddhas et patriarches. À plus forte raison, comment pourrait-il y avoir haine ou attachement envers soi ou autrui ? Simplement, sans élever la moindre compréhension intellectuelle, regardez directement ici et maintenant. Il y a nécessairement une chose sans peau ni chair. Son essence est comme le vide, sans couleur distincte. Exactement comme l'eau pure, transparente jusqu'au fond. Vaste et clair, simplement connaissant lucidement.

Maintenant, dites : comment cette vérité pourrait-elle être exposée ?

L'eau limpide, au plus profond de son abîme, sans qu'on la polit, brille d'elle-même.