Longya Shun

Quarante-quatrième patriarche, le vénérable Tōsu, rendit visite à Enkan. Enkan

lui ordonna d'étudier le kōan où un non-bouddhiste interroge le Bouddha, sans demander avec des mots, sans demander sans mots. Après trois années, un jour il demanda : Te souviens-tu de la phrase ? Essaie de la citer. Le maître s'apprêta à répondre, Enkan lui couvrit la bouche. Le maître s'éveilla soudainement en compréhension claire.

Le nom posthume du maître est Gisei.

Il était le fils de la famille Li de la région de Seisha. À sept ans, d'une intelligence remarquable, il se rendit au temple Myōsō-ji pour devenir moine. Après avoir passé l'examen des sutras, il reçut l'ordination à quinze ans. Il étudia le Traité des Cent Dharmas. Peu de temps après, il soupira et dit :

La voie des trois kalpas est longue, à quoi bon s'épuiser soi-même ? Il entra alors à Rakuyō pour écouter l'Avatamsaka.

Le sens, comme un fil traversant des perles. Un jour, lisant les versets du bodhisattva Fusō, arrivant à « l'esprit même est nature propre », il eut une soudaine illumination et dit : Le dharma est au-delà des mots, comment pourrait-on l'expliquer ? Il abandonna aussitôt et voyagea vers les assemblées chan. À cette époque, le maître chan Enkan résidait au mont Kaishō. Une nuit, il rêva qu'il élevait un faucon bleu, présage de bon augure. Au matin, le maître arriva. Enkan l'accueillit avec les honneurs. Il lui fit étudier le kōan du non-bouddhiste interrogeant le Bouddha. Jusqu'à ce que le maître s'éveille en compréhension claire, et finalement se prosterne. Enkan dit : As-tu merveilleusement réalisé le mystérieux mécanisme ? Le maître dit : Même s'il y en avait, il faudrait encore le recracher. À ce moment, le serviteur Shi, présent à côté, dit : Gike, aujourd'hui, c'est comme si tu avais transpiré ta maladie. Le maître, se retournant, dit : Ferme ta gueule de chien. Si tu continues à bavarder, je vais immédiatement vomir. Après cela, trois années passèrent encore, puis Enkan exposa alors les principes essentiels de l'école Tōka et les lui montra. Tout correspondait merveilleusement. Il lui confia le portrait de Daiyō, avec des sandales de cuir et une robe simple, en lui enjoignant : Remplace-moi pour perpétuer le style de cette école, ne reste pas longtemps ici. Prends-en bien soin. Finalement, il écrivit un verset pour l'accompagner : Le Mont Sumeru se dresse dans le grand vide, le soleil et la lune tournent en l'assistant. Les pics s'appuient progressivement sur lui, les nuages blancs commencent à se transformer. Le vent se lève dans la forêt de Shōrin,

À Caoxi, le rideau de la grotte se soulève. Le phénix doré niche dans le repaire du dragon, la mousse impériale ne peut être écrasée par les chars.

Le Livre des Cinq Lampes : fils de la famille Li de Qingshe. À sept ans, il montra une intelligence exceptionnelle. Il se rendit au temple Miaoxiang pour devenir moine. Il passa l'examen des soutras et fut ordonné. Il étudia le Traité des Cent Dharmas.

Peu après, il soupira : « Les trois kalpas sont un chemin lointain. À quoi bon s'épuiser soi-même ? » Il entra alors à Luoyang pour écouter le Soutra de la Guirlande. La signification s'enchaîna comme des perles. En lisant la stance du bodhisattva des forêts, arrivant à « la nature propre de l'esprit », il fut soudain illuminé et dit : « Le dharma est au-delà des mots, comment pourrait-on l'expliquer ? » Il abandonna alors ses études et parcourut les assemblées chan. À cette époque, le maître Chan Yuanjian résidait à Huisheng Yan. Une nuit, il rêva d'un faucon bleu, présage favorable. Au matin, le maître arriva. Yuanjian l'accueillit avec respect et lui demanda d'étudier le kôan : « Un hérétique demande au Bouddha : sans parole, sans silence. » Trois ans passèrent. Un jour, il demanda : « Te souviens-tu de la phrase ? Essaie de la citer. » Le maître s'apprêta à répondre.

Jian lui couvrit la bouche. Le maître s'éveilla pleinement. Il s'inclina alors. Jian dit : « As-tu merveilleusement compris le mystère ? » Le maître dit : « Même si c'était le cas, il faudrait le recracher. »

À ce moment, le novice Zishi était à côté et dit : « Qing Huayan aujourd'hui est comme un malade qui sue. » Le maître se retourna et dit : « Ferme ta gueule de chien. Si tu continues à bavarder, je vais vomir. » Après cela, trois autres années passèrent. Jian lui montra parfois les principes essentiels de l'école Caodong. Tous correspondaient merveilleusement. Il lui transmit le portrait, les chaussures de cuir et la robe de Dayang, et lui confia : « Continue à perpétuer le style de notre école à ma place. Ne reste pas longtemps ici. Prends-en bien soin. » Puis il écrivit une stance pour le voir partir : « Le Mont Sumeru se dresse dans le grand vide.

Le soleil et la lune tournent autour. Les pics s'appuient progressivement sur lui. Les nuages blancs commencent à changer. Le vent de Shaolin se lève dans la forêt. À Caoxi, le rideau de la grotte se soulève. Le phénix doré niche dans le repaire du dragon. Le Soutra de la Guirlande : « En réfléchissant aux dharmas, sans repos, pratiquant l'activité suprême, sans rechercher de rétribution. Comprenant clairement que les royaumes sont comme des illusions, des rêves, des ombres, des échos, aussi comme des transformations. Si les bodhisattvas peuvent correspondre à une telle contemplation, ne produisant pas de double compréhension dans les dharmas, tous les dharmas du Bouddha apparaissent rapidement. Dès l'aspiration initiale, ils obtiennent l'anuttara-samyak-sambodhi, connaissant que tous les dharmas sont la nature propre de l'esprit, accomplissant le corps de sagesse, sans éveil par autrui. » La roue du vrai dharma du Tathagata se transmettait secrètement d'est en ouest, les cinq écoles foisonnantes et bruyantes. Le mécanisme subtil, le style familial légèrement différent. Il y a des phénix, des dragons-éléphants, ils ne se mêlent pas, aucun n'est inférieur. Qing Huayan, ses réponses correspondaient à celles de Dayang. On peut dire qu'il est véritablement un descendant de l'école Caodong. Le Vénérable Yuanlu hérita de l'essentiel à Yexian. C'est précisément la lignée de l'école Linji. On peut arrêter le jeune phénix dans le nid du dragon et le faire suivre le maître Chan Yuantong Xiu. Là-bas, il n'avait rien à demander, il aimait seulement dormir. L'intendant informa Tong : « Il y a un moine dans la salle qui dort toute la journée. On devrait appliquer la règle. » Tong dit : « Qui est-ce ? » L'intendant dit : « Le Vénérable Qing. » Tong dit : « Pas encore. Attends, je vais aller vérifier. » Tong prit alors son bâton et entra dans la salle. Il vit le maître en train de dormir. Il frappa alors le lit et le réprimanda : « Ici, je ne donne pas de la nourriture gratuite aux vénérables pour qu'ils mangent et dorment ensuite. » Le maître dit : « Vénérable, que voulez-vous que je fasse ? » Tong dit : « Pourquoi ne vas-tu pas méditer ? » Le maître dit : « Une nourriture délicate ne convient pas à un homme repu. » Tong dit : « Que faire ? Il y a des gens qui ne t'approuvent pas. » Le maître dit : « En attendant leur approbation, que pourrais-je bien faire ? »

Tong demanda : « Vénérable, auprès de qui avez-vous déjà rendu visite ? » Le maître répondit : « Montagne Flottante. » Tong dit : « Il n’est pas étonnant que vous soyez si obstiné et paresseux. » Alors, ils se prirent la main en riant et retournèrent à l’abbatiale. Dès lors, sa renommée dans la Voie devint considérable. Il résida d’abord au Mont Nuage Blanc, puis fut transféré au Couvent du Maître Tōji.

Le « Recueil des Cinq Lampes » rapporte qu’il fut confié au maître chan Yuan-tong Xiu. Arrivé là, il ne s’engagea dans aucune consultation, se contentant de dormir toute la journée. L’intendant en informa Tong.

« Dans le dortoir, il y a un moine qui dort toute la journée. Il convient d’appliquer la règle. » Tong demanda : « Qui est-ce ? » Il répondit : « Le vénérable Qing. » Tong dit : « Pas encore. Attends que je l’examine. » Tong prit alors son bâton et entra dans le dortoir. Voyant le maître en train de dormir, il frappa le lit et le réprimanda : « Ici, nous n’avons pas de riz à gaspiller pour que le vénérable mange puis dorme. » Le maître dit :

« Vénérable, que voulez-vous que je fasse ? » Tong dit : « Pourquoi ne pas méditer ? » Le maître dit : « Une nourriture délicate ne rassasie pas celui qui est déjà plein. » Tong dit : « Mais nombreux sont ceux qui ne vous approuvent pas, vénérable. » Le maître dit : « Si l’on attend l’approbation, à quoi cela sert-il ? » Tong dit : « Vénérable, auprès de qui avez-vous déjà rendu visite ? » Le maître dit : « Montagne Flottante. » Tong dit : « Il n’est pas étonnant que vous soyez si obstiné et paresseux. » Alors, ils se prirent la main en riant et retournèrent à l’abbatiale. Dès lors, sa renommée dans la Voie devint considérable. Il résida d’abord au Mont Nuage Blanc, puis fut transféré au Couvent du Maître Tōji. C’est ce que rapporte le « Recueil des Cinq Lampes ».

Le « Recueil Continu des Anciens Vénérables » rapporte également :

Le maître reçut le dharma du maître chan Jian. Yuan-jian avait auparavant rendu visite au grand maître Tai-yang Ming-an, et leurs échanges s’accordèrent parfaitement. Finalement, Ming-an voulut lui transmettre l’essence de l’enseignement et lui confier la robe, les sandales et le kesa. Yuan-jian déclina en disant : « J’ai déjà obtenu l’essentiel ailleurs. » An soupira et dit : « Ma lignée n’a personne pour la transmettre. » Alors Yuan-jan déclara : « Le style de l’école du Mont Dong est difficile à exprimer entièrement. Vous, vénérable, êtes d’un âge avancé. S’il n’y a personne pour transmettre, je prendrai personnellement les objets de la transmission et, pour vous, vénérable, je les confierai perpétuellement à quelqu’un d’autre. » An approuva et dit : « Je vais écrire un gāthā et le laisser. »

Qu'il en soit témoigné. Alors il écrivit et dit : Herbe sur le sommet du Yangguang, appuie-toi sur toi-même pour attendre le prix de l'éclat. Là où les pousses différentes prospèrent et s'épanouissent, profond et secret, solidement enraciné est l'esprit. À la fin, il est dit : Celui qui obtient le Dharma, qu'il se cache parmi la foule pendant dix ans avant de pouvoir le propager.

Dans le Xugu zunsu yuyao, plus tard, il obtint le Dharma du maître Chan Yuanyuan de Fushan. Auparavant, Yuanyuan avait rendu visite au maître Chan Ming'an du mont Dayang à Yingzhou. Leurs affinités karmiques et opportunités s'accordèrent, et ainsi il transmit l'essentiel de l'enseignement. Ming'an lui offrit des chaussures en cuir et une robe en tissu. Yuanyuan déclina en disant : J'ai déjà obtenu quelque chose auparavant.

An poussa un soupir et dit : 'Une branche de moi, il n'y aura donc personne.'Yuan dit : 'Le style de l'école de Dongshan est vraiment difficile à perpétuer et à élever. Vénérable Maître, en raison de votre grand âge, peut-être personne ne succédera. Alors, je vais moi-même prendre les vêtements et le sceau, et chercher quelqu'un pour le Vénérable Maître, pour transmettre et confier mutuellement.'An l'approuva et dit : 'Quand plus tard vous aurez trouvé quelqu'un, laissez mon écrit et mon gâthâ comme témoignage.'Puis il écrivit : 'L'herbe sur la montagne Yangguang, / Comptez sur vous pour attendre le prix à chauffer. / Là où pousse une plante différente et prospère, / Profonde et secrète, elle affermit la racine spirituelle.'A la fin, il dit.

Plus tard, Yuan et le Maître se rencontrèrent. Le principe de l'école de Dongshan, la vraie image de Dayang, les vêtements et le sceau, avec le gâthâ, furent transmis en disant : 'À ma place, succédez au style de l'école de Dayang.'Ensuite, effectivement, après dix ans, il apparut dans le monde. Ce qu'on appelle Yangguangshan dans la succession de Dayang, c'est la montagne Dayang. 'Là où pousse une plante différente et prospère'désigne maintenant le maître Chan Qing. 'Prix à chauffer'se réfère à Yuanjian.

La transmission ne fut pas interrompue, finalement il apparut dans le monde,

prit de l'encens et dit : 'Ce brin d'encens, l'assemblée connaît-elle encore son origine ? Il n'est pas produit par le ciel et la terre, il n'est pas formé par le yin et le yang. Avant le roi Bhīṣmagarjitasvararāja, il ne tomba dans aucune catégorie. Après Dīpaṃkara, transmis par les sept bouddhas, il parvint directement à Caoxi, et se divisa en branches dans le grand Xia. Ce moine de la montagne,

À l'époque de l'ère Zhiping, j'étais auprès du maître chan Yuanshan Yuanjian, qui me transmit personnellement ses versets du dharma et me confia la charge de les authentifier. Ses instructions bienveillantes disaient : « Prends ma place pour perpétuer le vent ancestral du grand Yang. » Bien que ce moine de la montagne n'ait pas connu personnellement le maître chan Dayang, la méthode du lignage de Fushan reconnaît ainsi les personnes dignes d'assurer la succession. Je n'oserais donc désobéir à la grâce du vénérable Fushan qui m'a confié le mandat du dharma. Je le fais respectueusement pour le grand maître Ming'an du mont Dayang dans la préfecture de Ying. Pourquoi ? Parce que ni les parents ni les bouddhas ne sont la vraie parenté ; c'est le dharma qui constitue la vraie parenté.

Dans le Recueil des paroles des anciens maîtres (suite) : Lorsque le maître entra dans le temple, il prit de l'encens pour honorer les saints, puis en prit une autre baguette en disant : « Cette baguette d'encens, l'assemblée sait-elle d'où elle vient ? Elle n'est pas produite par le ciel et la terre, ni formée par le yin et le yang. Avant le son primordial, elle ne relève d'aucune catégorie. Après l'illumination de Dipankara, elle fut transmise par les sept bouddhas jusqu'à Caoqi, puis se diffusa dans le grand édifice. À l'époque de l'ère Zhiping, j'étais auprès du vénérable Yuanshan Yuanjian de Fushan, qui me la transmit personnellement et me confia ses versets du lignage.

Il m'en confia l'authentification avec ces instructions bienveillantes : « Prends ma place pour perpétuer le vent ancestral du grand Yang. » Bien que ce moine de la montagne n'ait pas connu personnellement le maître Dayang, je m'appuie sur la méthode du lignage de Fushan pour reconnaître une personne digne d'assurer la succession. Ainsi, je n'oserais désobéir à la grâce du vénérable Fushan qui m'a confié le mandat du dharma. Je le fais respectueusement pour le grand maître Ming'an du mont Dayang dans la préfecture de Ying. Pourquoi ? Parce que ni les parents ni les bouddhas ne sont la vraie parenté ; c'est le dharma qui constitue la vraie parenté. À partir de là, il exposa le vent ancestral du grand Yang et obtint ainsi le maître chan Furong Kai pour assurer la succession.

Le maître chan Yuanshan Yuanjian de Fushan était le septième descendant du vénérable Linji, et l'héritier direct du maître chan Guisheng de Yexian. Autrefois, il se joignit au maître chan Sansong Jiao pour quitter le monde et devint novice dans sa jeunesse. Voyant un moine interroger Jiao sur l'affaire du cyprès dans la cour de Zhaozhou, il comprit depuis le côté. Il visita divers maîtres et s'accorda avec chacun. Il rendit visite à Yexian chez Fenyang et reçut l'approbation de tous. Finalement, il devint l'héritier direct de Yexian.

Cependant, il rendit aussi visite à Dayang. Dayang et lui s'accordèrent également par leurs opportunités karmiques. C'est pourquoi [Dayang] voulut lui transmettre l'essentiel de l'enseignement.

Fayuan déclina en disant : « J'ai déjà obtenu [la réalisation] auparavant. » Bien qu'il n'accepta pas personnellement la transmission, Dayang, faute de personne [d'autre], lui confia [l'enseignement] pour éviter l'extinction. Plus tard, saisissant l'opportunité, il lui transmit secrètement [la transmission].

Arrivé à ce point, il faut savoir que Qingyuan et Nanyue n'ont jamais été séparés. En vérité, lorsque la lignée de Dayang fut sur le point de s'éteindre, Yuanjian, affligé, transmit à sa place l'enseignement de Dayang. Pourtant, certains disciples de notre propre école disent : 'Les héritiers de Nanyue sont inférieurs, le style de Qingyuan est supérieur.'D'autres, de la lignée de Linji, affirment : 'L'enseignement de Dongshan était défaillant, c'est la lignée de Linji qui l'a soutenu.'Ces propos semblent tous ignorer la véritable essence de l'enseignement. Si les pratiquants, qu'ils soient de notre école ou d'une autre, sont authentiques, ils ne devraient nourrir aucun doute. Pourquoi ? Parce que Qingyuan et Nanyue sont tous deux disciples de Caoxi, comme les deux cornes d'un bœuf. Ainsi, Yaoshan s'éveilla sous Mazu mais succéda à Shitou. Danxia aussi s'éveilla sous Mazu mais succéda ensuite à Shitou. En vérité, entre frères de chair et d'os, il n'y a ni supérieur ni inférieur. Pourtant, certains ne reconnaissent que notre propre lignée comme héritière légitime et relèguent les autres à des branches latérales. Il faut savoir que la lignée de Linji est vénérable, et notre propre lignée est transcendante. Si Linji avait des faiblesses ou des aspects inférieurs, Yuanjian n'aurait jamais succédé à Dayang. Si Dayang avait des défauts ou des erreurs, pourquoi Yuan se serait-il tourné vers Touzi ?

Cependant, ô vous tous, ne vous perdez pas en débats sur les cinq maisons et les sept écoles. Il vous faut uniquement clarifier votre propre esprit. C'est là le vrai Dharma des bouddhas. Comment pourrait-on se quereller en termes de personnes et de moi ? On ne doit pas discerner par la victoire ou la défaite.

Cependant, Hong Juefan, dans son 'Recueil de la Forêt de la Porte de Pierre', écrit :

L'ancien Maître de la Pagode prétendit être le successeur de Yunmen, bien qu'il fût séparé de son époque par près d'un siècle.

Qing Huayan ne connaissait pas Dayang depuis le début. C'est uniquement sur la base des paroles du Vénérable Yuanshan de Fushan qu'il le reconnut comme maître sans doute. Ces deux anciens agirent tous deux sur la foi de transmissions orales, restant imperturbables. Ils accordaient beaucoup de poids à leur propre personne, mais peu au Dharma. Parmi les anciens qui accordaient du poids au Dharma,

on trouve Yongjia et Huangbo. Yongjia s'éveilla à l'école de l'Esprit du Bouddha en lisant le Sūtra de Vimalakīrti.

Il se rendit auprès du Sixième Patriarche et déclara : 'Je souhaite établir l'essentiel de notre école.'Huangbo comprit l'intention de Mazu et transmit ainsi à Baizhang.

Le Shimen Linjian Lu rapporte : 'L'ancien maître de la pagode vécut près d'un siècle après Yunmen, et pourtant on le considère comme son successeur. Qing Huayan n'avait jamais rencontré Taiyang, mais sur la seule parole du vénérable Yuanshan de Fushan, il accepta la transmission sans hésiter. Ces deux anciens agirent avec une parfaite assurance en se fondant sur la transmission orale, accordant peu d'importance au Dharma mais beaucoup à leur propre personne.'

Les anciens qui accordaient de l'importance au Dharma étaient Yongjia et Huangbo. Yongjia, après avoir étudié le Vimalakirti, comprit l'esprit du Bouddha et se rendit voir le Sixième Patriarche en disant : 'Je souhaite établir l'essentiel de notre école.'Huangbo comprit l'intention de Mazu et transmit à Baizhang. En examinant les théories actuelles, il semble que Hong Jiaofan ignorait encore certaines choses. Pourquoi donc ?

Le Dharma de Taiyang fut confié à Yuanjian - comment en douter ? De plus, lorsqu'on trouve la bonne personne, on lui laisse une preuve. Cela ne diffère pas des transmissions ultérieures. Si l'on doute de la rencontre avec Yuanjian, on doit aussi douter de la transmission de Taiyang. Les instructions transmises par les patriarches ne peuvent être comparées aux opinions confuses du monde. Même les gens ordinaires prennent souvent les paroles des personnes authentiques comme preuve. À plus forte raison Yuanjian, qui connaissait le Dharma, reçut l'enseignement direct de Taiyang et leurs échanges furent en parfaite harmonie. Jiaofan critique que Touzi ne doutait pas des paroles de Yuanjian.

Yuanjian, en tant que successeur légitime de Yexian, représentait le courant authentique de Linji. Les anciens n'en doutaient pas. Les Bouddhas et les patriarches pourraient-ils faire des affirmations erronées ? C'est parce qu'il reçut le sceau de transmission des patriarches successifs qu'il fut respecté. Pourquoi Touzi douterait-il de Yuanjian ? C'est comme si Taiyang était encore présent aujourd'hui.

La lignée vitale des Bouddhas et des patriarches s'étend sans commencement ni fin. Transcendant largement les trois temps, maître et disciple se rencontrent directement sans écart. Tout est forgé en un seul bloc. Comme la vigne de calebasse s'enroule autour de la calebasse, on peut dire qu'il n'y a finalement rien de distinct.

Kakuhan critique le fait que Tōsu ne doute pas des paroles d'Engen. Dans le Shimon Monjū Zen, il est dit : 'La voie de Daruma fut transmise sur six générations jusqu'à Sōkei. Depuis Sōkei, elle se divisa en deux écoles : Kōshū et Sekitō. Les étudiants du monde entier les suivirent avec ferveur. De ces deux écoles naquirent cinq maisons. Aujourd'hui, seules les écoles Rinzai et Unmon sont particulièrement florissantes. Le maître zen Tōzan Gohon fit jaillir son esprit tranchant comme une lame. Mais avec le temps, il est regrettable que sa transmission se soit perdue. Durant l'ère Genhō, le grand ancien Dōkai fut très renommé entre Kyō et Raku. Interrogé sur sa lignée, il était le successeur légitime de Tōsu Seigan. Le vénérable Sei était le véritable fils de Daiyō. Ainsi, depuis Daiyō Engen jusqu'à Tōsu, il n'y eut qu'une seule personne venue de Daiyō. Et ainsi de suite, depuis Shakyamuni seul, la transmission s'est poursuivie jusqu'à aujourd'hui. Les affaires intimes des patriarches bouddhistes sont ainsi. Comment pourrait-on douter d'Engen ?'

Si l'on devait douter d'Engen, pourquoi Kāshyapa ne douta-t-il pas de Shakyamuni ? Pourquoi le deuxième patriarche ne douta-t-il pas de Daruma ? Les patriarches ne trompent pas. Dans le dharma bouddhique, on honore l'absence de partialité. C'est pourquoi la transmission s'est perpétuée.

Daiyō s'appuya sur Engen. Tōsu respecta Engen sans douter de son enseignement et vénéra le dharma. Ces trois maîtres n'ont pas laissé se perdre l'intention des anciens patriarches. Ils ont transmis à la postérité le style familial de Tōzan pour longtemps. C'est véritablement la singularité de notre maison, le trésor secret du dharma bouddhique. Même aujourd'hui, si l'on ne trouve pas le récipient adéquat, il faut parfois le confier à une personne accomplie.

Kakuhan, sans comprendre pleinement, compare Seigan au vieux gardien de stūpa. Quelle erreur ! On appelle Kaifuku Shōko le vieux gardien de stūpa. Il résidait devant la stūpa du maître zen Ungo Kaku. Il apparut cent ans après Unmon. Se fondant sur une certaine compréhension des paroles d'Unmon, il déclara : 'La vision de Ōbaku n'est pas parfaite. Comment le passé et le présent pourraient-ils être séparés ?'Bien qu'il clarifia les paroles de Baso, il ne se réclama pas de sa lignée. Il dit : 'Puisque je clarifie les paroles d'Unmon, je dois me réclamer de la lignée d'Unmon.'Et il finit par se déclarer successeur d'Unmon. Tous les recueils le mentionnent comme successeur d'Unmon. C'est une erreur des compilateurs, c'est risible. Kyōgen s'éveilla en frappant le bambou, pourquoi ne se réclama-t-il pas de la lignée du bambou vert ? Reiun s'éveilla à la vue des fleurs de pêcher, pourquoi ne se réclama-t-il pas de la lignée des fleurs de pêcher ? Il est pitoyable que Shōko n'ait pas su qu'au sein de la maison des bouddhas et patriarches, il y a une transmission. Si Kakuhan doute aussi du vénérable maître Gisei, c'est comme s'il ne connaissait pas la transmission interne. On peut donc dire qu'il est léger envers lui-même et n'a pas atteint le dharma. Ainsi, les notes du Rinkanroku ne doivent pas être utilisées.

L'événement qui vient d'être évoqué concerne un non-bouddhiste qui interrogea le Bouddha, ne demandant ni avec des mots ni sans mots.

Parce que c'est une voie qui ne tombe ni dans l'expression ni dans le silence, le Bouddha resta un moment en silence. Il manifesta ainsi que ce n'est ni caché ni apparent, ni soi ni autrui, sans intérieur ni extérieur, sans correct ni partial. Exactement comme l'espace vide, comme l'eau de mer. Soudain, le non-bouddhiste comprit, se prosterna et dit : 'Ô Bouddha, dans votre grande compassion, vous avez dissipé mes nuages d'illusion et m'avez permis d'entrer.'Puis il partit.

Il parvint à l'état où un unique nuage se dissipe, laissant le ciel vide purifié, où vagues et tourbillons s'apaisent, l'océan immense retrouvant le calme. Pourtant, Ananda, ignorant cela, interrogea le Bouddha : "Les hérétiques, sur quelle réalisation s'appuient-ils pour prétendre entrer ?" Le Bouddha dit : "Comme les bons chevaux du monde qui avancent à la seule vue de l'ombre du fouet." Voilà véritablement le mécanisme ancestral : ouvrir directement le trésor sans retourner un seul engrenage, sans émettre une seule parole, on y parvient par l'éveil et l'accomplissement, on y chemine par la clarté pénétrante. Comme voir l'ombre du fouet et atteindre la voie droite, cela ne réside pas dans le domaine du non-pensée. Fixez encore votre regard et voyez. Cela ne stagne pas dans le domaine du non-discours, éclairez davantage votre esprit. En cet instant de silence prolongé, beaucoup s'égarent dans leur compréhension. Certains disent qu'à l'absence d'une seule pensée, la totalité se manifeste. Quittant les apparences nominales, cela se révèle dans sa singularité. Comme les nuages dissipés laissant les montagnes exposées, abrupt, sans s'appuyer sur rien, c'est précisément ainsi.

Comparé à autrefois où, émettant connaissances et interprétations, on se lançait à la poursuite vers l'extérieur, on ressemble maintenant à quelqu'un ayant un peu trouvé le repos. Pourtant, peau et chair ne sont pas encore anéanties, la conscience subtile n'est pas encore éliminée. Si vous souhaitez correspondre à cet état, il vous faut précisément couper le souffle, trancher la racine vitale, et aller voir. Quoi donc se révèlerait ? Comment cela pourrait-il être le non-pensée ? Puisqu'on ne peut rien en faire, comment pourrait-on le qualifier de silencieux ? Ce n'est pas seulement une respiration coupée et deux yeux fermés, allez voir vers l'endroit où les cent os se dispersent, où peau et chair ne laissent aucune trace. Il y a une chose qui n'appartient ni à la clarté ni à l'obscurité, qui n'est ni masculine ni féminine.

Comment pénétrer ce principe ?

Monts escarpés de dix mille brasses, même les oiseaux ne passent pas. Sur la lame de l'épée, la glace mince, qui donc y marchera ?