Datong Danjing

Le quarante-cinquième ancêtre, le maître chan Daokai du mont Furong, rendit visite au vénérable Touzi Qing.

Il demanda alors : « Les paroles et phrases des bouddhas et des ancêtres sont comme le thé et le riz du quotidien. En dehors de cela, y a-t-il un autre lieu pour aider les êtres ? » Qing dit : « Dis-le toi-même :

L’édit de l’empereur sous le ciel, doit-il encore emprunter à Yao, Shun, Yu ou Tang ? » Le maître s’apprêtait à répondre. Qing, avec son chasse-mouches, frappa la bouche du maître en disant :

« Depuis que tu as conçu cette intention, tu mérites déjà trente coups de bâton. » Le maître atteignit aussitôt l’éveil.

Le chasse-mouches frappa la bouche du maître. Le maître, dont le nom religieux était Daokai,

dès sa jeunesse, aimait la tranquillité et se retira dans la montagne Yiyang. Plus tard, il voyagea à la capitale et s’inscrivit au temple Taimu. Il étudia le Sutra du Lotus et reçut l’ordination. Il rendit visite à Touzi au monastère Haihui et demanda : « Les paroles et phrases des bouddhas et des ancêtres... » Le maître atteignit aussitôt l’éveil, se prosterna à deux reprises et s’apprêta à partir. Le maître dit : « Attends un peu, âcârya. » Le maître ne se retourna pas. Le maître dit : « Es-tu parvenu au lieu du non-doute ? » Le maître se couvrit aussitôt les oreilles avec les mains. Plus tard, il devint tenzo. Le maître dit : « S’occuper des affaires de la cuisine n’est pas facile. » Le maître dit : « Je n’ose pas. »

Le maître dit : "Faut-il cuire la bouillie ou cuire le riz ?" Le maître dit : "L'homme s'occupe de laver le riz et d'allumer le feu, le pratiquant cuit la bouillie et le riz." Le maître dit : "Que fais-tu donc ?" Le maître dit : "Le vénérable est compatissant, laisse-le aller se reposer." Un jour, il accompagna Tou-tseu dans le jardin potager. Tou-tseu lui tendit son bâton. Le maître le prit et le suivit. Tou-tseu dit : "La raison devrait être ainsi." Le maître dit : "Porter les chaussures et le bâton pour le vénérable, ce n'est pas non plus déplacé."

Tou-tseu dit : "Il y a quelqu'un qui marche avec toi." Le maître dit : "Cette personne-là n'a pas reçu l'enseignement." Tou-tseu s'arrêta et partit. Le soir venu, il demanda au maître : "Ce dont nous avons parlé ce matin n'est pas complet." Le maître dit : "Je vous prie, vénérable, de poursuivre." Tou-tseu dit : "À l'heure du lièvre naît le soleil, à l'heure du chien naît la lune." Le maître alluma aussitôt une lampe et vint. Tou-tseu dit : "Que tu montes ou que tu descendes, rien n'est jamais vain." Le maître dit : "Puisque je suis aux côtés du vénérable, la raison est naturellement ainsi." Tou-tseu dit : "Esclaves et servantes,

Dans quelle maison n'y en a-t-il pas ?" Le maître dit : "Le vénérable est âgé, on ne peut s'en passer." Tou-tseu dit : "Comment as-tu obtenu une telle diligence ?" Le maître dit : "Il y a une part dans la récompense de la grâce."

Dès son plus jeune âge, il étudia pour se passer de nourriture. Il se retira dans les monts Yi-yang. Plus tard, il voyagea jusqu'à la capitale et s'inscrivit au temple Chou-t'ai. Il fut ordonné moine après avoir réussi l'examen du Sutra du Lotus.

Il rendit visite à Tou-tseu au monastère Hai-hui et demanda : "Les paroles des bouddhas et des patriarches sont comme le thé et le riz quotidiens. En dehors de cela, y a-t-il un autre moyen de guider les êtres ?" Tou-tseu dit : "Tu parles de l'édit de l'empereur sous le ciel, a-t-il encore besoin de Yao, Shun, Yu ou Tang ?" Le maître voulut répondre. Tou-tseu lui frappa la bouche avec son chasse-mouches en disant : "Depuis que tu as formé cette intention, tu mérites déjà trente coups de bâton." Le maître atteignit aussitôt l'éveil. Il s'inclina deux fois et partit. Tou-tseu dit : "Attends un peu, âcârya." Le maître ne se retourna pas. Tou-tseu dit : "Es-tu parvenu à l'état du non-doute ?" Le maître se boucha alors les oreilles. Plus tard, il devint cuisinier en chef. Tou-tseu dit : "La gestion des cuisines n'est pas facile." Le maître dit :

"Je n'ose pas." Tou-tseu dit : "Cuire la bouillie ou cuire le riz ?" Le maître dit : "L'homme s'occupe de laver le riz et d'allumer le feu, le pratiquant cuit la bouillie et le riz." Tou-tseu dit : "Que fais-tu donc ?" Le maître dit : "Le vénérable est compatissant, laisse-le aller se reposer." Un jour, il accompagna Tou-tseu dans le jardin potager. Tou-tseu lui tendit son bâton. Le maître le prit et le suivit. Tou-tseu dit : "La raison devrait être ainsi." Le maître dit : "Porter les chaussures et le bâton pour le vénérable, ce n'est pas non plus déplacé." Tou-tseu dit : "Il y a quelqu'un qui marche avec toi." Le maître dit : "Cette personne-là n'a pas reçu l'enseignement." Tou-tseu s'arrêta et partit. Le soir venu, il demanda au maître : "Ce dont nous avons parlé ce matin n'est pas complet." Le maître dit : "Je vous prie, vénérable, de poursuivre." Tou-tseu dit : "À l'heure du lièvre naît le soleil, à l'heure du chien naît la lune." Le maître alluma aussitôt une lampe et vint. Tou-tseu dit : "Que tu montes ou que tu descendes, rien n'est jamais vain." Le maître dit :

Être aux côtés du maître, c'est ainsi que la raison s'accorde. Le maître dit : 'Esclaves et servantes, dans quelle maison n'en trouve-t-on pas ?'Le disciple dit : 'Le maître est âgé, on ne peut se passer de lui.'Le maître dit : 'Tu es si empressé.'Le disciple dit : 'J'ai ma part de gratitude à rendre.'

Le maître dit alors : 'Dis-moi, quand l'empereur sous le ciel promulgue un décret, a-t-il besoin d'emprunter l'autorité des anciens souverains Yao, Shun, Yu et Tang ? En vérité, lorsqu'on promulgue l'ordre actuel, on n'emprunte soudainement pas le prestige des anciens rois Yao et Shun. Quand un seul est dans la joie, les dix mille êtres en bénéficient naturellement. Ainsi, même si le vieux maître Shakyamuni apparaissait dans le monde et que le grand maître Bodhidharma était présent, chacun ne devrait pas emprunter la force d'autrui. Seulement en s'acceptant soi-même et en réalisant par soi-même, correspondant ainsi à la moindre parcelle, on parle du principe et on revêt la saveur. Il y a encore là une part qui regarde autrui. On n'échappe pas à l'intention. C'est pourquoi, alors qu'il s'apprêtait à avancer des paroles, il secoua la bouche du disciple avec son chasse-mouches. Ici, montrant que depuis l'origine tout est complet et qu'il ne manque rien, il dit : 'Tu as émis une intention, tu mérites déjà trente coups de bâton.'Ce n'est pas une confirmation. Qu'est-ce donc que cette 'intention émise une fois'? Depuis qu'on cherche à savoir ce qu'est l'esprit, ce qu'est le bouddha, on s'est déjà tourné vers autrui en se tournant le dos à soi-même.

Même si on dit qu'on l'exprime par soi-même et que la totalité apparaît, qu'on dit que c'est naturellement clair, qu'on parle d'esprit et de nature, qu'on parle de zen et de voie, on n'échappe entièrement pas à l'intention. S'il y a un lieu d'intention, c'est déjà dix mille li de nuages blancs. On s'est déjà égaré depuis longtemps. Serait-ce seulement trente coups ? Même si on te donnait mille naissances et dix mille kalpas de coups, la faute serait difficile à expier.

C'est pourquoi, sur-le-champ des paroles, il s'éveilla soudainement, se prosterna à nouveau et partit aussitôt. Il n'osa pas tourner la tête. Quand on demande s'il atteignit le lieu sans doute, comment pourrait-il y avoir un lieu sans doute à atteindre ? Il avait déjà franchi dix mille li de montagnes frontières. Ainsi, quand les paroles des bouddhas et patriarches touchent l'oreille, elles ont déjà souillé mon oreille. Même si on lavait pendant mille naissances et dix mille kalpas, ce serait difficile à purifier. C'est pourquoi il se couvrit les oreilles avec les mains, ne laissant entrer aucune parole.

Comment pourrait-il y avoir un lieu sans doute à atteindre ? C'est parce qu'il vit minutieusement cet endroit que, même lorsqu'il était tenancier, il dit : 'Laissez-le oisif.'Il n'était pas celui qui cuisine le riz, ni celui qui saisit les légumes. Ainsi, transporter le bois et l'eau, ce sont tous des mouvements d'action des pratiquants et des travailleurs. Ce n'est finalement pas l'affaire du tenancier. Bien que celui qui accroche l'entrave et nettoie le chaudron semble ne pas avoir d'interruption vingt-quatre heures sur vingt-quatre, finalement il n'y a pas de part où mettre la main, pas de raison de toucher aux choses. C'est pourquoi il dit : 'Laissez-le oisif et allez.'

'Laissez-le oisif.'Bien qu'il soit venu à une telle vision, pour le rendre parfaitement accompli, il entra dans le jardin potager. Le maître lui tendit son bâton de marche. Le disciple le reçut et suivit aussitôt. Le maître dit : 'La raison devrait être ainsi. Ce n'est pas quelque chose que le maître devrait tenir de ses propres mains. Cela montre qu'il y a quelqu'un qui ne porte pas les choses.'Il l'observa donc attentivement. C'est pourquoi il dit : 'Porter les chaussures et tenir le bâton pour le maître, ce n'est pas non plus extraordinaire.'Ici, bien qu'on sache que le maître a bougé les doigts dans ses chaussures et porté le bâton de marche, on comprit encore que lever la main et bouger le pied n'est pas extraordinaire. Il y avait là un peu d'étrangeté.

C'est pourquoi il tenta de dire : 'Il y a un compagnon de route. Non seulement nous avons toujours vécu ensemble sans connaître son nom, mais c'est un vieil homme dont je ne connais pas le visage. C'est précisément cela, un compagnon de route. Il y a longtemps que je l'ai vu venir.'C'est pourquoi le maître dit : 'Cet homme-là n'a reçu aucun enseignement.'

Cependant, il y a encore un endroit où il n'est pas parvenu. Pourquoi cela ? Même s'il sait qu'il y a cet homme-là qui ne lève pas la main et ne bouge pas le pied, s'il ne sait que cela, il subsiste encore un doute. C'est pourquoi Touzi, à ce moment-là, n'ayant pas épuisé la vérité, partit se reposer. Ce n'est que plus tard, le soir, qu'il vint interroger le maître en disant : 'L'explication de ce matin n'est pas complète.'À ce moment, le maître, sachant déjà qu'il y avait quelque chose, ne devait pas douter. Pourquoi dire qu'il y avait un endroit où il n'était pas parvenu ? Il dit : 'Je vous en prie, vénérable, montrez-le-moi.'

À ce moment, Touzi montra et dit : 'À l'heure du lièvre, le soleil naît ; à l'heure du chien, la lune naît.'En particulier, lorsque l'air de la nuit passe et que les étoiles bougent, que la lune s'assombrit, que la neige blanche s'étend sur les montagnes vertes sans encore se révéler, il y a cependant encore un soleil qui naît sans se mêler à la foule. La force du soleil décline à l'ouest des montagnes, les dix mille phénomènes ne montrent plus d'ombre. Même s'il n'y a personne qui va et vient, et que le chemin n'est pas discernable, il y a encore une chose qui n'est pas vide. C'est pourquoi la lune naît.

Dans ce champ, même si on l'a forgé en une seule pièce sans mélanger d'autres choses, et même si personne d'autre ne le voit, il y a par soi-même un lieu lumineux et éclatant. Il perce rapidement l'obscurité. C'est pourquoi le maître vint aussitôt allumer la lampe. En vérité, il parvint à voir avec finesse et clarté.

C'est pourquoi il montra et dit : 'Monter et descendre, tout n'est pas vain. Lorsqu'on est intimement en ce lieu, en vérité, dans les douze heures du jour, il n'y a pas de moment de loisir.'C'est pourquoi il dit : 'Être à la droite et à la gauche du vénérable, la vérité doit être ainsi.'Bien que vu avec finesse, cela semble avoir rencontré le fond de la merveilleuse fonction. C'est pourquoi, pour le tester à nouveau, il dit : 'Les serviteurs et servantes, dans quelle maison n'en trouverait-on pas ?'

Ce serviteur qui vient en mission et repart, dans quelle maison n'en trouverait-on pas ? Le maître dit : 'Le vénérable est âgé, il ne faut pas lui manquer.'Il y a déjà un être vieux et grand qui ne se mêle pas à la poussière mondaine. Son essence est merveilleusement claire et ne se sépare jamais. C'est pourquoi il dit : 'Le vénérable est âgé, il ne faut pas lui manquer.'Voir ainsi, en vérité, on ne peut dire que ce n'est pas précis et abouti. C'est pourquoi il dit : 'Comment obtenir une telle diligence ?'

Arrivé en la terre du non-doute, depuis d'innombrables kalpas, porté et emmené, jamais séparé un instant. Recevoir cette grâce depuis si longtemps. Comparer cette faveur, même les monts de fer et le grand Sumeru ne le peuvent. Mesurer cette vertu, même les quatre mers et les neuf provinces ne le peuvent. Pourquoi ? Les pensées égarées, le soleil et la lune, les grands océans et les fleuves, tous passent avec le temps. La grâce de ce vieux moine n'est jamais anéantie. Ainsi, il n'est pas de moment où

on ne bénéficie de sa bienveillance.

Naître en vain, mourir en vain, sans jamais une fois rendre hommage au visage vénérable, éternellement comme un être sans piété filiale,

longtemps sombrant dans l'océan de la vie et de la mort. Si l'on examine avec précision et que l'on perçoit à peine, la vaste grâce de mille vies et de myriades de kalpas est soudain entièrement récompensée. Ainsi est-il dit : récompenser la grâce a ses degrés. Parce que voir ainsi est précis,

plus tard, un moine demanda : 'La mélodie du cor barbare ne suit pas les cinq tons, sa résonance sort du ciel bleu. Je prie le maître de la jouer et chanter.'Le maître dit : 'Le coq de bois chante à minuit, le phénix de fer crie à l'aube.'Il dit : 'Ainsi donc, une seule phrase contient la résonance de mille automnes, tous les nuages et eaux dans la salle sont des connaisseurs.'Le maître dit : 'L'enfant sans langue peut harmoniser.'

Ainsi, pleinement mûri, il n'y a pas de montagne verte pour couvrir les yeux, pas de source claire pour laver les oreilles. Ainsi, voir le profit, voir la renommée, c'est comme avoir de la poussière dans l'œil. Voir les formes, entendre les sons, c'est comme tailler des fleurs sur la pierre. Ainsi, les pieds finalement ne franchissent pas le seuil de la porte. Il jure de ne pas aller aux repas. Il ne dédaigne pas les autres qui viennent, ni ne dédaigne ceux qui partent. Sa communauté, selon le temps, n'a pas de nombre fixe. Il mange par jour un bol de bouillie.

Lorsque la bouillie est préparée et qu'elle ne suffit pas, alors il n'y a que de l'eau de riz.

Après son installation, un moine demanda : 'La mélodie de la maison barbare ne tombe pas dans les cinq notes, sa résonance s'élève au-delà du ciel bleu. Je prie le maître de la jouer et de la chanter.'Le maître dit : 'Le coq de bois chante à minuit, le phénix de fer crie à l'aube.'Le moine dit : 'Ainsi, une seule phrase contient la résonance de mille automnes, tous les nuages et eaux dans la salle connaissent la mélodie.'Le maître dit :

Le cheval de bois hennit longuement, le bœuf de pierre marche avec aisance. Les montagnes vertes au-delà du ciel sont sans couleur, les sources murmurantes à l'oreille sont sans son.

Voir le profit et voir la renommée, c'est comme mettre de la poussière dans les yeux. Rencontrer les sons et rencontrer les formes, c'est comme planter des fleurs sur la pierre. L'essence de l'école du Dongshan arrive ici et prospère abondamment. Parce que sa vision vient directement et que son maintien ne se trompe pas, on n'oublie pas les instructions des anciens sages. C'est ainsi qu'on a appris les enseignements familiaux des anciens bouddhas.

Il dit encore :

Ce moine de la montagne n'a rien accompli d'extraordinaire, il est honteux de présider à la porte de la montagne. Comment pourrait-il, assis tranquillement, gaspiller les ressources permanentes et oublier soudainement les instructions des anciens sages ? Maintenant, j'ose suivre l'exemple des anciens dans leur manière de maintenir et de soutenir. Jusqu'à ce que, chaque fois que ce moine de la montagne parle des actions des anciens sages, il réalise immédiatement qu'il n'y a pas de place pour son corps. Il a honte de la faiblesse des générations futures.

D'après le Wudeng Huiyuan, il ne descendit plus de la montagne. Il ne se rendit plus aux repas monastiques. Il ne dépêcha plus de collecteurs d'aumônes. Il répartit simplement les revenus annuels de la ferme du monastère en trois cent soixante parts. Chaque jour, il en prenait une pour les dépenses. Il n'ajoutait ni ne retranchait en fonction des personnes. S'il était possible de préparer du riz, il faisait du riz. Si le riz ne suffisait pas, il faisait de la bouillie. Si la bouillie ne suffisait pas, il faisait de l'eau de riz. Pour les nouveaux arrivants, lors de la rencontre, c'était simplement du thé et de l'eau chaude. Il ne préparait plus de collations.

Bien que je sois indigne d'être un descendant du dharma de la neuvième génération, je chante à la légère le style de l'école. Ma conduite durant les douze heures du jour et de la nuit ne suffit pas à être un modèle pour les générations futures. Dans les quatre attitudes majestueuses, toute mon attention est détournée et indirecte. De quel visage pourrais-je faire face à trois ou cinq moines errants, et leur présenter une phrase ou une demi-phrase ? Honte à moi, honte à moi, je devrais craindre, je devrais redouter. Bien que les ancêtres illuminés et les sages anciens voient cela ainsi, vous tous, étudiants, indignement lointains descendants du maître Chan Furong Kai, déjà membres de la lignée de Yongping... D'après le Wudeng Huiyuan : Le moine de la montagne n'a rien acquis dans sa pratique. Indignement maître de la porte de la montagne, comment pourrait-il simplement s'asseoir et gaspiller les biens permanents, oubliant soudainement les instructions des sages anciens ? Maintenant, j'ose imiter les anciens, établir les règles pour le résident, et discuter avec vous tous pour décider : ne plus descendre de la montagne, ne plus se rendre aux repas monastiques, ne plus dépêcher de collecteurs d'aumônes. Répartir simplement les revenus annuels de la ferme du monastère en trois cent soixante parts. Chaque jour, en prendre une pour les dépenses. Ne plus ajouter ni retrancher en fonction des personnes. S'il est possible de préparer du riz, faire du riz. Si le riz ne suffit pas, faire de la bouillie. Si la bouillie ne suffit pas, faire de l'eau de riz. Pour les nouveaux arrivants, lors de la rencontre, simplement du thé et de l'eau chaude. Ne plus préparer de collations. Simplement installer une salle de thé, où chacun peut se servir. L'essentiel est de réduire les causes, de se consacrer uniquement à la pratique de la voie. De plus, les moyens de subsistance sont complets, le paysage n'est pas négligé. Les fleurs savent rire, les oiseaux savent chanter. Le cheval de bois hennit longuement, le bœuf de pierre marche habilement. Les montagnes vertes au-delà du ciel sont sans couleur, la source murmurante à l'oreille est sans son. Les singes crient sur la crête, la lune de minuit est humide de rosée. Les grues appellent dans la forêt, le vent retourne les pins de l'aube claire. Quand le vent de printemps se lève, l'arbre sec rugit comme un dragon. Les feuilles d'automne tombent et la forêt froride disperse ses fleurs. Les marches de jade sont couvertes de motifs de mousse, les visages humains portent la couleur des brumes et des lueurs. Le bruit et la poussière sont silencieux, les nouvelles sont claires. Un seul goût de désolation, rien vers quoi se tourner. Aujourd'hui, devant vous tous, le moine de la montagne parler de la porte de sa famille est déjà inapproprié. Comment pourrait-il encore monter dans la salle, entrer dans la chambre, brandir le bâton, dresser le chasse-mouches, crier à l'est, frapper à l'ouest, froncer les sourcils, ouvrir grand les yeux, comme lors d'une crise d'épilepsie ? Non seulement cela rabaisserait les supérieurs, mais en plus cela trahirait les sages anciens. Ne voyez-vous pas ? Quand Bodhidharma vint de l'ouest, au pied du mont Shaoshi, il fit face au mur pendant neuf ans. Le deuxième patriarche arriva jusqu'à rester debout dans la neige et se couper le bras.

On peut dire qu'ils endurèrent toutes les difficultés. Pourtant, Bodhidharma ne prononça pas un mot. Le deuxième patriarche ne posa pas une question. Appellerait-on alors Bodhidharma 'celui qui n'agit pas pour les autres'? Le deuxième patriarche serait-il 'celui qui ne cherche pas de maître'? Chaque fois que le moine de la montagne parle des actions des anciens sages, il sent qu'il n'y a pas de place où son corps puisse se cacher.

Il faut examiner attentivement l'esprit-essence, être attentif avec humilité, sans la moindre pensée de renommée ou de profit, sans le plus infime grain de cœur arrogant, déterminer personnellement l'art du cœur, régler minutieusement la posture du corps, atteindre ce qui doit être atteint, approfondir ce qui doit être approfondi, accomplir l'affaire de l'étude de toute une vie, ne pas oublier les instructions confiées par les anciens ancêtres, suivre les pas des sages anciens, croiser le regard des bouddhas anciens. Même si c'est une époque finale de déclin, il devrait y avoir une part pour voir le tigre dans la ville. Il devrait y avoir des gens qui trouvent de l'or sous leur chapeau de bambou. Prière suprême, prière suprême.

Et maintenant, dites-moi : comment présenter la cause et les conditions d'auparavant ?

Sans fard rouge, la laideur est difficile à révéler. Elle aime elle-même son maquillage d'os de jade clair et lumineux.