Dayang Daoxuan

Le quarante-septième ancêtre, le maître chan Kongu, rendit visite à Danxia.

Danxia demanda : 'Quel est le soi-même avant le kalpa de la vacuité ?'Le maître répondit par une réplique. Danxia dit : 'Tu es bruyant, va-t'en.'Un jour, en gravissant le pic du bol à aumônes, il s'éveilla soudainement et réalisa la compréhension.

Son nom posthume était Qingliao. Son nom de voie était Zhenxie.

Kongu était son titre de maître chan. Sa mère, le portant encore dans ses langes, entra dans un temple, vit le Bouddha et se réjouit, ses cils s'agitèrent. Tous trouvèrent cela extraordinaire. À dix-huit ans, il enseigna le Sutra du Lotus. Il reçut l'ordination et se rendit à Daci à Chengdu, où il étudia les sutras et les traités, saisissant leur sens essentiel. Quittant le Shu, il atteignit les rivières Jiang, Mian et Han, et frappa à la porte de Danxia. Danxia demanda : 'Quel est le soi-même avant le kalpa de la vacuité ?'Jusqu'à ce qu'il s'éveille soudainement et réalise la compréhension. Il retourna directement et se tint debout en attendant Danxia. Danxia, lui donnant une claque, dit : 'Je pensais que tu savais qu'il y a quelque chose.'Le maître, joyeux, s'inclina devant lui. Le lendemain, Danxia monta en chaire et dit : 'Le soleil illumine la solitude du pic vert, la lune approche l'eau froide du ruisseau. L'enseignement mystérieux et merveilleux des ancêtres, ne le place pas dans le cœur d'un pouce.'Puis il descendit immédiatement de la chaire. Le maître,

s'avança directement et dit : 'Aujourd'hui, en montant en chaire, vous ne pouvez plus me tromper.'Danxia dit :

'Toi, essaie de rappeler comment je suis monté en chaire aujourd'hui.'Le maître resta silencieux un long moment. Danxia dit : 'Je pensais que tu avais un aperçu.'Le maître sortit immédiatement. Plus tard, il voyagea au Wutai, se rendit à la capitale, flotta sur la Bian, et atteignit directement Changlu, où il rendit visite à Zuzhao. Une phrase correspondit, et il fut nommé assistant. Après une année, il partagea la chaire. Peu de temps après, Zuzhao, prétendant être malade, se retira pour le repos.

Le maître fut désigné pour lui succéder sur le siège. Les disciples affluèrent comme s'ils retournaient chez eux. À la fin de l'ère Jianyan, il voyagea à Siming, devint abbé du Putuo, du Tianfeng du Tai, et du Xuefeng du Min. Par décret impérial, il résida au Yuwang,

puis fut transféré au Longxiang de Wenzhou et au Jingshan de Hangzhou. L'impératrice douairière Cining lui ordonna d'ouvrir la montagne au Gaoning Chongxian.

« Recueil des paroles du maître Chan Zhenxie Qingliao » Le maître avait pour nom Qingliao. Son nom de voie était Zhenxie. Dès le berceau, entrant au temple et voyant le Bouddha, sa joie faisait frémir ses cils, ce que tous trouvèrent extraordinaire. À dix-huit ans, il passa l'examen du Sutra du Lotus et fut ordonné. Il se rendit au Daci de Chengdu pour étudier les sūtras et les traités, en saisissant l'essentiel. Quittant le Shu, il atteignit Mianhan et frappa à la porte de Danxia. Danxia demanda : « Quel est le soi d'avant l'ère du vide ? » Le maître s'apprêta à répondre. Danxia dit : « Tu es trop agité. Va-t'en pour l'instant. » Un jour, gravissant le pic du Bol d'aumônes, il s'éveilla soudainement en pleine compréhension. Il retourna directement et se tint en attendant. Danxia le frappa dans la paume et dit : « Je pensais que tu avais réalisé. » Le maître s'inclina avec joie. Le lendemain, Danxia monta en chaire et dit : « Le soleil illumine la solitude du pic vert, la lune sur l'eau fraîche du ruisseau. L'enseignement mystérieux des patriarches, ne le place pas dans le cœur d'un pouce. » Puis il descendit. Le maître s'avança droit et dit : « Aujourd'hui, en montant en chaire, vous ne pouvez plus me tromper. » Danxia dit :

« Essaie donc d'exposer mon élévation d'aujourd'hui en chaire. » Le maître resta silencieux un long moment. Danxia dit : « Je pensais que tu avais entrevu. » Le maître sortit. Plus tard, il voyagea au Wutai, puis à la capitale, descendit le Bian jusqu'à Changlu, et rendit visite à Zuzhao. Leurs paroles s'accordèrent, et il fut nommé assistant. Après un an, il partagea le siège. Peu après, Zuzhao, invoquant une maladie, se retira et désigna le maître pour lui succéder. Les disciples affluèrent comme s'ils retournaient chez eux. À la fin de l'ère Jianyan, il voyagea à Siming, devint abbé du Putuo, du Tianfeng du Tai, et du Xuefeng du Min. Par décret impérial, il résida au Yuwang, fut transféré au Longxiang de Wenzhou et au Jingshan de Hangzhou. L'impératrice douairière Cining lui ordonna d'ouvrir la montagne au Gaoning Chongxian. En vérité, dès le berceau, il fut hors du commun et différent des autres, mais en poursuivant sa résolution de pratiquer le Chan, son effort était encore affairé. C'est pourquoi, lorsqu'on lui demanda le soi d'avant l'ère du vide et qu'il s'apprêta à répondre, Danxia ne l'approuva pas et le renvoya pour l'instant.

Un jour, atteignant le sommet du pic du Bol d'aumônes, les dix directions sans murailles, les quatre côtés sans portes, il parvint au moment où les dix directions sont devant les yeux et le réalisa. C'est pourquoi, de retour, sans échanger une parole, il se tint simplement en attendant. Danxia, sachant qu'il avait réalisé ce qui est, dit alors : « Je pensais que tu avais réalisé. » À ce moment, joyeux, il s'inclina.

Danxia, finalement, monta en chaire pour en témoigner.

Par la suite, lorsqu'il apparut dans le monde,

il monta dans la salle et dit : 'Sous la paume de mon maître précédent, tous mes expédients furent épuisés. Je cherchai un endroit où ouvrir la bouche, mais ne pus le trouver. Maintenant, y a-t-il encore quelqu'un d'aussi joyeux et inachevé ? Si vous ne portez pas le mors de fer ni le bât du cheval, que chacun trouve sa propre convenance.'

Il est dit dans le Wudeng Huiyuan : 'Montant dans la salle, je dis : Sous la paume de mon maître précédent, tous mes expédients furent épuisés. Je cherchai un endroit où ouvrir la bouche, mais ne pus le trouver. Maintenant, y a-t-il encore quelqu'un d'aussi joyeux et inachevé ? S'il n'y en a pas, portez le mors de fer et le bât du cheval, que chacun trouve sa propre convenance.'

En vérité, là où le patriarche et lui se rencontrèrent, il avait marché avant le kalpa, révélant depuis longtemps le paysage originel. Si vous n'avez pas encore pu voir ce terrain, même assis en silence pendant dix mille années,

aussi immobile qu'un arbre sec, semblable à des cendres froides, à quoi cela servirait-il ?

Cependant, entendant parler d'avant le kalpa vide, beaucoup se trompent dans leurs pensées. Ils disent qu'il n'y a ni soi ni autre, ni avant ni après, ni naissance ni destruction, ni être vivant ni bouddha. On ne peut l'appeler un, ni deux. On ne peut le distinguer comme identique, ni l'exprimer comme différent. S'engager dans de telles spéculations et calculs,

Dès qu'un mot est prononcé, on pense qu'il s'écarte déjà de la voie ; dès qu'une pensée est retournée, on croit qu'elle trahit aussitôt. Ainsi, on garde vainement le fond mort de l'esprit desséché, comme un cadavre.

Certains disent : 'En quoi que ce soit, il n'y a pas de différence. On peut parler de montagne, on peut parler de rivière. On peut parler de soi, on peut parler d'autrui.'Et aussi : 'Parler de montagne n'est pas la montagne, parler de rivière n'est pas la rivière. Seulement cela est montagne, seulement cela est rivière.'Parler ainsi, à quoi cela sert-il ? Tout cela mène à des voies erronées. Certains s'attachent aux phénomènes, d'autres tombent dans le vide et l'oubli, arrivant à cet état. Comment pourrait-on tomber dans l'existence ou le néant ? C'est pourquoi tu n'as nulle part où planter ta langue, nulle part où tourner ta réflexion. De plus, ne t'appuie ni sur le ciel ni sur la terre, ni sur l'avant ni sur l'arrière, sans endroit où poser le pied, fixe les yeux et regarde. Il y aura certainement un point de correspondance.

Certains disent : 'Transcender les règles.'D'autres disent : 'Ne pas laisser passer le souffle.'Tout cela est affaire de tendance vers les extrêmes, aboutissant finalement à se trahir soi-même. À plus forte raison, parler de lune, de neige, d'eau, de vent. Tout cela est probablement dû à des cataractes dans ses propres yeux, faisant tomber en désordre des fleurs dans le ciel. Que pourrait-on appeler montagne ? Finalement, on ne voit pas un seul dharma. À quoi toucher pour dire chaud ou froid ? Finalement, aucun dharma ne te donne quoi que ce soit. C'est pourquoi on s'attache au bois, on s'attache à l'herbe.

Les lois mondaines et les lois du dharma, une fois balayées et abandonnées, si l'on regarde à nouveau, le doute s'évanouit enfin. Ne regarde pas vers l'intérieur, ne cherche pas vers l'extérieur, ne pense pas à calmer l'esprit,

ne pense pas à apaiser le corps. Seulement, connais intimement, comprends intimement, coupe net d'un seul coup et assieds-toi un instant pour voir. Même si l'on dit qu'il n'y a nulle part où lever un pas dans les quatre directions, même si l'on dit qu'il n'y a nulle part dans l'univers où insérer son corps, en fin de compte, toi, tu ne peux emprunter la force d'autrui. En voyant ainsi, chair, peau, moelle, os, rien n'est distribué pour toi ; naissance-mort, venue-allée, rien ne te modifie.

Le moine de la montagne n'a pas un seul dharma à donner aux gens. Il ne fait que guérir les maladies et dénouer les liens. Vous, pratiquants de la voie des divers lieux.

Essaie de sortir sans t'appuyer sur rien. Je veux discuter avec toi. En dix ou cinq ans, pas une seule personne. Tous ne sont qu'esprits attachés aux herbes et aux feuilles, esprits du bambou et du bois, démons renards sauvages. Ils mordent à l'aveugle sur tous les tas de fumier. La peau tombée entièrement, il ne reste que le seul vrai. Brillant dans l'antiquité, resplendissant aujourd'hui.

On ne peut distinguer les quantités ni les ères. Ce n'est pas seulement ce qu'on appelle avant l'ère du vide. En aucun cas on ne peut distinguer ici un avant ou un après. Pourquoi ? Cette terre n'est pas soumise aux cycles de formation, durée, destruction et vide.

Comment pourrait-on distinguer soi et autrui comme sans cause ? Oublie les objets extérieurs, abandonne les pensées intérieures. Le ciel bleu reçoit encore le coup de bâton, parfaitement nu, entièrement libre. Si tu le vois en détail, c'est vide et lumineux, spacieux et merveilleux. Si tu ne l'examines pas en détail, tu n'y arriveras jamais.

En vérité, éclairer les affaires des ères de poussière se fait en un instant. Même pour un moment bref,

Pas de sentiment de délibération, pas de germination de connaissance conceptuelle. Regarde directement, face à face, les yeux grands ouverts. Tu seras nécessairement seul, libéré, sans appui.

Le Recueil des Paroles du Maître Chan Zhenxie Qingliao dit : La peau tombée entièrement, il ne reste que le seul vrai. Brillant dans l'antiquité, s'élançant aujourd'hui, lumineux comme le soleil éclatant.

Maintenant, devant vous, cela est nu et limpide. Le voyez-vous encore ? Cela s'appelle l'esprit ordinaire. Dans le Wudeng Huiyuan, un moine demande : 'Lorsqu'il n'y a pas un nuage à dix mille lieues, comment est-ce ?'Le maître dit : 'Le ciel bleu lui aussi doit recevoir le bâton.'Cependant, les pratiquants qui étudient, tournant leur esprit, s'égarent déjà dans leur orientation. Même s'ils pensent que ce n'est qu'une différence infime, sachez que s'il en est ainsi, ils n'auront aucune part au repos pour mille vies et dix mille kalpas. Examinez minutieusement, avec précision et discernement. Sans s'appuyer sur autre chose, qu'ils s'éveillent soudainement et ouvertement, comme le vide.

Dites donc, comment peut-on pénétrer ne serait-ce qu'un peu de cette vérité ?

La source froide de l'antique ravin, nul ne la contemple. Sa profondeur, qu'elle soit faible ou grande, n'a pas encore entendu le passage d'un hôte.

Dans le Hongzhi Chanshi Guanglu, il est rapporté qu'un moine demanda à Xuefeng : 'L'antique ravin et la source froide, comment sont-ils ?'Xuefeng dit : 'Les yeux grands ouverts, on n'en voit pas le fond.'