Touzi Yiqing

Le quarante-huitième ancêtre, le maître chan Tian Tong Jue, fut longtemps l’assistant de Wu Kong. Un jour, Wu Kong lui demanda : « Quelle est ta vision récente ? »

Le maître dit : « Je veux encore dire cela. » Wu Kong dit : « Ce n’est pas encore là, dis encore. » Le maître dit : « Pourquoi pas encore ? » Wu Kong dit : « Tu ne dis pas ce qui vient, tu n’as pas encore pénétré l’affaire d’au-delà. » Le maître dit : « L’affaire d’au-delà, on peut la dire. » Wu Kong dit : « Qu’est-ce que l’affaire d’au-delà ? » Le maître dit : « Même si on peut dire l’affaire d’au-delà, pour le vénérable, on ne peut la montrer. » Wu Kong dit : « En vérité, tu ne l’as pas encore dite. » Le maître dit : « Je souhaite humblement que le vénérable la dise. » Wu Kong dit :

« Tu me demandes de la dire. » Le maître dit : « Qu’est-ce que l’affaire d’au-delà ? » Wu Kong dit : « Je veux encore dire que ce n’est pas cela. » En entendant cela, le maître s’éveilla. Wu Kong le certifia. Le nom de famille du maître était Zong Jue. Il fut longtemps l’assistant de Wu Kong, pratiquant jour et nuit, dans toutes les dimensions. Pourtant, il restait quelque chose d’inaccompli. Wu Kong demanda : « Quelle est ta vision récente ? » Le maître dit : « Je veux encore dire que c’est ainsi. » Wu Kong dit : « Ce n’est pas encore là, dis encore. »

En vérité, dire maintenant que c’est ainsi, il y a encore quelque chose d’inaccompli. Bien qu’on comprenne ce qui vient ainsi, on ne connaît pas celui qui vient non ainsi. Pourtant, le corps entier se manifeste, rien n’est caché. Où pourrait-il y avoir un manque ? C’est pourquoi il dit : « Pourquoi pas encore ? » Une telle compréhension, même si on obtient que les nuages blancs se dispersent entièrement et que la montagne bleue reste seule et haute, on ne connaît pas encore qu’il y a une montagne plus haute que la montagne. C’est pourquoi il dit : « Tu ne dis pas ce qui vient, tu n’as pas encore pénétré l’affaire d’au-delà. » Une telle pratique, bien que tout soit l’affaire d’au-delà, comporte encore la faute de ne pas connaître ce qui est. C’est pourquoi il dit : « En vérité, tu ne l’as pas encore dite. »

Encore émettre un mot, tourner l’esprit et dire ainsi, cela tombe dans le deux ou le trois ; il y a un endroit où même un point ne s’attache pas. C’est pourquoi il dit : « Même si on peut dire l’affaire d’au-delà, pour le vénérable, on ne peut la montrer. » Soi-même ne le connaît pas encore, encore contraint par les nœuds. C’est pourquoi Wu Kong dit : « En vérité, tu ne l’as pas encore dite. » À ce moment, le souffle déjà épuisé, la force à bout, il demanda humblement : « Qu’est-ce que l’affaire d’au-delà ? » Wu Kong dit : « Je veux encore dire que ce n’est pas ainsi. » La parole précédente et la parole présente ne peuvent être comparées au ciel et à la terre, elles sont plus distantes que l’analogie de l’eau et du feu. Zong Jue pensa : « Le corps entier est manifesté. » Wu Kong n’était pas d’accord. Dire que c’est ainsi, ce n’est que solitude claire et distincte. Il y a un endroit où l’on connaît la négation, et l’on reçoit la certification.

Dès lors, apparaissant dans le monde, lorsqu’il parlait pour guider les êtres,

Un moine demanda : « Qu'est-ce que la Voie ? » Le maître dit : « Au carrefour des dix directions, cesse de te frapper le front. »

En montant dans la salle, il dit : « Avant le kalpa, déplacer le pas. En dehors du monde, étendre le corps. La merveilleuse coïncidence ne peut être atteinte par l'intention. La véritable réalisation ne peut être transmise par les mots. Directement obtenu, le vide tranquille rassemble l'énergie : vers les rochers froids, les nuages blancs se rompent. La lumière spirituelle brise l'obscurité : suivant le bateau nocturne, la lune claire arrive. »

À ce moment précis, comment pratiquer ? Partiel et juste n'ont jamais quitté leur position originelle. Vertical et horizontal, pourquoi s'engager dans le discours des causes et conditions ?

En montant dans la salle : « Avant le kalpa, déplacer le pas. En dehors du monde, étendre le corps. La merveilleuse coïncidence ne peut être atteinte par l'intention. La véritable réalisation ne peut être transmise par les mots. »

Directement obtenu, le vide tranquille rassemble l'énergie : vers les rochers froids, les nuages blancs se rompent. La lumière spirituelle brise l'obscurité : suivant le bateau nocturne, la lune claire arrive. À ce moment précis, comment pratiquer ? Partiel et juste n'ont jamais quitté leur position originelle. Vertical et horizontal, pourquoi s'engager dans le discours des causes et conditions ? En vérité, le vide tranquille est sans limite ; bien que la langue parle, il n'y a pas de séparation. Reconnaître l'affaire de l'éveil doit être ainsi. Encore, parler de l'esprit et parler de la nature, tout cela n'est pas l'affaire de l'éveil. Seulement, encore, la montagne est la montagne, l'eau est l'eau, penser cela comme l'affaire de l'éveil. Directement, c'est une erreur.

Dongshan dit :

Lorsqu'on réalise la chose au-delà du Bouddha, alors seulement il y a une part de parole. Le moine demanda aussitôt : « Qu'est-ce que la parole ? » La montagne dit : « Quand il y a parole, l'Âcârya n'entend pas. »

Le maître dit à l'assemblée : « Lorsqu'on réalise la chose au-delà du Bouddha, alors seulement il y a une part de parole. » Le moine demanda aussitôt : « Qu'est-ce que la parole ? » Le maître dit : « Quand il y a parole, l'Âcârya n'entend pas. » De plus, la montagne Pan dit : « La voie au-delà, mille saints ne la transmettent pas. » En vérité, ce n'est pas celui qui, suivant la nature dont on parle ordinairement, erre librement.

De plus, un moine demanda au maître Wukong : « Comment est la chose au-delà ? » Wukong dit : « Le merveilleux réside devant une seule bulle ; comment pourrait-il contenir l'œil de mille saints ? »

Le moine dit : « Comment est la chose au-delà ? » Le maître dit : « Le merveilleux réside devant une seule bulle ; comment pourrait-il contenir l'œil de mille saints ? » Le moine salua. Maintenant, ce qu'on appelle « une seule bulle », c'est depuis que le corps propre a germé. Avant la non-germination, on l'appelle la chose au-delà. C'est pourquoi le vrai fils du lotus, le maître zen Koboku Hōjō,

monta en chaire et dit : « Connaître qu'il y a la chose au-delà des Bouddhas et des patriarches, alors seulement il y a une part de parole. Ô vertueux du zen, »

En montant en chaire, il y a des affaires au-delà des bouddhas et des patriarches, et c'est seulement en les connaissant qu'il y a une part pour les paroles et les discours. Ô vous, vertueux du Chan !

On dit : quelle est donc l'affaire ultime des bouddhas et des patriarches ? Il y a un fils de famille dont les six racines sont incomplètes et les sept consciences imparfaites. C'est un icchantika sans nature de bouddha. Rencontrant un bouddha, il tue le bouddha ; rencontrant un patriarche, il tue le patriarche. Le paradis ne peut le contenir, l'enfer n'a pas de porte pour le saisir. Assemblée, reconnaissez-vous cette personne ? Après un long silence, il dit : Ce n'est pas le saint en face. Beaucoup de sommeil et abondance de paroles de rêve.

Le moine Hongzhi dit dans son Recueil : « Dans le dharma-dhātu sans poussière, le cœur-lune est rond. La lumière originelle illumine encore ce qui n'a pas germé. » Dans le Recueil des cinq lampes, il est dit en chaire : « Connaître l'affaire ultime des bouddhas et des patriarches, voilà qui donne droit à la parole. Ô vertueux du chan, dites donc : quelle est cette affaire ultime ? Il y a un fils de famille dont les six racines sont incomplètes et les sept consciences imparfaites. C'est un grand icchantika sans nature de bouddha. Rencontrant un bouddha, il tue le bouddha ; rencontrant un patriarche, il tue le patriarche. Le paradis ne peut le contenir, l'enfer n'a pas de porte pour le saisir. Assemblée, reconnaissez-vous encore cette personne ? » Après un long silence, il dit : « En face, ce n'est pas le saint. » En vérité, dans l'affaire ultime, quand un bouddha vient, instantanément on perd corps et vie ; quand un patriarche arrive, le corps entier se brise en mille morceaux. Si l'on va au paradis, le paradis s'effondre aussitôt ; si l'on se tourne vers l'enfer, l'enfer se fissure soudain. Quel lieu nommer paradis ? Quel lieu nommer enfer ? Qu'appeler les dix mille phénomènes ?

Dès l'origine, aucune trace, seulement comme l'affaire du moment du sommeil. Soi-même ne le sait même pas, comment autrui pourrait-il le discerner ? Sans origine, seulement clairement, il n'y a pas de dharma d'éveil. C'est précisément le discours du grand patriarche. Si l'on connaît l'affaire ultime, l'œil au sommet du crâne s'ouvre, et alors il y a un lieu de correspondance en petite partie.

On dit : quelle en serait la raison ?

Exactement comme un bâton enfoncé, semblable. On ne peut l'enfoncer ni le retirer.

Le Recueil de la transmission de la lampe de l'ère Jingde dit : « Clairement, il n'y a pas de dharma d'éveil, le dharma d'éveil égare les gens. Étendant longuement les deux pieds pour dormir, ni faux ni vrai. »