Furong Daokai

Le quarante-neuvième patriarche, le maître Chan Xue Dou Jian. Alors que Zong Jue dirigeait le monastère Tiantong, un jour en montant dans la salle, il évoqua : 'Le Bouddha a des paroles secrètes, Mahakashyapa ne les cache pas.'En entendant cela, le maître saisit immédiatement le sens profond. Se tenant parmi les rangs, des larmes coulèrent, et sans s'en rendre compte, il laissa échapper ces mots : 'Pourquoi ne l'avons-nous pas toujours su ?'Après la fin de la montée en salle, Jue appela le maître et demanda : 'Dans la salle du Dharma, pourquoi as-tu versé des larmes ?'Le maître répondit : 'Le Bouddha a des paroles secrètes, Mahakashyapa ne les cache pas.'Jue approuva et dit : 'Pourquoi ne pas évoquer la prédiction de Yun Ju ?'

Le 'Jia Tai Pu Deng Lu'rapporte sa montée en salle : 'Le Bouddha a des paroles secrètes, Mahakashyapa ne les cache pas. Une nuit de pluie de fleurs, toute la ville ruisselle.'Le 'Wu Deng Hui Yuan, volume 14'rapporte sa montée en salle : 'Le Bouddha a des paroles secrètes, Mahakashyapa ne les cache pas. Une nuit de pluie de fleurs, toute la ville ruisselle.'Son nom posthume est Zhi Jian.

Il était le fils de la famille Wu de Chuzhou. Enfant, alors qu'il lavait pour sa mère l'abcès sur la main du maître, elle demanda : 'Qu'est-ce que c'est ?'Il répondit : 'Ma main ressemble à la main du Bouddha.'Devenu adulte, il perdit ses parents. Il se réfugia auprès de Zhen Xie à Changlu. À cette époque, Zong Jue était le chef de l'assemblée. Il le considéra immédiatement comme un vase précieux.

Plus tard, il se retira au Mont Xiang, et les cent prodiges ne purent le troubler. Au plus profond de la nuit, il s'éveilla et chercha la confirmation auprès de Yan Shou.

Le 'Wu Deng Hui Yuan': Fils de la famille Wu de Chuzhou. Enfant, sa mère lui lava l'abcès de la main et demanda : 'Qu'est-ce que c'est ?'Il répondit : 'Ma main ressemble à la main du Bouddha.'Devenu adulte, il perdit ses parents. Il se réfugia auprès de Zhen Xie à Changlu. Da Xiu, chef de l'assemblée, le considéra comme un vase précieux. Plus tard, il se retira au Mont Xiang. Les cent prodiges ne purent le troubler.

Puis il rendit visite de nouveau au vénérable Jue. Zong Jue résidait alors à Tiantong. Il nomma le maître comme secrétaire. Un jour, Jue évoqua l'ancienne cause. En vérité, cette cause provient du Sutra du Nirvana (Chapitre sur la Nature du Tathagata, quatrième partie, deuxième section). Il est dit : À ce moment, le bodhisattva Mahakashyapa s'adressa au Bouddha en disant : 'Honoré du monde, comme vous le dites, les bouddhas, honorés du monde, ont des paroles secrètes.'Cette signification n'est pas ainsi, pourquoi ? Parce que les bouddhas, honorés du monde, ont seulement des paroles secrètes, mais pas de trésor secret. C'est comme le mécanisme d'un illusionniste, semblable à un homme de bois. L'homme...

Bien que l'on observe les flexions et les inclinaisons, on ne connaît rien à l'intérieur qui les provoque. Le Dharma du Bouddha n'est pas ainsi : il permet à tous les êtres sensibles d'atteindre la connaissance et la vision. Comment pourrait-on dire que les bouddhas et les honorés du monde possèdent un trésor secret ?

Le Sutra du Mahaparinirvana : À ce moment, le bodhisattva Kasyapa s'adressa au Bouddha : Honoré du monde, comme vous le dites, les bouddhas et les honorés du monde possèdent un trésor secret.

Cette affirmation est incorrecte. Pourquoi ? Les bouddhas et les honorés du monde n'ont que des paroles secrètes, pas de trésor secret. Par exemple, un illusionniste et ses marionnettes mécaniques en bois : bien que les gens voient leurs flexions et leurs inclinaisons, nul ne sait ce qui, à l'intérieur, les fait ainsi. Le Dharma du Bouddha n'est pas ainsi : il permet à tous les êtres sensibles de connaître et de voir. Comment pourrait-on dire que les bouddhas et les honorés du monde possèdent un trésor secret ? Le Bouddha loua Kasyapa : Excellent, excellent, noble fils ! Comme tu l'as dit, le Tathagata n'a réellement aucun trésor secret. Pourquoi ? Comme la pleine lune d'automne, placée dans le ciel, clairement visible, pure et sans voile, que tous peuvent contempler, les paroles du Tathagata sont également ainsi : ouvertes, révélées, pures et sans voile. Les ignorants, ne comprenant pas, les appellent un trésor secret. Les sages, les ayant pleinement réalisées, ne les nomment pas un trésor.

Puisque cette parole a été utilisée depuis longtemps sous la porte des patriarches, aujourd'hui encore, en la citant, la sagesse-discernement s'ouvre à l'éveil. En vérité, elle n'est pas cachée.

Lorsqu'on entend toute parole, il faut nécessairement rencontrer l'esprit. Ne sois pas obstrué par les mots. Dire 'feu'n'est pas le feu, dire 'eau'n'est pas l'eau. Ainsi, parler de feu ne brûle pas la bouche, parler d'eau ne mouille pas la bouche. Sachez-le : le feu et l'eau ne sont réellement pas dans les mots.

Pour entendre toutes les paroles, il faut nécessairement rencontrer l'esprit. Ne sois pas obstrué par les paroles. Dire 'feu'n'est pas le feu, dire 'eau'n'est pas l'eau. Ainsi, en parlant du feu, la bouche ne brûle pas ; en parlant de l'eau, la bouche ne s'humidifie pas. Sache-le : le feu et l'eau ne sont réellement pas dans les paroles.

Le vénérable Shitou dit :

Quand tu reçois des paroles, tu dois nécessairement en saisir l'essence. Ne t'établis pas toi-même dans des règles arbitraires.

Le vénérable Yaoshan dit aussi :

Le feu du dharma ne peut brûler la bouche. Il convient en outre de regarder par soi-même, sans pour autant rejeter le langage. Je vous parle maintenant ainsi pour révéler ce qui est au-delà des mots. Cela, originellement, n'a ni oreilles ni yeux, ni apparence. Et le vénérable Changqing dit aussi :

Les vingt-huit patriarches ont tous transmis l'esprit, on ne dit pas qu'ils ont transmis des paroles.

Le grand maître Yunmen dit aussi :

Le Shimen Linjianlu rapporte que Changqing dit : 'Les vingt-huit ancêtres patriarches ont tous enseigné la transmission de l'esprit, et non la transmission des mots.'Cette affaire même, si elle résidait dans les mots, les trois véhicules et les douze divisions des enseignements ne manqueraient-ils pas de paroles ? Pourquoi alors parle-t-on d'une transmission en dehors des enseignements ? Si l'on s'appuie sur l'intelligence acquise par l'étude, même les saints des dix terres, dont les discours sont comme nuages et pluie, sont encore réprimandés, car voir la nature est comme séparé par un voile de gaze. Ainsi sait-on que tout ce qui est intentionné est aussi distant que le ciel et la terre. Bien que ce soit ainsi, si l'on est celui qui a réalisé, parler de feu brûle-t-il jamais la bouche ? Parler toute la journée sans jamais accrocher les lèvres ni les dents, sans jamais prononcer un seul mot.

Le Sutra du Lotus de la Loi Merveilleuse dit : 'Il fait pleuvoir la grande pluie du dharma, souffle la grande conque du dharma, frappe le grand tambour du dharma, expose la grande signification du dharma.'Ainsi, non seulement les gens n'ont pas de parole, mais il faut savoir qu'il y a aussi ceux qui n'ont pas de bouche. Et pas seulement sans bouche, mais aussi sans yeux, sans le moindre atome provenant des quatre grands éléments et des six racines. Bien que ce soit ainsi,

ce n'est pas vide, ce n'est pas sans chose. On dit que vous, voyant les choses, entendant les sons, ce n'est pas l'œil qui voit ni l'oreille qui entend, c'est ce gars sans visage qui est ainsi. Ce que vous apportez avec votre corps et esprit, c'est ce que ce gars a créé. Ainsi, ce corps et esprit ne sont en rien des dharmas fabriqués.

Sans atteindre cela, on pense peut-être que le corps provient des parents et des causes, ou qu'il est né du karma et des rétributions. Ainsi, on pense que le corps est fait des deux gouttes rouge et blanche, qu'il est un corps revêtu de peau et de chair. Tout cela parce qu'on ne s'éclaire pas soi-même.

Ainsi, pour faire connaître cet endroit, le maître utilise d'innombrables moyens habiles, faisant disparaître entièrement les six racines, arrêtant tout. À ce moment, il y a encore quelque chose qui ne peut être effacé, quelque chose qui ne peut être brisé.

Il faut absolument le reconnaître : il ne tombe ni dans le vide ni dans l'existence, il n'est ni clair ni obscur. Ainsi, il est difficile de dire qu'il est égaré.

Il est difficile de dire qu'il s'agit d'un être éveillé. Ainsi, cette terre n'est appelée ni bouddha ni dharma, ni esprit ni nature.

Il n'y a que lumière éclatante et clarté pure. Ainsi, ce n'est ni lumière de feu ni lumière d'eau. Il n'y a qu'immensité et clarté pure. Ainsi, si on tente de l'observer, on ne peut l'observer ; si on tente de l'obtenir, on ne peut l'obtenir. Il n'y a que vigilance.

Ainsi, lorsque les trois calamités de l'eau, du feu et du vent surviennent et que le monde est détruit, cette chose n'est pas détruite. Lorsque les trois mondes et les six voies apparaissent et que les dix mille phénomènes s'étendent majestueusement, cette chose ne change pas. Ainsi, le bouddha ne peut rien y faire, le patriarche non plus. Ô vous, personnes vertueuses, si vous souhaitez d'abord atteindre intimement cet endroit, fermez temporairement vos deux yeux, coupez un souffle, laissez ce corps s'achever, sans maison où vous abriter, sans aucun usage à considérer comme essentiel. Exactement comme un ciel bleu sans nuages, comme une grande mer sans vagues, alors une correspondance apparaît légèrement.

À ce moment, bien qu'il n'y ait rien à faire de vous, il y a encore une lumière supplémentaire. Ce n'est pas comme s'il y avait une lune ou un soleil dans le ciel bleu. Le ciel entier est lune, mais il n'éclaire rien du tout.

L'univers entier est soleil, mais il n'ose briller nulle part. Examinez soigneusement et réalisez-le. Si vous ne percevez pas cet endroit, non seulement vous vous égarez vainement parmi moines, laïcs, hommes et femmes, mais vous tournerez en rond dans les trois mondes et les six voies. En tant que disciple du bouddha, bien que vous ayez revêtu la forme monastique, vous tomberez encore entre les mains du vieux Yama, n'est-ce pas une honte ?

Le dharma du Bouddha Shakyamuni remplit les mondes comme le sable, il n'y a aucun endroit où il n'atteint pas. Si vous parvenez à y participer, comment ne l'atteindriez-vous pas ? Ce corps humain n'est pas facilement obtenu, il est reçu grâce au pouvoir des racines de bien du passé. Si une fois vous atteignez cet endroit, vous serez entièrement libérés. Ni homme ni femme, ni dieu ni démon, ni profane ni saint, ni moine ni laïc, il n'y a nulle part où le saisir, aucun œil ne peut le voir.

Si tu atteins cette terre, bien que moine, tu n'es pas moine ; bien que laïc, tu n'es pas laïc. Tu n'es pas trompé par les six racines, ni mené par les six consciences. Si tu n'atteins pas, tu seras entièrement trompé et lié par de telles choses. Comment cela ne serait-il pas mauvais ? Originellement, tu es pleinement doté ; pourtant, si tu t'efforces encore d'atteindre, tu gaspilleras tes forces. À plus forte raison, bien que chacun ne manque de rien, depuis qu'il fut une fois trompé par la vision, combien de transmigrations a-t-il subies ? C'est lamentable.

Seulement, anéantis les objets des sens et ne t'appuie pas sur l'esprit et la conscience ; regarde avec humilité et subtilité. Tu atteindras nécessairement. Ce n'est pas que tu doives arriver graduellement. Lève une fois l'élan d'une détermination ardente et pénètre. Même pour un instant, ne produis pas une demi-compréhension, reconnais directement la source et atteins. Une fois atteint, tu marches sur la terre aux quatre angles, et les huit vents soufflent sans t'émouvoir. Les anciens dirent :

Étudier la voie est comme percer le feu. Lorsque tu rencontres la fumée, ne t'arrête surtout pas.

Au moment où tu épuises tes forces, tu obtiens le feu. Où est-ce qu'on appelle la fumée ? Si tu rencontres un bon maître, l'endroit où ne surgit aucune pensée, c'est le moment où tu rencontres la fumée. Si tu t'y attardes et t'arrêtes soudain, c'est comme s'arrêter quand c'est tiède. Alors, avance et tu verras le feu. C'est connaître véritablement ce qu'est 'ne pas faire surgir une pensée'.

Si tu ne te reconnais pas toi-même, même si maintenant tu sembles t'arrêter, et que tu deviens comme un arbre sec, tu es un mort dont l'âme ne se disperse pas. Donc, si tu souhaites assumer intimement cet endroit, tu dois le pénétrer par l'étude et l'obtenir. Ne t'appuie pas sur une assise figée, ne fais pas le discours de la grenouille.

Comment cela ? C'est cette raison pour laquelle les paroles secrètes ne sont pas cachées.

On peut dire que c'est le corps de diamant, ferme et dense. Son corps est vaste comme le vide, lumineux, lumineux !