Danxia Zichun

Le cinquantième patriarche, le vénérable Jing de Tiantong, rendit visite à Xuedou. Dou lui demanda : "Pur enfant, comment purifier ce qui n'a jamais été souillé ?" Le maître passa plus d'une année, puis soudainement s'illumina et déclara : "Frappe ce qui n'est pas souillé."

"Comment purifier ce qui n'a jamais été souillé ?" Soudainement il s'illumina et dit : "Frappe ce qui n'est pas souillé." Le maître était originaire de Yueshang. Son nom posthume était Rujing. À dix-neuf ans, il abandonna les études doctrinales pour se rendre auprès des sièges patriarcaux. Il rejoignit l'assemblée de Xuedou et y passa une année entière. Sa pratique du zazen était exceptionnelle.

Un jour, on cherchait un responsable de la propreté. Dou lui demanda alors : "Comment purifier ce qui n'a jamais été souillé ? Si tu peux le dire, je te nommerai responsable de la propreté." Le maître resta sans réponse. Deux ou trois mois passèrent sans qu'il puisse répondre. Un jour, on le convoqua dans la chambre de l'abbé où on lui demanda : "As-tu compris l'affaire d'hier ?" Le maître hésita. Alors Dou lui montra : "Pur enfant, comment purifier ce qui n'a jamais été souillé ?"

Il visita Zuan à Xuedou. En contemplant le cyprès devant la cour, il eut une illumination. Sans répondre, il passa plus d'une année. Dou demanda à nouveau : "Peux-tu le dire ?" Le maître ne pouvait toujours pas répondre. Dou dit alors : "En quittant l'ancien nid, tu devrais trouver la voie appropriée. Pourquoi ne peux-tu le dire ?" À partir de ce moment, le maître entendit cela et s'appliqua avec diligence à sa pratique. Un jour, soudainement il s'illumina, monta dans la chambre de l'abbé et déclara immédiatement :

"Je peux le dire." Dou dit : "Cette fois, dis-le donc." Le maître dit : "Frappe ce qui n'est pas souillé." Sa voix,

n'avait pas fini de résonner que Dou le frappa immédiatement. Le maître, en sueur, s'inclina profondément. Dou lui accorda immédiatement sa confirmation.

Plus tard, à Jingci, pour témoigner des circonstances de son éveil, il devint responsable de la propreté. Un jour, en passant devant la salle des Arhats, un moine extraordinaire s'adressa à lui en ces termes : 'Responsable de la propreté de Jingci, frère de pureté, tu rendras compte au maître et aux autres.'Ces mots prononcés, il disparut soudainement. Les ministres et conseillers, l'ayant entendu, interprétèrent cela comme un présage autorisant le saint à diriger Jingci. Plus tard, il devint effectivement maître de Jingci. Tous dirent : 'La vertu du maître a véritablement atteint son accomplissement.'

Depuis l'âge de dix-neuf ans, après avoir éveillé son esprit, il suspendit son bâton de voyage dans les monastères sans jamais retourner dans son pays natal, et de plus, il ne conversa pas avec ses compatriotes. Il n'entra dans aucun des dortoirs. Il ne parla pas non plus avec ses voisins de banc supérieurs ou inférieurs. Il ne fit que pratiquer zazen. Il fit le vœu : 'Je briserai le siège de diamant.'En pratiquant ainsi zazen, parfois, la chair de ses fesses se perçait. Pourtant, il ne cessait pas de s'asseoir. Depuis son éveil initial jusqu'à son séjour à Tiantong à l'âge de soixante-cinq ans, il n'y eut pas un jour où il ne fut pas gêné par son coussin de méditation.

Depuis son premier séjour à Jingci jusqu'à son arrivée à Ruiyan et Tiantong, sa conduite fut différente des autres. On dit qu'il fit le vœu de rester identique dans la salle des moines. Ainsi, bien qu'il eût reçu la robe kashaya transmise depuis Furong, il ne la portait pas. Pour les assemblées et les entretiens privés, il ne revêtait qu'une kashaya noire et une robe simple. Bien que l'empereur Jiading lui ait offert une robe pourpre et un titre honorifique, il présenta une requête pour les refuser. Il resta discret et ne révéla jamais de son vivant sa succession. À l'approche de sa fin, il brûla de l'encens pour désigner son successeur dharma. Non seulement il méprisait la renommée mondaine, mais il craignait aussi les éloges de l'école.

Sa vertu et sa voie étaient sans égale en son temps, sa conduite unique à travers les âges. Il se décrivait souvent ainsi : 'La voie des patriarches a décliné depuis cent ou deux cents ans. C'est pourquoi, depuis cent ou deux cents ans, aucun maître éclairé comme moi n'est apparu.'Ainsi, tous tremblaient de crainte devant lui. Le maître ne louait jamais personne. Il disait habituellement :

Depuis mes dix-neuf ans, après avoir éveillé mon esprit et parcouru le pays en pèlerinage, je n'ai rencontré personne ayant réalisé la voie. Les maîtres des divers monastères ne font que recevoir des visiteurs officiels, négligeant complètement l'intérieur de la salle des moines. Je dis souvent : 'Le dharma du Bouddha doit être compris par chacun.'Ainsi parlant, il ne rassemblait pas de disciples. Aujourd'hui, même ceux qui dirigent de grands temples considèrent cette attitude d'esprit libre et sans affaires comme la voie, et ne recherchent jamais la méditation. Quelle sorte de dharma du Bouddha pourrait-il y avoir ailleurs ? Si c'était comme ils le disent, pourquoi existerait-il de vieux ciseaux émoussés cherchant ordinairement la voie ? On peut en rire : la voie des patriarches, ils ne l'ont même pas vue en rêve.

Dans les chroniques quotidiennes du serviteur Ping, nombreuses sont les mentions de la vertu du maître. Parmi elles, lorsque le fonctionnaire Zhao invita le maître à donner un sermon devant la préfecture, comme il ne put prononcer une seule phrase, il refusa définitivement de recevoir dix mille lingots d'argent et les renvoya. Quand on ne peut prononcer une seule phrase, non seulement on n'accepte pas les offrandes des autres, mais on n'accepte ni renommée ni profit. Ainsi, il ne se rapprochait ni des rois ni des ministres, et n'acceptait même pas les affaires personnelles des moines errants des divers monastères.

La vertu véritable ne s'assemble pas avec les hommes. Ainsi, parmi les disciples taoïstes, il y avait un ancien nommé Daoshēng, avec cinq compagnons, qui firent le vœu de participer à l'assemblée du maître. Ils dirent : « Si nous ne réalisons pas la voie du patriarche, nous ne retournerons jamais dans notre pays natal. » Le maître, se réjouissant de leur détermination, les admit sans réserve dans la salle. Lors de l'alignement, il les plaça après les bhikṣuṇī. C'était une chose rare dans le monde.

Ce fait est rapporté dans les annales du serviteur Ping. Le serviteur Ping dit : « Ce vieux moine est insaisissable, comment pourrait-on facilement le rencontrer ? Qui, dans les diverses régions, refuserait de recevoir quelqu'un ? Mille lingots d'argent. Les anciens disent : Voir l'or, l'argent, les perles et le jade comme du fumier et de la terre. Même si on les voit comme de l'or et de l'argent, ne pas les accepter est la manière du moine. Notre ancien maître eut cette affaire. Parmi les autres personnes de l'assemblée de l'ancien maître, il y avait un homme de Mianzhou au Sichuan occidental nommé Daoshēng, de l'école taoïste. Cinq compagnons firent ensemble le vœu : « Nous devons réaliser la grande voie du Bouddha et des patriarches en cette vie, et ne plus retourner dans notre pays natal. » L'ancien maître, se réjouissant de cela, leur permit de pratiquer la marche méditative et les activités de la voie, à l'identique des autres moines. Lors de leur alignement, ils furent placés après les bhikṣuṇī, une trace exceptionnelle des temps anciens. (DZZ 1.201-202). De plus, celui nommé Shanru disait : « Je resterai toute ma vie dans l'assemblée du maître, et ne tournerai jamais un seul pas vers le sud. » De cette manière, nombreux étaient ceux qui, portés par cette détermination, ne quittaient pas l'assemblée du maître.

Celui nommé Puyuantou ne connaissait pas les caractères et ne prit refuge qu'après soixante ans. Cependant, le maître,

grâce à une fabrication humble, il finit par clarifier la voie des patriarches. Bien que simple chef jardinier, il émettait parfois des paroles merveilleuses et des phrases subtiles. Ainsi, parfois, en montant en chaire, il disait : « Les anciens des divers monastères n'égalent pas Puyuantou. » Plus tard, il fut nommé gardien des sūtras. Dans une assemblée où la voie est véritablement présente, nombreux sont ceux qui possèdent la voie et nombreux sont ceux dont l'esprit de la voie est profond.

De plus, un moine du Fuzhou, nommé Shanru, fit le vœu : « Shanru, de toute sa vie, ne tournera jamais un seul pas vers le sud, il se consacrera uniquement à l'étude de la grande voie du Bouddha et des patriarches. » Dans l'assemblée de l'ancien maître, il y avait de nombreux cas semblables. C'est ce que j'ai vu de mes propres yeux. (DZZ 1.202). Habituellement, il exhortait simplement les gens ordinaires à pratiquer la méditation assise. Il disait souvent : « N'utilisez pas l'encens, les prosternations, la récitation du nom du Bouddha, les repentances ou la lecture des sūtras,

montrez simplement de pratiquer la méditation assise », et il ne faisait que les laisser pratiquer la méditation assise. Il disait souvent : « Étudier le zen, c'est avoir l'esprit de la voie, voilà le commencement. En vérité, même si l'on possède une demi-compréhension, ceux qui n'ont pas l'esprit de la voie ne maintiennent pas ce qu'ils ont compris. Ils finissent par tomber dans des vues erronées, devenir négligents et relâchés. Ils deviennent des hérétiques attachés au dharma du Bouddha. »

Lors de l'assemblée du Bouddha ancien Tiantong, notre maître précédent, le vieux Pu du Sichuan occidental, âgé de plus de soixante ans, commença à assumer ses fonctions. Il ne manqua pas une seule assemblée. Pendant près de trois ans, il suivit joyeusement la communauté des nuages et des eaux. Notre maître précédent s'en réjouit profondément. Si l'on compare le vieux Pu aux anciens des diverses montagnes, ces anciens des diverses montagnes, pour cette raison, vous tous, ne doivent pas oublier l'affaire de la première pensée de la voie, doivent appliquer leur esprit à chaque chose, se consacrer à la réalité sans se mêler aux modes du temps présent, et doivent avancer en étudiant les anciennes manières.

En vérité, si l'on est ainsi, même si l'on dit ne pas avoir réalisé par soi-même, on sera naturellement une personne jamais souillée depuis l'origine. Si l'on est ainsi jamais souillé, comment ne serait-on pas une personne originellement claire et pure ? C'est pourquoi il est dit : Originellement non souillé, que purifierait-on ici ? On a quitté l'ancien nid et obtenu ce qui convient.

Participer au zen et étudier la voie, c'est d'abord avoir la pensée de la voie ; c'est le commencement de l'étude de la voie. Les anciens Bouddhas, depuis l'origine, n'ont jamais suscité une demi-compréhension. Ils font pratiquer en un lieu, unifient leur aspiration sans égoïsme. C'est pourquoi, dans les douze heures du jour, il n'y a pas de vue de pur ou d'impur, et naturellement c'est cela, non-souillé.

Cependant, on n'échappe pas encore à la vue de la souillure. Il y a un œil qui utilise le balai.

Sans avoir clarifié, après plus d'un an, on obtient qu'il n'y a pas une once de peau à enlever, pas de corps-esprit à dépouiller, et on parle de frapper l'endroit non-souillé. Bien que ce soit encore ainsi, on est tôt marqué d'un point. C'est pourquoi, avant même que la voix n'ait fini de parler, on frappe. À ce moment, la sueur coule sur tout le corps, on abandonne tôt le corps et obtient la force jusqu'au bout. On sait réellement : originellement clair et pur, totalement non affecté par la souillure. C'est pourquoi habituellement on dit : Participer au zen, c'est le dépouillement du corps et de l'esprit.

Pour le moment, disons : Comment est-ce, ce fond non-souillé ?

Le souffle du Dharma s'évente au loin, dur comme le diamant. Il embrasse la terre, la soutenant là où il parvient.

Dans le Yongping Guanglu, montant en salle. Un ancien vertueux dit : « La peau s'est entièrement détachée. » Le maître précédent dit : « Le corps et l'esprit se détachent. » Étant parvenu ici, que faire ?