Maka Hannya Haramitsu

Lorsque le bodhisattva Avalokiteśvara pratique la profonde prajñāpāramitā, son être entier illumine et voit que les cinq agrégats sont tous vides. Les cinq agrégats sont la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience ; ce sont cinq feuilles de prajñā. Illuminer et voir, cela même est prajñā. Dans l’exposé et la réalisation manifeste de cette doctrine fondamentale, il est dit : la forme est le vide, le vide est la forme ; la forme est la forme, le vide est le vide. Ce sont les cent herbes. Ce sont les dix mille phénomènes. La prajñāpāramitā en douze feuilles, ce sont les douze entrées.

Il y a aussi la prajñā en dix-huit feuilles : l’œil, l’oreille, le nez, la langue, le corps, l’esprit ; les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les contacts, les objets mentaux ; ainsi que la conscience visuelle, auditive, olfactive, gustative, tactile et mentale, etc. Il y a aussi la prajñā en quatre feuilles : la souffrance, son origine, sa cessation, la voie. Il y a aussi la prajñā en six feuilles : le don, la pure discipline, la patience, l’effort joyeux, la concentration, la sagesse.

Il y a aussi une seule feuille de prajñāpāramitā, qui est dès lors réalisée manifestement : l’anuttarā samyaksaṃbodhi. Il y a aussi la prajñāpāramitā en trois feuilles : le passé, le présent, le futur. Il y a aussi la prajñā en six feuilles : la terre, l’eau, le feu, le vent, le vide, la conscience. Il y a aussi la prajñā en quatre feuilles, pratiquée constamment dans le monde : marcher, se tenir debout, s’asseoir, s’allonger.

Dans l’assemblée du Tathāgata Śākyamuni, il y avait un bhikṣu qui conçut secrètement cette pensée : « Je devrais rendre hommage à la très profonde prajñāpāramitā. Bien qu’en elle il n’y ait ni production ni destruction des divers phénomènes, il y a pourtant l’établissement accessible des agrégats de la discipline, de la concentration, de la sagesse, de la libération, de la connaissance et vision de la libération ; il y a aussi l’établissement accessible des fruits d’entrée dans le courant, de celui qui ne revient qu’une fois, de celui qui ne revient plus, de l’arhat ; il y a aussi l’établissement accessible de l’éveil du pratyekabuddha ; il y a aussi l’établissement accessible de l’éveil correct et parfait sans supérieur ; il y a aussi l’établissement accessible des Trois Joyaux du Bouddha, du Dharma, du Saṅgha ; il y a aussi l’établissement accessible de la mise en mouvement de la merveilleuse Roue du Dharma et du salut des êtres sensibles. » Le Bouddha, connaissant sa pensée, dit au bhikṣu : « Ainsi, ainsi. La très profonde prajñāpāramitā est subtile, difficile à mesurer.

» Or, la pensée secrètement conçue par ce bhikṣu, en ce qu’il rend hommage aux divers phénomènes, bien qu’il n’y ait en eux ni production ni destruction, cet hommage même est prajñā. À ce moment même de l’hommage authentique, par surcroît, la prajñā de l’établissement accessible se réalise manifestement. Ce qu’on appelle la discipline, la concentration, la sagesse, et jusqu’au salut des êtres sensibles, etc., on les dit « inexistants ». L’établissement de l’inexistence est ainsi accessible. C’est cela, la très profonde, subtile et difficile à mesurer prajñāpāramitā.

Le dieu Śakra demanda au vénérable Subhūti : « Vénérable, si un bodhisattva mahāsattva désire étudier la très profonde prajñāpāramitā, comment doit-il l’étudier ? » Subhūti répondit : « Kauśika, si un bodhisattva mahāsattva désire étudier la très profonde prajñāpāramitā, il doit l’étudier comme l’espace. » Ainsi donc, étudier la prajñā, c’est l’espace ; l’espace, c’est étudier la prajñā. Le dieu Śakra s’adressa de nouveau au Bouddha : « Bienheureux, si des hommes et femmes de bien, recevant, gardant, récitant et réfléchissant correctement à cette très profonde prajñāpāramitā ainsi exposée, l’exposent à autrui, comment dois-je les protéger ?

Je souhaite seulement, Bienheureux, que par compassion Vous daigniez m’enseigner cela. » Alors le vénérable Subhūti dit au dieu Śakra : « Kauśika, vois-tu un phénomène qui pourrait être protégé, ou non ? » Le dieu Śakra dit : « Non, vénérable, je ne vois aucun phénomène qui pourrait être protégé. » Subhūti dit : « Kauśika, si des hommes et femmes de bien parlent ainsi, la très profonde prajñāpāramitā elle-même sera leur protection.

Si des hommes et femmes de bien agissent comme il est dit, la très profonde prajñāpāramitā ne s’éloigne jamais d’eux. Sache-le : tous les êtres humains et non-humains, guettant l’occasion de leur nuire, ne pourront jamais y parvenir. Kauśika, si tu désires protéger, agis comme il est dit. La très profonde prajñāpāramitā et les divers bodhisattvas ne sont pas différents ; c’est comme vouloir protéger l’espace. » Sache que recevoir, garder, réciter, réfléchir correctement, c’est précisément protéger la prajñā. Désirer protéger, c’est recevoir, garder, réciter, etc.

L’ancien Bouddha, mon maître précédent, dit : « Le corps entier semblable à une bouche suspendue dans le vide, sans interroger les vents d’est, d’ouest, du sud ou du nord, également, pour autrui, il parle la prajñā. Dīng dōng, dīng dōng. » C’est là la parole de la prajñā transmise de maître à disciple dans la lignée des Bouddhas et des Patriarches. Le corps entier est prajñā, autrui entier est prajñā, soi-même entier est prajñā, l’est, l’ouest, le sud, le nord entiers sont prajñā.

Le Bouddha Śākyamuni dit : « Śāriputra, ces êtres sensibles, en ce qui concerne cette prajñāpāramitā, doivent la vénérer et lui rendre hommage comme ils le feraient pour le Bouddha demeurant parmi eux. Réfléchir à la prajñāpāramitā, c’est comme vénérer et rendre hommage au Bouddha Bhagavān. Pourquoi cela ? Parce que la prajñāpāramitā n’est pas différente du Bouddha Bhagavān, et le Bouddha Bhagavān n’est pas différent de la prajñāpāramitā. La prajñāpāramitā est le Bouddha Bhagavān, et le Bouddha Bhagavān est la prajñāpāramitā. Pourquoi, Śāriputra ?

Parce que tous les Tathāgatas, les Arhats, les Parfaitement Éveillés, apparaissent grâce à la prajñāpāramitā. Śāriputra, tous les bodhisattvas mahāsattvas, les pratyekabuddhas, les arhats, ceux qui ne reviennent plus, ceux qui ne reviennent qu’une fois, ceux qui sont entrés dans le courant, etc., apparaissent tous grâce à la prajñāpāramitā. Śāriputra, toutes les dix bonnes actions du monde, les quatre méditations, les quatre concentrations immatérielles, les cinq pouvoirs surnaturels, apparaissent tous grâce à la prajñāpāramitā. » Ainsi donc, le Bouddha Bhagavān est la prajñāpāramitā, et la prajñāpāramitā est ces divers phénomènes.

Ces divers phénomènes sont l’aspect vide, ils ne naissent ni ne disparaissent, ne sont ni souillés ni purs, n’augmentent ni ne diminuent. Que cette prajñāpāramitā se réalise manifestement, c’est le Bouddha Bhagavān qui se réalise manifestement. Il faut l’interroger, il faut l’approfondir. La vénération et l’hommage, c’est rendre visite et servir le Bouddha Bhagavān. Le Bouddha Bhagavān qui est visité et servi.

Trésor de l’Œil de la Vraie Loi – Grande Prajñāpāramitā – Deuxième [volume]

Alors, première année de l’ère Tenpuku, pendant la retraite d’été, présenté à l’assemblée au Kannon Dōri-in. Le vingt-et-unième jour du troisième mois de printemps de l’ère Kangen, deuxième année, kinoe-tatsu [1244], copié par le serviteur en charge au pic de la Joie, ermitage de la province d’Echizen. Kaishō.