Busshō

Troisième. La nature de bouddha.

Le Bouddha Shakyamuni a dit : Tous les êtres sensibles possèdent entièrement la nature de bouddha. Le Tathagata demeure éternellement, sans changement ni altération.

Bien que ceci soit le rugissement du lion de notre grand maître, le Vénéré Shakyamuni, tournant la roue du dharma, c'est également le sommet de la tête et l'œil lumineux de tous les bouddhas et de tous les patriarches. Depuis que nous nous sommes engagés dans l'étude, il s'est déjà écoulé deux mille cent quatre-vingt-dix ans [correspondant à la deuxième année de Ninji, année du Buffle de Métal, au Japon]. La lignée authentique directe compte à peine cinquante générations [jusqu'à notre maître précédent, le vénérable Jing de Tiantong]. En Inde occidentale, vingt-huit générations l'ont successivement maintenue et préservée. En Orient, vingt-trois générations l'ont successivement maintenue et préservée. Tous les bouddhas et patriarches des dix directions l'ont ensemble maintenue et préservée.

La parole du Vénéré du Monde, 'tous les êtres sensibles possèdent entièrement la nature de bouddha', quelle est son intention fondamentale ? C'est le tour de la roue du dharma de la parole 'Quelle est cette chose qui vient ainsi ?'On parle tantôt d'êtres sensibles, tantôt d'êtres doués de sensibilité, tantôt de multitude d'êtres, tantôt de catégories d'êtres. L'expression 'possèdent entièrement'désigne les êtres sensibles, la multitude des existants. Ainsi, 'posséder entièrement'est la nature de bouddha. Le 'un'de 'posséder entièrement un'est appelé 'êtres sensibles'. Au moment même où il en est ainsi, l'intérieur et l'extérieur des êtres sensibles sont précisément le 'posséder entièrement'de la nature de bouddha. Ce n'est pas seulement la peau, la chair, les os et la moelle transmis en ligne directe ; c'est parce que tu as obtenu ma peau, ma chair, mes os et ma moelle.

Il faut savoir que l'existence qui est maintenant entièrement possédée par la nature de bouddha n'est pas l'existence de l'existence ou de la non-existence. 'Posséder entièrement'est la parole du Bouddha, la langue du Bouddha. C'est l'œil lumineux des bouddhas et patriarches, le nez des moines en robe. L'expression 'posséder entièrement'n'est pas non plus une existence ayant un commencement, ni une existence originelle, ni une existence merveilleuse ou similaire, à plus forte raison une existence conditionnée ou illusoire. Elle n'a rien à voir avec l'esprit, les objets, la nature, les caractéristiques, etc.

Ainsi donc, la rétribution et l'environnement du 'tous les êtres sensibles possèdent entièrement'ne sont cependant pas le pouvoir prédominant du karma, ni une production conditionnée illusoire, ni la nature des choses, ni les pouvoirs surnaturels issus de la pratique et de l'éveil. Si le 'tous les êtres sensibles possèdent entièrement'était le pouvoir prédominant du karma, la production conditionnée, la nature des choses, etc., alors la réalisation de la voie par tous les sages, le bodhi de tous les bouddhas, et l'œil lumineux des bouddhas et patriarches seraient également le pouvoir prédominant du karma, la production conditionnée, la nature des choses. Mais il n'en est pas ainsi.

Dans tout le domaine, il n'y a aucune poussière adventice ; immédiatement, il n'y a pas de seconde personne. 'Couper directement à la racine, la personne ne l'a pas encore reconnue ; l'activité de la conscience, affairée et affairée, quand cessera-t-elle ?'Parce que ce n'est pas une existence de production conditionnée illusoire, car 'dans tout le domaine, jamais caché'. 'Dans tout le domaine, jamais caché'ne signifie pas nécessairement que le domaine entier est existence. 'Dans tout le domaine, j'ai une existence'est la vue fausse des hérétiques. Ce n'est pas une existence originelle, car de toute antiquité jusqu'à maintenant.

Ce n'est pas une existence commençant à surgir, car 'ne recevant pas une seule poussière'. Ce n'est pas une existence en multiples aspects, car 'rassemble-les et prends-les'. Ce n'est pas une existence sans commencement, car 'Quelle est cette chose qui vient ainsi ?'Ce n'est pas une existence commençant à surgir, car 'mon esprit constant est la voie'. Il faut précisément savoir qu'au sein du 'posséder entièrement', les êtres sensibles sont une occasion rapide et aisée, difficile à rencontrer. Si la compréhension du 'posséder entièrement'est ainsi, alors 'posséder entièrement'est précisément le dépouillement total du corps.

Ayant entendu l'expression 'nature de bouddha', beaucoup d'étudiants l'ont faussement interprétée comme le 'soi'des hérétiques Srenika. Cela, parce qu'ils n'ont pas rencontré la personne, n'ont pas rencontré eux-mêmes, n'ont pas vu le maître. Ils ont vainement pris la conscience mentale, agitée et attachée comme le vent et le feu, pour la connaissance et la compréhension éveillées de la nature de bouddha. Qui a jamais dit qu'il y a connaissance et compréhension éveillées dans la nature de bouddha ? Même si les connaisseurs éveillés sont tous les bouddhas, la nature de bouddha n'est pas connaissance et compréhension éveillées. De plus, la connaissance éveillée qui appelle tous les bouddhas 'connaisseurs éveillés'ne prend pas pour connaissance éveillée les interprétations fausses de tel ou tel, ni ne prend pour connaissance éveillée l'agitation et le calme du vent et du feu. Seulement un ou deux visages de bouddha, visages de patriarches, voilà la connaissance éveillée.

Souvent, les anciens sages et vertueux, soit qu'ils aillent et viennent du Ciel de l'Ouest, soit qu'ils guident les humains et les dieux, depuis les Han et les Tang jusqu'aux Song, nombreux comme le riz, le chanvre, le bambou et les roseaux, beaucoup pensent que les mouvements et les attachements du vent et du feu sont la connaissance de la nature de bouddha. C'est pitoyable, car à cause de l'étude du chemin qui s'éloigne, il y a maintenant des erreurs. Maintenant, les débutants et les étudiants tardifs du chemin du Bouddha ne doivent pas être ainsi. Même si on étudie la connaissance, la connaissance n'est pas mouvement et attachement.

Même si on étudie les mouvements et les attachements, les mouvements et les attachements ne sont pas ainsi. S'il y a compréhension du véritable mouvement et attachement, on doit comprendre la véritable connaissance et réalisation. Bouddha et nature, atteindre cela, atteindre ceci. La nature de bouddha est nécessairement tout être, parce que tout être est nature de bouddha. Tout être n'est pas cent fragments brisés, tout être n'est pas une barre de fer. Parce que c'est le poing levé, il n'y a ni grand ni petit. Puisqu'on dit nature de bouddha, on ne doit pas être à l'épaule avec les saints, on ne doit pas être à l'épaule avec la nature de bouddha.

Une certaine catégorie pense : la nature de bouddha est comme la graine des plantes. Quand la pluie du dharma les arrose continuellement, les bourgeons et tiges poussent, et il y a des branches, feuilles, fleurs et fruits. Les fruits contiennent à nouveau des graines. Une telle vision est la mesure émotionnelle des êtres ordinaires. Même si on voit ainsi, on doit examiner que la graine ainsi que les fleurs et fruits sont chacun un cœur rouge. Dans le fruit il y a une graine, la graine est invisible mais produit racines, tiges, etc. Sans être rassemblées, tant de branches deviennent une grande circonférence, ce n'est pas une discussion d'intérieur et d'extérieur, ce n'est pas vide des temps anciens et modernes. Ainsi, même si on s'en remet à la vision des êtres ordinaires, racines, tiges, branches et feuilles naissent ensemble et meurent ensemble, et doivent être la nature de bouddha qui est tout être.

Le Bouddha a dit : Si tu veux connaître le sens de la nature de bouddha, observe les conditions du moment. Si le moment arrive, la nature de bouddha apparaît devant.

Maintenant, 'si tu veux connaître le sens de la nature de bouddha'signifie non seulement connaître, mais aussi si tu veux pratiquer, si tu veux réaliser, si tu veux dire, si tu veux oublier. Cette explication, pratique, réalisation, oubli, erreur, non-erreur, etc., sont cependant les conditions du moment. Pour observer les conditions du moment, on observe avec les conditions du moment, on observe mutuellement avec le chasse-mouches, le bâton, etc. On n'observe pas en utilisant la sagesse avec fuites, la sagesse sans fuites, l'éveil originel, l'éveil initial, l'absence d'éveil, l'éveil correct, etc.

'Observe'ne dépend pas de l'observateur et de l'observé, ne doit pas être mesuré par observation correcte, observation erronée, etc., c'est cela 'observer'. Parce que c'est observer, ce n'est pas s'observer soi-même, ce n'est pas observer autrui, c'est le moment-condition, c'est dépasser les conditions. C'est la nature de bouddha, c'est la nature de bouddha dépouillée du corps. C'est bouddha-bouddha, c'est nature-nature.

La voie de 'si le moment arrive', les gens des temps anciens et modernes pensent souvent qu'il s'agit d'attendre que le moment où la nature de bouddha apparaît devant soit dans le futur. En pratiquant ainsi, naturellement on rencontre le moment où la nature de bouddha apparaît devant. Si le moment n'arrive pas, même en consultant les maîtres et interrogeant le dharma, même en faisant l'effort de la voie, cela n'apparaît pas devant. Tenant une telle vision, ils retournent vainement à la poussière rouge et regardent inutilement la Voie lactée. De tels types sont probablement de la lignée des hérétiques naturels.

Ce qu'on appelle 'si tu veux connaître le sens de la nature de bouddha', c'est par exemple 'tu dois connaître le sens de la nature de bouddha'. 'Observe les conditions du moment'signifie 'tu dois connaître les conditions du moment'. Ce qu'on appelle 'si tu veux connaître la nature de bouddha', tu dois savoir : les conditions du moment sont cela. 'Si le moment arrive'signifie que le moment est déjà arrivé, quel doute ou attachement pourrait-il y avoir ? Que le moment de douter soit ainsi, 'rends-moi ma nature de bouddha !'Sache : 'si le moment arrive', c'est ne pas laisser passer vainement les douze heures. 'Si arrive'est comme dire 'déjà arrivé'.

Si le moment arrive, la nature de bouddha n'arrive pas. Ainsi, puisque le moment est déjà arrivé, c'est l'apparition devant de la nature de bouddha. Parfois sa vérité se manifeste d'elle-même. En gros, il n'y a pas de moment où le moment n'arrive pas, il n'y a pas de nature de bouddha qui n'apparaît pas devant.

Le douzième patriarche, le vénérable Ashvaghosha, explique spécifiquement pour le treizième patriarche l'océan de la nature de bouddha :

Les montagnes, les rivières et la grande terre s'appuient tous sur cela pour s'établir ; les samadhis et les six pouvoirs surnaturels se manifestent à partir de là.

Ainsi, ces montagnes, rivières et grande terre sont tous l'océan de la nature de bouddha. 'S'appuyant tous sur cela pour s'établir'signifie qu'au moment même où cela s'établit, ce sont les montagnes, rivières et grande terre. Puisqu'on dit qu'ils s'appuient tous sur cela pour s'établir, il faut savoir que la forme de l'océan de la nature de bouddha est ainsi. Il ne faut pas s'attacher à l'intérieur, à l'extérieur ou au milieu. Alors, voir les montagnes et rivières, c'est voir la nature de bouddha ; voir la nature de bouddha, c'est voir la mâchoire de l'âne et le museau du cheval. 'S'appuyant tous'signifie s'appuyant entièrement ; il s'agit de comprendre ou non que s'appuyer, c'est la totalité.

Les samadhis et les six pouvoirs surnaturels se manifestent à partir de là. Il faut savoir que la manifestation et l'apparition de tous les samadhis sont également tous basées sur la nature de bouddha. Que les six pouvoirs surnaturels proviennent ou non de là, tous s'appuient entièrement sur la nature de bouddha. Les six pouvoirs surnaturels ne sont pas simplement les six pouvoirs surnaturels mentionnés dans les enseignements Agama. 'Six'signifie que les trois premiers trois et les trois derniers trois sont appelés les six pouvoirs surnaturels paramita. Ainsi, il ne faut pas étudier que les six pouvoirs surnaturels sont clairement la tête des cent herbes, clairement l'intention des bouddhas et patriarches. Même si on s'attache aux six pouvoirs surnaturels, cela fait obstacle à l'hommage matinal de l'océan de la nature de bouddha.

Le cinquième patriarche, le grand maître zen Daiman, était de Huangmei dans la préfecture de Qi. Il naquit sans père et obtint la voie dans son enfance ; c'était le pratiquant qui plantait des pins. Au début, alors qu'il plantait des pins sur la montagne occidentale de la préfecture de Qi, il rencontra le quatrième patriarche sorti en voyage. Le patriarche dit au pratiquant : 'Je souhaite te transmettre le dharma, mais tu es déjà âgé. Si j'attends ta renaissance, je devrai encore t'attendre.'

Le maître accepta. Il alla alors se réincarner dans la fille de la famille Zhou. On le jeta dans un port boueux. Des êtres divins le protégèrent, et après sept jours il n'était pas endommagé ; on le recueillit donc et on l'éleva. À l'âge de sept ans, alors qu'il était enfant, il rencontra sur la route de Huangmei le quatrième patriarche, le grand maître zen Daii.

Le patriarche, voyant le maître, bien qu'il ne fût qu'un enfant, remarqua que ses traits étaient extraordinaires et distingués, différents de ceux d'un enfant ordinaire.

Le patriarche demanda : 'Quel est ton nom de famille ?'

Le maître répondit : 'Un nom de famille, il y en a bien un, mais ce n'est pas un nom de famille ordinaire.'

Le patriarche dit : 'Quel est ce nom de famille ?'

Le maître répondit : 'C'est la nature de bouddha.'

Le patriarche dit : 'Tu n'as pas de nature de bouddha.'

Le maître répondit : Parce que la nature de bouddha est vide, donc on dit qu'elle est sans.

Le patriarche reconnut ses capacités pour le dharma, le fit devenir son assistant, et plus tard lui transmit le trésor de l'œil du vrai dharma. Résidant à la montagne orientale de Huangmei, il propagea grandement le vent mystérieux.

Ainsi donc, en étudiant l'expression du patriarche, le quatrième patriarche dit : Ton nom de famille, son principe essentiel existe. Autrefois, il y avait des gens de tel pays, il y avait tel nom de famille. Tu dis être de quel nom de famille. Par exemple, moi aussi je suis ainsi, toi aussi tu es ainsi, comme le dit l'expression.

Le cinquième patriarche dit : Le nom de famille existe, ce n'est pas un nom de famille constant.

C'est-à-dire, l'existence est le nom de famille, ce n'est pas un nom de famille constant, le nom de famille constant n'est pas l'existence.

Le quatrième patriarche dit : Quel est ce nom de famille, quel est ce « ce », ce « ce » d'où vient-il. C'est le nom de famille. Ce qui fait le « quel » est la raison du « ce ». Ce qui fait le « ce » est le pouvoir du « quel ». Le nom de famille est ceci, est cela. On le verse dans la soupe d'armoise, on le verse dans le thé, on en fait aussi le thé et le riz ordinaires de la maison.

Le cinquième patriarche dit : 'C'est la nature de bouddha.'

Le sens de cette parole est : 'Ceci est la nature de bouddha.'Pourquoi est-ce bouddha ? Ceci n'est-il pas simplement l'extraction de la nature ? Déjà, quand ce n'est pas, c'est la nature de bouddha. Ainsi, qu'est-ce que ceci ? Même si on dit que c'est bouddha, il est tombé, il a percé, il doit nécessairement être nature. Cette nature est précisément Zhou. Cependant, il ne reçoit pas du père, ne reçoit pas du patriarche, ne ressemble pas à la mère, pourrait-il être à égalité avec le spectateur ?

Le quatrième patriarche dit : 'Tu n'as pas de nature de bouddha.'

Cette expression signifie : 'Tu n'es personne, même si on te laisse entièrement à toi-même, il est exposé que tu n'as pas de nature de bouddha.'Il faut le savoir, il faut l'étudier : à quel moment maintenant n'y a-t-il pas de nature de bouddha ? Est-ce au sommet de bouddha qu'il n'y a pas de nature de bouddha, ou au-delà de bouddha qu'il n'y a pas de nature de bouddha ? Ne bloquez pas les sept passages, ne tâtonnez pas les huit directions. Il y a aussi une pratique où 'pas de nature de bouddha'est une samadhi momentanée. Il faut demander, il faut exprimer : est-ce quand la nature de bouddha devient bouddha qu'il n'y a pas de nature de bouddha, ou quand la nature de bouddha éveille l'esprit qu'il n'y a pas de nature de bouddha ? Il faut faire demander même par le pilier, il faut demander même au pilier, il faut faire demander même par la nature de bouddha.

Ainsi, la voie de 'pas de nature de bouddha'est entendue de loin depuis la salle du patriarche du quatrième patriarche. Elle est vue et entendue à Huangmei, diffusée à Zhaozhou, exaltée à Dawei. Il faut nécessairement s'appliquer avec diligence à la voie de 'pas de nature de bouddha', ne pas hésiter. Même si on dit qu'il faut atteindre 'pas de nature de bouddha', quel critère y a-t-il ? Il y a le moment où c'est toi, il y a l'opportunité où c'est ceci, il y a la naissance commune où c'est Zhou, c'est aller directement.

Le cinquième patriarche dit : 'La nature de bouddha étant vide, donc on dit qu'il n'y en a pas.'

Clairement, il est dit : le vide n'est pas le néant. Quand le bouddha-nature dit le vide, il ne dit pas demi-livre, il ne dit pas huit onces, il dit le néant. Parce que c'est vide, il ne dit pas vide ; parce que c'est néant, il ne dit pas néant ; parce que le bouddha-nature est vide, il dit néant. Ainsi, les fragments du néant sont l'étendard qui dit le vide, le vide est la puissance qui dit le néant. Ce qu'on appelle vide n'est pas le vide de 'la forme est le vide'. Dire 'la forme est le vide'ne signifie pas forcer la forme à être vide, ni diviser le vide pour faire la forme. Le vide doit être le vide du 'vide est vide'. Dire 'vide est vide'est une pierre dans le vide. Ainsi donc, bouddha-nature néant, bouddha-nature vide et bouddha-nature être, le quatrième et le cinquième patriarches, demandent et disent.

Le sixième patriarche de Chine, le grand maître Chan Dajian du mont Caoqi, lorsqu'il se rendit pour la première fois au mont Huangmei, le cinquième patriarche demanda : 'D'où viens-tu ?'

Le sixième patriarche dit : 'Je suis du Lingnan.'

Le cinquième patriarche dit : 'Que viens-tu chercher ?'

Le sixième patriarche dit : 'Je cherche à devenir bouddha.'

Le cinquième patriarche dit : 'Les gens du Lingnan n'ont pas la bouddha-nature, comment pourraient-ils devenir bouddha ?'

Ce qui est dit 'cet homme du Lingnan n'a pas de nature de bouddha'ne signifie pas que l'homme du Lingnan n'a pas de nature de bouddha, ni qu'il en a une. L'homme du Lingnan devient 'sans nature de bouddha'. 'Comment pourrait-il alors devenir bouddha ?'signifie : 'Quelle sorte de devenir-bouddha attend-il ?'

En général, les anciens qui ont clarifié la vérité de la nature de bouddha sont rares. Ce n'est pas ce que les enseignements des Agama, les sutras et les maîtres des traités peuvent connaître. Seuls les descendants des bouddhas et patriarches la transmettent directement. La vérité de la nature de bouddha est que la nature de bouddha n'est pas complète avant de devenir bouddha, elle devient complète après être devenu bouddha. La nature de bouddha participe nécessairement à parts égales au devenir-bouddha. Cette vérité doit être profondément étudiée et pratiquée. Il faut la pratiquer et l'étudier pendant vingt ou trente ans.

Ce n'est pas ce que les dix saints et les trois sages peuvent clarifier. Dire 'les êtres sensibles ont la nature de bouddha'ou 'les êtres sensibles n'ont pas la nature de bouddha'— c'est cette vérité. C'est la vision correcte étudiée : le dharma qui devient complet depuis le devenir-bouddha. Si l'on n'étudie pas ainsi, ce n'est probablement pas le dharma du bouddha. Sans étudier ainsi, le dharma du bouddha n'aurait sûrement pas pu parvenir jusqu'à aujourd'hui. Si l'on ne clarifie pas cette vérité, on ne clarifie pas le devenir-bouddha, on ne le voit ni ne l'entend.

C'est pourquoi le Cinquième Patriarche, en lui adressant la parole, a établi la voie en disant : 'L'homme du Lingnan n'a pas de nature de bouddha'. Au tout début de voir le bouddha et d'entendre le dharma, ce qui est difficile à obtenir et à entendre, c'est que 'les êtres sensibles n'ont pas de nature de bouddha'. Que ce soit par un maître ou par les sutras, ce qu'il est réjouissant d'entendre, c'est que 'les êtres sensibles n'ont pas de nature de bouddha'. Celui qui n'a pas pleinement étudié 'tous les êtres sensibles n'ont pas de nature de bouddha'dans sa vision, son audition, sa perception et sa connaissance, n'a pas encore vu, entendu, perçu ni connu la nature de bouddha.

Lorsque le Sixième Patriarche cherchait fondamentalement à devenir bouddha, et que le Cinquième Patriarche faisait devenir bouddha le Sixième Patriarche, il n'y avait pas d'autre parole, pas d'habileté. Il dit seulement : 'L'homme du Lingnan n'a pas de nature de bouddha'. Sachez-le : entendre et dire 'pas de nature de bouddha', c'est la voie directe pour devenir bouddha. Ainsi, au moment même où 'pas de nature de bouddha'est correctement ainsi, c'est devenir bouddha. Celui qui n'a pas encore vu, entendu ou dit 'pas de nature de bouddha'n'est pas encore devenu bouddha.

Le Sixième Patriarche dit : 'L'homme a un nord et un sud, mais la nature de bouddha n'a pas de nord ni de sud.'Il faut pratiquer en s'appuyant sur cette parole et travailler dans les profondeurs de la phrase. Les mots 'nord et sud'doivent être directement contemplés dans le cœur même. Dans la phrase énoncée par le Sixième Patriarche, il y a l'intention essentielle. On pourrait comprendre un aspect comme : 'Même si l'homme devient bouddha, la nature de bouddha ne doit pas devenir bouddha.'Le Sixième Patriarche savait-il cela ou non ?

La parole 'pas de nature de bouddha'énoncée par les Quatrième et Cinquième Patriarches, recevant de loin la puissance d'un aspect qui transcende les obstacles, et tous les bouddhas comme le Bouddha Kasyapa et le Bouddha Sakyamuni, lorsqu'ils deviennent bouddhas et font tourner la roue du dharma, possèdent la puissance d'énoncer 'tous ont la nature de bouddha'. Le 'avoir'de 'tous ont', comment ne succéderait-il pas au 'non'de 'pas de'? Ainsi, les mots 'pas de nature de bouddha'résonnent de loin depuis la chambre des Quatrième et Cinquième Patriarches. À ce moment, si le Sixième Patriarche est bien cet homme, il doit pratiquer avec ces mots 'pas de nature de bouddha'.

Laissons temporairement de côté le 'non'de l'avoir et du non-avoir ; il faut demander : 'Qu'est-ce que la nature de bouddha ?', s'enquérir : 'Quelle chose est la nature de bouddha ?'Les gens d'aujourd'hui aussi, dès qu'ils entendent 'nature de bouddha', ne demandent pas 'Qu'est-ce que la nature de bouddha ?', mais parlent comme s'ils discutaient du sens de l'avoir ou du non-avoir de la nature de bouddha — c'est précipité. Ainsi, le 'non'de tous les 'non'doit être étudié dans le 'non'de 'pas de nature de bouddha'.

La parole du Sixième Patriarche 'l'homme a un nord et un sud, la nature de bouddha n'a pas de nord ni de sud'doit être longuement et à plusieurs reprises brassée et tamisée ; il faut vraiment avoir la puissance du tamis à vagues. La voie du Sixième Patriarche 'l'homme a un nord et un sud, la nature de bouddha n'a pas de nord ni de sud'doit être tranquillement soulevée et lâchée. Les ignorants pensent et supposent : 'Le Sixième Patriarche aurait dit que puisque l'homme a une substance qui fait obstacle, il a un nord et un sud, mais que la nature de bouddha étant vide et fusionnante, elle n'entre pas dans la discussion du nord et du sud.'C'est une stupidité sans part. Il faut rejeter cette vue erronée et s'appliquer directement à étudier avec diligence.

Le Sixième Patriarche montre au disciple Xingchang et dit : 'L'impermanent, c'est précisément la nature de bouddha. Le permanent, c'est précisément l'esprit discriminatoire de tous les dharmas, bons et mauvais.'

L''impermanent'dont parle le Sixième Patriarche n'est pas la conjecture des hétérodoxes ou des véhicules inférieurs. Même si les ancêtres et descendants du nez des hétérodoxes et des véhicules inférieurs disent 'c'est impermanent', ils ne peuvent l'épuiser. Ainsi, l'impermanent lui-même parlant, pratiquant ou réalisant l'impermanent, tout est impermanent. 'Maintenant, en manifestant son propre corps pour ceux qui doivent être sauvés, c'est-à-dire en manifestant son propre corps et pour eux enseigner le dharma'— c'est la nature de bouddha. En outre, il faut tantôt manifester un long corps de dharma, tantôt un court corps de dharma. Le saint permanent, c'est l'impermanent.

L'ordinaire permanent, c'est l'impermanent. Ce qui serait permanent, saint ou ordinaire, ne peut être la nature de bouddha. C'est une vue stupide de petite mesure, une vue étroite de conjecture. 'Bouddha'est un corps de petite mesure, 'nature'est une action de petite mesure. C'est pourquoi le Sixième Patriarche dit : 'L'impermanent, c'est la nature de bouddha.'

Le permanent est ce qui n'est pas tourné. Non tourné signifie que, même s'il se transforme en capacité de trancher, même s'il se change en objet tranché, il n'est pas nécessairement pris dans les traces de l'aller et du venir, c'est pourquoi il est permanent.

Ainsi, l'impermanence des herbes, des arbres, des forêts et des bosquets, c'est précisément la nature de bouddha. L'impermanence des êtres humains, des choses, du corps et de l'esprit, c'est la nature de bouddha. Parce que l'impermanence des terres, des montagnes et des rivières est la nature de bouddha. L'anuttara-samyak-sambodhi est impermanente parce qu'elle est la nature de bouddha, le mahaparinirvana est la nature de bouddha parce qu'il est impermanent. Les vues étroites des divers auditeurs et pratyekabuddhas, ainsi que les maîtres des sutras et des traités, les tripitaka et autres, devraient être effrayés, étonnés et terrifiés par la voie de ce Sixième Patriarche. S'ils s'étonnent et doutent, ce sont des êtres de la catégorie des démons et des hérétiques.

Le quatorzième patriarche, le vénérable Nagarjuna, en sanskrit Nagarjuna. En chinois, Arbre du Dragon, aussi Victoire du Dragon, aussi Féroce Dragon. Il était du pays de l'Inde occidentale. Il se rendit au pays de l'Inde méridionale. Les gens de ce pays croyaient beaucoup en la fortune et aux actes. Le vénérable leur exposa le merveilleux dharma. Ceux qui l'entendirent se dirent les uns aux autres : 'Les hommes ont fortune et actes, c'est la première chose au monde. Parler en vain de la nature de bouddha, qui pourrait jamais la voir ?'

Le vénérable dit : 'Si vous désirez voir la nature de bouddha, il faut d'abord éliminer l'orgueil.'

Ces personnes dirent : 'La nature de bouddha est-elle grande ou petite ?'

Le vénérable dit : 'La nature de bouddha n'est ni grande ni petite, ni vaste ni étroite, sans fortune ni rétribution, ni mort ni naissance.'

Ayant entendu la supériorité de la vérité, il tourna entièrement son esprit initial.

Le Vénérable manifesta à nouveau, sur son siège, un corps de libre disposition, semblable à un disque de pleine lune. Toute l'assemblée n'entendit que la voix du dharma, sans percevoir la forme du maître.

Dans cette assemblée, il y avait le fils du chef de famille Kāṇadeva, qui dit à l'assemblée : Reconnaissez-vous ce signe ?

L'assemblée dit : À présent, ce que nos yeux n'ont jamais vu, nos oreilles n'ont rien entendu, notre esprit ne connaît rien, notre corps n'a nulle demeure.

Deva dit : Ceci est le Vénérable, manifestant le signe de la nature de bouddha pour nous le montrer. Comment le savons-nous ? C'est parce que le samādhi sans signe prend la forme d'une pleine lune. Le sens de la nature de bouddha est vaste, vide et lumineux.

Ces paroles dites, le signe circulaire disparut aussitôt. Il reprit sa place sur son siège originel et prononça cette stance :

Le corps manifeste l'apparence de la pleine lune,

Pour exprimer le corps de tous les bouddhas,

L'enseignement du dharma n'a pas de forme,

Son usage discriminant n'est pas son ni couleur.

Le corps manifeste l'apparence de la pleine lune, pour exprimer le corps de tous les bouddhas. L'enseignement du dharma n'a pas de forme, son usage discriminant n'est pas son ni couleur.

Sachez-le : le véritable usage discriminant n'est pas l'apparition immédiate des sons et des couleurs. Le véritable enseignement du dharma est sans forme. Le Vénérable a autrefois largement exposé la nature de bouddha, innombrable. Maintenant, nous évoquons brièvement un seul aspect.

Tu veux voir la nature de bouddha, il faut d'abord éliminer l'orgueil. Ceci est l'essence de l'enseignement, il ne faut pas le comprendre à la légère. La vision n'est pas absente, cette vision est précisément l'élimination de l'orgueil. Le moi n'est pas unique, l'orgueil est multiple, les méthodes pour l'éliminer sont innombrables. Cependant, toutes ces choses sont la vision de la nature de bouddha. Il faut suivre l'œil qui voit et le regard qui observe.

Les expressions comme 'la nature de bouddha n'est ni grande ni petite'ne doivent pas être comparées aux conceptions ordinaires des êtres ordinaires et des véhicules inférieurs. Penser unilatéralement que la nature de bouddha est vaste est une pensée erronée accumulée. Il ne faut pas être entravé par l'expression 'ni grande ni petite'au moment juste ; il faut considérer cela comme une écoute immédiate. Car c'est l'écoute qui permet la réflexion.

Écoutons temporairement le vers exprimé par le Vénérable : 'Le corps manifeste l'aspect de la pleine lune, pour représenter le corps de tous les bouddhas.'Puisqu'il représente le corps de tous les bouddhas, c'est une manifestation corporelle, donc l'aspect de la pleine lune. Ainsi, toutes les formes longues, courtes, carrées ou rondes doivent apprendre de cette manifestation corporelle. Ceux qui sont éloignés du corps et de la manifestation ne sont pas seulement obscurcis par l'aspect de la pleine lune, mais ne sont pas le corps de tous les bouddhas.

Les ignorants pensent que le Vénérable a temporairement manifesté un corps transformé comme l'aspect de la pleine lune ; ce sont des pensées erronées de ceux qui n'ont pas hérité de la voie du bouddha. À quel endroit et à quel moment serait-ce une manifestation autre que le corps ? Sachez qu'à ce moment, le Vénérable était simplement assis sur un haut siège. L'apparence de la manifestation corporelle était comme celle de quiconque est assis maintenant. Ce corps est la manifestation de l'aspect de la pleine lune.

La manifestation corporelle n'est ni carrée ni ronde, ni existante ni inexistante, ni cachée ni apparente, ni les quatre-vingt mille agrégats ; c'est simplement la manifestation corporelle. L'aspect de la pleine lune : ici, quel est cet endroit ? La lune qui parle finement et grossièrement. Cette manifestation corporelle, parce qu'il faut d'abord éliminer l'orgueil, n'est pas Nāgārjuna, mais le corps de tous les bouddhas. Parce qu'elle représente, elle transcende le corps de tous les bouddhas. Ainsi, elle n'est pas liée au bouddha. Même s'il y a une clarté vide qui ressemble à la pleine lune de la nature de bouddha, ce n'est pas un alignement de l'aspect de la pleine lune.

À plus forte raison, l'usage de la discrimination n'est ni son ni forme, la manifestation corporelle n'est pas le corps physique, ni les agrégats, sphères et domaines. Bien qu'elle ressemble aux agrégats, sphères et domaines, c'est une représentation, le corps de tous les bouddhas. C'est l'agrégat de l'enseignement du dharma, cela n'a pas de forme. Quand il n'y a pas de forme et encore la samādhi sans marque, c'est la manifestation corporelle. Bien que l'assemblée voie maintenant l'aspect de la pleine lune, ce qui n'a jamais été vu par les yeux est le mécanisme de transformation de l'agrégat de l'enseignement du dharma, le corps libre de manifestation qui n'est ni son ni forme. La disparition et l'apparition immédiates sont l'avancée et le recul de la roue. Au moment juste où il manifeste le corps libre sur le siège, toute l'assemblée entend seulement le son du dharma, ne voyant pas l'apparence du maître.

Le successeur direct du Vénérable, le Vénérable Kāṇadeva, a clairement reconnu l'aspect de la pleine lune, reconnu l'aspect de la pleine lune ronde, reconnu la manifestation corporelle, reconnu la nature de tous les bouddhas, reconnu le corps de tous les bouddhas. Bien qu'il y ait eu de nombreux disciples dans la transmission directe, aucun n'était à l'égal de Deva. Deva est le vénérable de la demi-assise, le guide de l'assemblée, le partage du siège complet. La transmission correcte du Trésor de l'Œil du Vrai Dharma, le Dharma suprême, est comme lorsque le Vénérable Mahākāśyapa était le premier sur le siège au Pic des Vautours.

Avant que Nāgārjuna ne se convertisse, quand il était dans les enseignements non-bouddhiques, il avait de nombreux disciples, mais tous ont été renvoyés. Quand Nāgārjuna est devenu un ancêtre bouddhiste, il a transmis correctement le Grand Trésor de l'Œil du Dharma uniquement à Deva comme successeur légitime. C'est la transmission unique de la voie suprême du bouddha. Cependant, des groupes hérétiques et usurpateurs prétendent souvent être eux aussi des successeurs du dharma du grand être Nāgārjuna. Ils composent des traités et rassemblent des doctrines, beaucoup volent la main de Nāgārjuna, ce n'est pas l'œuvre de Nāgārjuna.

Ce sont les disciples rejetés autrefois qui trompent les êtres humains et célestes. Les disciples du bouddha doivent savoir que s'ils ne suivent pas la transmission de Deva, ce n'est pas la voie de Nāgārjuna. C'est la foi correcte et la compréhension. Pourtant, beaucoup reçoivent cela tout en sachant que c'est faux. La stupidité des êtres qui calomnient la grande prajñā est pitoyable et déplorable.

Le Vénérable Kāṇadeva, désignant la manifestation corporelle du Vénérable Nāgārjuna, déclara à l'assemblée : 'Ceci est le Vénérable, manifestant l'aspect de la nature de bouddha pour nous le montrer. Comment le savons-nous ? Parce que le samādhi sans marque a la forme d'une pleine lune. Le sens de la nature de bouddha est vaste, vide et clair.'

Maintenant, dans les cieux et parmi les humains, dans les trois mille mondes du dharma, parmi les sacs de peau d'avant et d'après qui ont vu et entendu le dharma bouddhique répandu, qui a jamais dit que la manifestation corporelle est la nature de bouddha ? Dans les trois mille mondes, seul le Vénérable Deva l'a dit. Les autres disent seulement que la nature de bouddha n'est pas vue par les yeux, entendue par les oreilles ou connue par l'esprit. Ils ne le disent pas parce qu'ils ne savent pas que la manifestation corporelle est la nature de bouddha. Ce n'est pas que les ancêtres et maîtres cachent, mais les yeux et les oreilles sont bouchés et ne peuvent voir ni entendre. La conscience corporelle ne s'étant pas encore éveillée, elle ne peut discerner. En voyant et vénérant le samādhi sans marque qui a la forme d'une pleine lune, les yeux ne l'ont jamais vu. Le sens de la nature de bouddha est vaste, vide et clair.

Ainsi, lorsque le corps manifeste parle de la nature de bouddha, c'est vide et lumineux, vaste et clair. Que le corps manifeste parle de la nature de bouddha, c'est pour exprimer le corps de tous les bouddhas. Quel bouddha, quel deuxième bouddha ne ferait pas de cette expression le corps de bouddha ? Le corps de bouddha est le corps manifeste, il y a une nature de bouddha qui est le corps manifeste. Même les mesures des bouddhas et des patriarches qui parlent et comprennent les quatre grands éléments et les cinq agrégats ne sont en retour qu'une occasion du corps manifeste. Puisqu'on parle du corps de tous les bouddhas, c'est ainsi pour les agrégats, les domaines et les consciences. Tous les mérites sont ce mérite. Les mérites du bouddha épuisent et englobent ce corps manifeste. Les allées et venues de tous les mérites innombrables et illimités ne sont qu'une occasion de ce corps manifeste.

Cependant, depuis les maîtres Nāgārjuna et Āryadeva, dans les trois royaumes et partout, les personnes des générations antérieures et postérieures qui étudient le bouddhisme n'ont jamais parlé comme Nāgārjuna et Āryadeva. Combien de maîtres de sūtras et de śāstras ont manqué la voie des bouddhas et patriarches ? Dans le grand pays des Song, depuis longtemps, quand on voulait peindre cette cause, on ne pouvait la peindre sur le corps, dans le cœur, dans le vide, ni sur le mur ; en vain on la peignait avec le pinceau, et sur le siège du dharma, on dessinait une marque circulaire semblable à un miroir, faisant maintenant de Nāgārjuna le corps manifeste avec la marque de la lune pleine.

Déjà des centaines d'années de gelée et de fleurs s'ouvrent et tombent, et bien que les yeux des gens veuillent en faire des paillettes d'or, personne ne dit que c'est une erreur. Hélas, comme toutes choses sont manquées ainsi ! Si l'on comprend que le corps manifeste avec la marque de la lune pleine est une marque circulaire, c'est vraiment une galette peinte. S'amuser avec cela, c'est risible, à mourir de rire. Triste est que dans tout le grand pays des Song, laïcs et moines, pas un seul n'ait entendu ni connu les paroles de Nāgārjuna, n'ait transmis ni vu la voie d'Āryadeva. À plus forte raison, sont-ils intimes avec le corps manifeste ?

Ils sont aveuglés par la lune pleine, et la pleine lune est déficiente. Cela vient de l'étude négligente du passé, du manque d'aspiration à l'ancien. Anciens et nouveaux bouddhas, rencontrez plutôt le véritable corps manifeste, ne vous délectez pas de galettes peintes.

Sachez que pour peindre la marque du corps manifeste avec la marque de la lune pleine, il doit y avoir sur le siège du dharma une marque du corps manifeste. Sourcils levés et clignement d'yeux doivent être droits et corrects. La chair, la peau, les os et la moelle, le Trésor de l'Œil du Vrai Dharma doivent nécessairement être assis droit. Le sourire éclatant doit être transmis, car on devient bouddha, on devient patriarche. Tant que cette peinture n'est pas encore la marque de la lune, elle n'a pas de forme semblable, ne prêche pas le dharma, n'a ni son ni couleur, ni usage ni discernement. Si vous cherchez le corps manifeste, vous devez dessiner la marque de la lune pleine.

Si vous dessinez la marque de la lune pleine, dessinez la marque de la lune pleine, car le corps manifeste est la marque de la lune pleine. Quand vous peignez la marque de la lune pleine, dessinez la marque de la pleine lune, manifestez la marque de la pleine lune. Pourtant, on ne peint pas le corps manifeste, on ne peint pas la lune pleine, on ne peint pas la marque de la pleine lune, on ne dessine pas le corps de tous les bouddhas, on ne fait pas corps avec l'expression, on ne dessine pas le prêche du dharma, en vain on dessine une galette peinte, à quoi cela sert-il ? Regardez cela attentivement, qui jusqu'à maintenant serait rassasié et non affamé ?

La lune est de forme ronde, le rond est le corps manifeste. En étudiant le rond, ne l'étudiez pas comme une pièce de monnaie, ne le comparez pas à une galette. La forme du corps est le corps de la lune pleine, la forme semblable est la forme de la pleine lune. Une pièce de monnaie, une galette, vous devez les étudier comme étant ronds.

Moi, autrefois en pérégrination, arrivant dans le grand pays des Song, vers l'automne de la seizième année Jiading, guiwei, j'arrivai pour la première fois au temple Chan Guangli du mont Ayuwang. Je vis sur le mur du couloir ouest une peinture des trente-trois patriarches de l'Occident et de l'Orient. À ce moment, je ne compris pas. Plus tard, durant la retraite d'été de la première année Baoqing, yiyou, j'y retournai, et en marchant dans le couloir avec l'hôte Cheng Gui du Shu occidental,

Je demandai à l'hôte : « Qu'est-ce que cette peinture ? »

L'hôte dit : « Nāgārjuna, corps manifeste avec la marque de la lune pleine. » Dans cette parole, le visage n'avait pas de narines, dans le son il n'y avait pas de phrases.

Je dis : C'est vraiment comme un gâteau peint.

À ce moment, le karmadana éclate de rire, mais dans son rire il n'y a pas de lame, il ne peut briser le gâteau peint.

Alors, entre le karmadana et moi, jusqu'à la salle des reliques et aux six lieux remarquables, nous soulevons plusieurs fois des questions, mais cela ne suffit pas à éveiller le doute. Même les moines qui spontanément donnent des réponses, la plupart ne sont pas justes.

Je dis : Demandons au chef du temple. À ce moment, le chef du temple est le vénérable Daiko.

Le karmadana dit : Il n'a pas de narines, on ne peut lui répondre. Comment pourrait-on savoir ?

C'est pourquoi je ne demande pas au vieux Ko. Bien que je parle ainsi, le frère Kei ne peut comprendre. Les sacs de peau qui entendent cela ne disent rien. Je ne m'étonne pas en voyant les chefs de cuisine avant et après, je ne corrige pas. De plus, ce qui ne peut être peint ne doit pas être peint. Ce qui peut être peint doit être peint correctement. Pourtant, la forme parfaite de la lune pleine qui apparaît en personne n'a jamais été peinte.

En général, parce qu'on ne se défait pas de l'idée que la nature de bouddha serait la conscience et la perception actuelles, on perd toute possibilité de pénétrer la voie de l'existence de la nature de bouddha comme celle de sa non-existence. Il est rare d'apprendre qu'il faut l'exprimer. Sache que cette négligence vient de l'abandon. Certains chefs de cuisine dans les monastères passent toute leur vie sans jamais prononcer l'expression 'nature de bouddha'. D'autres disent que les adeptes de l'étude des enseignements discutent de la nature de bouddha, mais que les moines pratiquant la méditation ne doivent pas en parler. De tels individus sont véritablement des animaux. Quelle faction démoniaque ose ainsi souiller la voie de notre Bouddha Tathagata ? L'étude des enseignements fait-elle partie de la voie du Bouddha ? La méditation fait-elle partie de la voie du Bouddha ? Sachez qu'il n'y a pas encore de chose telle que 'étude des enseignements'ou 'méditation'dans la voie du Bouddha.

Le Maître National Qi'an du district de Yanguan à Hangzhou était un vénérable ancien dans la lignée de Maître Mazu. Il montra à l'assemblée : 'Tous les êtres sensibles ont la nature de bouddha.'

Il faut immédiatement investiguer profondément l'expression 'tous les êtres sensibles'. 'Tous les êtres sensibles': leurs voies karmiques, leurs rétributions et leurs environnements ne sont pas uniques, leurs vues sont diverses. Il en va ainsi des êtres ordinaires, des hérétiques, des trois véhicules, des cinq véhicules, etc. Dans la voie du Bouddha, 'tous les êtres sensibles'désigne tous ceux qui ont un esprit, car l'esprit est l'être sensible. Ceux qui n'ont pas d'esprit sont aussi des êtres sensibles, car l'être sensible est l'esprit. Ainsi, tout esprit est un être sensible, et tous les êtres sensibles ont la nature de bouddha.

Les plantes, la terre et le pays sont l'esprit ; parce qu'ils sont l'esprit, ce sont des êtres sensibles ; parce que ce sont des êtres sensibles, ils ont la nature de bouddha. Le soleil, la lune et les étoiles sont l'esprit ; parce qu'ils sont l'esprit, ce sont des êtres sensibles ; parce que ce sont des êtres sensibles, ils ont la nature de bouddha. L'expression 'avoir la nature de bouddha'du Maître National est ainsi. Si ce n'est pas ainsi, ce n'est pas l'expression 'avoir la nature de bouddha'dans la voie du Bouddha. L'intention que le Maître National exprime est uniquement 'tous les êtres sensibles ont la nature de bouddha'.

En outre, ce qui n'est pas un être sensible ne doit pas avoir la nature de bouddha. Interrogeons un instant le Maître National : 'Tous les bouddhas ont-ils la nature de bouddha ou non ?'Il faut ainsi questionner et examiner. Il faut étudier qu'il ne dit pas 'tous les êtres sensibles sont la nature de bouddha', mais 'tous les êtres sensibles ont la nature de bouddha'. Le 'avoir'de 'avoir la nature de bouddha'doit être abandonné. L'abandon est une barre de fer unique ; une barre de fer unique est la voie des oiseaux. Ainsi, tous les êtres sensibles sont des êtres sensibles. Cette raison ne perce pas seulement à travers les êtres sensibles, elle perce aussi à travers la nature de bouddha.

Même si le Maître National ne réalise pas pleinement la compréhension dans son expression, il n'est pas sans période de réalisation. L'expression d'aujourd'hui n'est pas vaine et sans intention. De plus, la raison inhérente à soi-même, même si on ne la réalise pas nécessairement par soi-même, existe comme existent les quatre grands éléments et les cinq agrégats, comme existent la peau, la chair, les os et la moelle. Ainsi, l'expression existe, il y a des expressions faites en une vie, et il y a des vies et des renaissances liées à l'expression.

Le Maître Chan Dayuan du Mont Dawei montra un jour à l'assemblée : 'Tous les êtres sensibles n'ont pas la nature de bouddha.'

Parmi les humains et les divinités qui entendirent cela, il y eut de grandes capacités qui s'en réjouirent, et il ne manqua pas de ceux qui furent stupéfaits et doutèrent. Le Bouddha Shakyamuni enseigna que tous les êtres sensibles possèdent tous la nature de bouddha ; le Maître Dawei enseigna que tous les êtres sensibles n'ont pas la nature de bouddha. Les principes des mots 'avoir'et 'ne pas avoir'sont très différents ; on peut douter de la justesse de l'expression. Cependant, seul 'tous les êtres sensibles n'ont pas la nature de bouddha'est long dans la voie du Bouddha. La voie 'avoir la nature de bouddha'du Maître de Yanguan, même si elle semble tendre une seule main avec les anciens bouddhas, reste une seule canne portée par deux personnes.

Mais le Maître Dawei n'est pas ainsi ; une seule canne doit avaler deux personnes. De plus, le Maître National est un fils de Maître Mazu, Dawei est un petit-fils de Maître Mazu. Cependant, le petit-fils dans le dharma est plus âgé dans la voie de son grand-maître, le fils dans le dharma est plus jeune dans la voie de son maître-père. Maintenant, le principe de l'expression de Dawei prend 'tous les êtres sensibles n'ont pas la nature de bouddha'comme principe. Il ne dit pas encore 'vaste et hors des règles'. Les classiques dans sa propre maison sont ainsi préservés.

Approfondissons : comment tous les êtres sensibles pourraient-ils être la nature de bouddha, ou avoir la nature de bouddha ? S'ils avaient la nature de bouddha, ce serait une faction démoniaque. Apportant un seul rejeton démoniaque, ils voudraient le superposer à tous les êtres sensibles. La nature de bouddha étant la nature de bouddha, l'être sensible est l'être sensible. L'être sensible ne possède pas originellement la nature de bouddha. Même si on la cherchait et la possédait, la nature de bouddha n'est pas une intention qui viendrait pour la première fois. Il ne faut pas dire : 'Quand Zhang boit du vin, Li s'enivre.'S'il y avait spontanément nature de bouddha, il n'y aurait plus d'être sensible. Puisqu'il y a être sensible, finalement il n'y a pas de nature de bouddha.

C'est pourquoi Baizhang dit : Dire que les êtres sensibles ont la nature de bouddha, c'est aussi calomnier le dharma, le bouddha et la sangha. Dire que les êtres sensibles n'ont pas la nature de bouddha, c'est aussi calomnier le dharma, le bouddha et la sangha. Ainsi donc, affirmer qu'il y a nature de bouddha ou affirmer qu'il n'y en a pas, dans les deux cas c'est calomnier. Bien que ce soit calomnier, il ne faut pas pour autant s'abstenir de l'exprimer.

Je te le demande, Dawei, écoute un instant Baizhang. La calomnie n'est pas inexistante, mais la nature de bouddha, peut-on l'exprimer ou non ? Même si on pouvait l'exprimer, celui qui l'exprime serait entravé. S'il y a celui qui l'exprime, il doit être en communion avec celui qui l'entend. Et il faut aussi le dire à Dawei : Même si on peut dire que tous les êtres sensibles n'ont pas la nature de bouddha, on ne dit pas que toute nature de bouddha est sans êtres sensibles, on ne dit pas que toute nature de bouddha est sans nature de bouddha, à plus forte raison, que tous les bouddhas n'ont pas la nature de bouddha, cela n'a même pas été vu en rêve. Essaie de le montrer.

Le grand maître Chan Dazhi du mont Baizhang s'adressa à l'assemblée : Le bouddha est le véhicule suprême, c'est la sagesse suprême. C'est la voie du bouddha qui établit cette personne, c'est le bouddha qui a la nature de bouddha, c'est le guide. C'est ce qui permet d'obtenir le vent sans entrave, c'est la sagesse sans entrave. Par la suite, on peut librement manifester cause et effet, fortune et sagesse. C'est faire du char qui transporte cause et effet. Dans la vie, n'être pas retenu par la vie, dans la mort, n'être pas entravé par la mort, dans les cinq agrégats, comme une porte ouverte. N'être pas entravé par les cinq agrégats, aller et demeurer librement, entrer et sortir sans difficulté. Si on peut ainsi, sans discuter d'échelons supérieurs ou inférieurs, même le corps d'une fourmi, pourvu qu'il en soit ainsi, tout est terre pure et merveilleuse, inconcevable.

C'est précisément le lieu de la voie de Baizhang. Les cinq agrégats, c'est le corps indestructible présent. L'agitation présente est une porte ouverte, n'être pas entravé par les cinq agrégats. Dans la manifestation de la vie, n'être pas retenu par la vie, dans la manifestation de la mort, n'être pas empêché par la mort. Ne chérissez pas vainement la vie, ne craignez pas aveuglément la mort. Puisque c'est le lieu de la nature de bouddha, s'agiter et la rejeter, c'est être une voie extérieure. Reconnaître les conditions présentes, c'est obtenir le vent sans entrave. C'est le bouddha qui est le véhicule suprême. Ce lieu du bouddha, c'est précisément la terre pure et merveilleuse.

Huangbo et Nanquan étaient assis dans la salle de thé. Nanquan demanda à Huangbo : L'étude égale de la concentration et de la sagesse, voir clairement la nature de bouddha. Quelle est cette vérité ?

Huangbo dit : Il faut ne s'appuyer sur aucune chose à aucun moment de la journée.

Nanquan dit : "Ne serait-ce pas là la vision de l'Ancien ?"

Huangbo dit : "Je n'ose l'affirmer."

Nanquan dit : "Laissons de côté l'argent pour la sauce de soja. Mais qui remboursera l'argent des sandales de paille ?"

Huangbo alors se tut.

Le principe de l'étude égale de la concentration et de la sagesse signifie que, sans que l'étude de la concentration n'entrave l'étude de la sagesse, il n'y a pas de vision claire de la nature de bouddha dans l'étude égale. Là où il y a vision claire de la nature de bouddha, il y a l'étude de l'égalité de la concentration et de la sagesse. Comment exprimer cette vérité ? Par exemple, il serait identique de demander : "Qui a accompli la vision claire de la nature de bouddha ?" Exprimer "Comment exprimer cette vérité ?" à propos de l'étude égale de la nature de bouddha et de la vision claire de la nature de bouddha, c'est déjà l'exprimer.

Huangbo dit : "Le principe 'Ne s'appuyer sur aucune chose dans les douze heures'signifie que, même si l'on se trouve dans les douze heures, on ne s'appuie sur rien. Ne s'appuyer sur aucune chose, parce que ce sont les douze heures, c'est la vision claire de la nature de bouddha. Dans ces douze heures, quelle période arriverait ? Quel pays serait-ce ? Les douze heures dont on parle maintenant, seraient-elles les douze heures humaines ? Y a-t-il douze heures dans d'autres lieux ? Les douze heures du monde d'argent blanc sont-elles temporairement venues ? Que ce soit ce monde ou un autre monde, on ne s'appuie sur rien. Puisqu'on est dans les douze heures, on ne doit s'appuyer sur rien."

Dire « Serait-ce là la vision du vieux maître ? » revient à dire qu'il ne faut pas appeler cela une vision. Même si l'on dit « vision du vieux maître », il ne faut pas se retourner en pensant « ce doit être le Soi ». Même si cela correspond au Soi, ce n'est pas Huangbo. Huangbo n'est pas nécessairement uniquement le Soi. La vision du vieux maître, parce qu'elle est toute ruisselante de rosée...

Huangbo dit : « Je n'ose pas. »

Ces mots signifient qu'en Chine, lorsqu'on est interrogé sur ses propres capacités, même si l'on veut parler de capacités, on dit « Je n'ose pas ». Ainsi, la voie du « Je n'ose pas » n'est pas « Je n'ose pas ». Que cette expression soit cette expression, cela ne peut être mesuré. Même si la vision du vieux maître est le vieux maître, même si la vision du vieux maître est Huangbo, pour l'exprimer, il faut « Je n'ose pas ». Il faut qu'un buffle d'eau apparaisse et dise « Mou ! Mou ! ». S'exprimer ainsi, c'est s'exprimer. L'essence de l'expression est à son tour une expression de l'expression ; il faut essayer et voir en s'exprimant.

Nanquan dit : « L'argent pour la sauce, laissons-le de côté ; l'argent pour les sandales de paille, à qui faut-il le faire rembourser ? »

Cela signifie : « Pour cette occasion, laissons provisoirement de côté ; pour le prix des sandales de paille, par qui le faire rembourser ? ». Le sens de cette expression doit être longuement étudié vie après vie. Pourquoi l'argent pour la sauce est-il provisoirement laissé sans gestion ? Il faut y prêter attention et étudier assidûment. Comment pourrait-on gérer l'argent pour les sandales ? Cela signifie : combien de paires de sandales de paille ont été usées au fil des années et des mois de pérégrination ? Maintenant, il faut dire : « Si l'argent n'est pas remboursé, on n'a pas encore chaussé les sandales de paille ». Et dire aussi : « Deux ou trois tours ». Cette expression doit être ainsi, telle est cette essence.

Huangbo alors cessa. C'est cesser. Il cessa parce qu'on ne l'approuva pas ; ce n'est pas qu'il cessa par désapprobation. Un vrai moine est ainsi. Il faut savoir que dans le « cesser » il y a une voie, comme dans le « rire » il y a un couteau. C'est la plénitude de la soupe et du riz de la claire vision de la nature de bouddha.

En évoquant cette cause, Guishan demanda à Yangshan : "Ne serait-ce pas que Huangbo n'a pas réussi à saisir Nanquan ?"

Yangshan dit : "Non. Il faut savoir que Huangbo possède l'art de piéger le tigre."

Guishan dit : "Ta vision, voilà qu'elle atteint une telle profondeur."

La voie du grand Gui est-elle que jadis Huangbo n'a pas réussi à saisir Nanquan ?

Yangshan dit : "Huangbo possède l'art de piéger le tigre. S'il piège le tigre, il doit alors saisir la tête du tigre."

Piéger le tigre, saisir le tigre : agir parmi les êtres différents. Voir clairement la nature de bouddha, c'est ouvrir un œil. La nature de bouddha vue clairement, c'est perdre un œil. Vite, dis-le ! Vite, dis-le ! La vision de la nature de bouddha, voilà qu'elle atteint une telle profondeur.

C'est pourquoi, la moitié et le tout sont sans dépendance. Les cent mille choses sont sans dépendance, les cent mille moments sont sans dépendance. C'est pourquoi il est dit : un seul panier, douze moments. Dépendance et indépendance, comme la vigne s'appuie à l'arbre. Le ciel et le ciel entier, derrière la tête, pas encore de parole.

Un moine demanda au grand maître Zhenji de Zhaozhou : "Le chiot a-t-il ou non la nature de bouddha ?"

Il faut clarifier l'intention de cette question. "Chiot" signifie chien. Il ne demande pas s'il doit avoir la nature de bouddha, ni s'il ne doit pas l'avoir. C'est demander si un homme de fer pratique aussi la voie. Se tromper et subir la main empoisonnée, bien que la rancœur soit profonde, depuis trente ans, c'est encore le style élégant de voir un demi-sage.

Zhaozhou dit : "Wu (sans)."

Entendant cette voie, il y a une méthode à étudier. Le "wu" que la nature de bouddha s'attribue doit être ainsi, le "wu" que le chiot s'attribue doit être ainsi exprimé, le "wu" que l'observateur nomme doit être ainsi exprimé. Ce "wu" a seulement un jour de pierre à chaux.

Le moine dit : "Tous les êtres sensibles ont la nature de bouddha, pourquoi le chiot n'en a-t-il pas ?"

Ce qu'on appelle l'essence de la doctrine : si tous les êtres sensibles sont inexistants, alors la nature de bouddha doit aussi être inexistante, et le chiot doit aussi être inexistant. Cette doctrine, comment la comprendre ? La nature de bouddha du chiot, comment pourrait-elle attendre l'inexistence ?

Zhaozhou dit : « Parce qu'il a la conscience karmique en lui. »

Le sens de cette voie est : « Parce qu'il a » est la conscience karmique. Même si « avoir la conscience karmique » équivaut à « parce qu'il a », le chiot est inexistant, la nature de bouddha est inexistante. La conscience karmique ne comprend pas encore le chiot ; comment le chiot pourrait-il rencontrer la nature de bouddha ? Même si l'on relâche et saisit simultanément, cela reste encore le début et la fin de la conscience karmique.

Un moine demanda à Zhaozhou : « Le chiot a-t-il aussi la nature de bouddha, ou non ? »

Cette manière de poser la question montre que ce moine devait saisir la logique de Zhaozhou. Ainsi, l'exposé et l'interrogation sur la voie de la nature de bouddha sont le thé et le riz quotidiens des bouddhas et patriarches.

Zhaozhou dit : « Il l'a. »

Cette manière d'être de l'existence n'est pas celle des théoriciens des écoles doctrinales, ni l'existence théorique de l'école Sarvāstivāda. Il faut avancer et étudier l'existence bouddhique. L'existence bouddhique est l'existence de Zhaozhou, l'existence de Zhaozhou est l'existence du chiot, l'existence du chiot est l'existence de la nature de bouddha.

Le moine dit : 'Puisqu'il y a existence, pourquoi alors se heurte-t-il à ce sac de peau ?'

Cette parole du moine, est-elle une existence présente, une existence ancienne, ou une existence déjà là ? Interrogeons cela. Même si l'existence déjà là ressemble à toutes les existences, l'existence déjà là est une clarté solitaire. L'existence déjà là doit-elle se heurter ou ne pas se heurter ? La pratique de se heurter à ce sac de peau n'est pas un travail vain et manqué.

Zhaozhou dit : 'Parce qu'il le sait et enfreint délibérément.'

Cette parole, bien que longtemps répandue dans le monde comme langage ordinaire, est maintenant l'expression de Zhaozhou. Ce qu'il dit est : 'sachant, il transgresse intentionnellement'. Cette expression, ceux qui n'en doutent pas doivent être rares. Bien qu'il soit difficile de clarifier l'entrée d'un seul caractère, le caractère 'entrée'lui-même n'est pas nécessaire. À plus forte raison : 'Si tu veux connaître l'homme immortel dans la hutte, comment pourrais-tu quitter ce sac de peau maintenant ?'L'homme immortel, qui qu'il soit, à quel moment ne serait-il pas inséparable du sac de peau ?

Enfreindre délibérément n'est pas nécessairement entrer dans le sac de peau, se heurter à ce sac de peau n'est pas nécessairement savoir et enfreindre délibérément. C'est parce qu'il sait qu'il doit y avoir enfreindre délibérément. Sachez que cet 'enfreindre délibérément'cache probablement la pratique du corps libéré. C'est ce qu'on appelle 'se heurter'. Lorsque la pratique du corps libéré est justement cachée, elle est cachée à soi-même et aux autres. Bien qu'il en soit ainsi, ne dis pas que tu n'es pas encore libéré, homme devant l'âne et derrière le cheval. À plus forte raison, le grand ancêtre Yunju dit : 'Même si tu as appris les affaires marginales du dharma bouddhique, rapidement, c'est une utilisation erronée de l'esprit.'

Ainsi, bien que depuis longtemps, à mi-chemin d'apprendre les affaires marginales du dharma bouddhique, l'erreur s'est approfondie jour après jour, mois après mois, cela doit être le chiot qui se heurte à ce sac de peau. Même s'il sait et enfreint délibérément, il doit avoir la nature de bouddha.

Dans l'assemblée du vénérable Changsha Jingcen, le ministre Shang demanda : « Un ver de terre coupé en deux segments, les deux extrémités bougent. Je ne discerne pas en quelle extrémité réside la nature-de-bouddha. »

Le maître dit : « N'imagine pas vainement. »

Le ministre dit : « Mais que faire de ce mouvement ? »

Le maître dit : « Ce n'est que vent et feu non encore dissipés. »

Maintenant, lorsque le ministre dit « un ver de terre coupé en deux segments », décide-t-il qu'avant d'être coupé il était un seul segment ? Dans le foyer quotidien des bouddhas et patriarches, il n'en est pas ainsi. Le ver de terre n'est originellement pas un segment ; le ver de terre coupé n'est pas deux segments. L'expression « un ou deux », il faut justement l'étudier par la pratique.

Les « deux extrémités » dont on dit qu'elles « bougent toutes deux » — considère-t-on l'extrémité d'avant la coupe comme une, ou l'extrémité du bouddha par-delà comme une ? L'expression « deux extrémités », même si elle concerne la compréhension ou l'incompréhension du ministre, ne doit pas être abandonnée dans le discours. Les deux segments coupés sont-ils une extrémité, et y a-t-il en plus une autre extrémité ? Ce « bougent » dont on dit « bougent toutes deux », mouvement déterminé et arrachement de sagesse doivent tous deux bouger.

Examinons : dans quelle tête réside la nature de bouddha ? Si l’on coupe la nature de bouddha en deux, on peut demander : dans quelle tête réside le ver de terre ? Cette expression doit être scrutée avec précision. Quand on dit que les deux têtes bougent ensemble, où se trouve la nature de bouddha ? Si elles bougent ensemble, cela signifie-t-il que la nature de bouddha ne peut résider en un lieu ? Ou bien, si elles bougent, bien que le mouvement soit commun, où précisément dans ce mouvement la nature de bouddha devrait-elle se situer ?

Le maître dit : « Ne vous illusionnez pas. » Quel est le sens de cet enseignement ? Il signifie : ne vous illusionnez pas. Ainsi, lorsque les deux têtes bougent ensemble, est-ce sans illusion, non-illusion ? Ou simplement que la nature de bouddha est sans illusion ? Il faut aussi examiner si cela dépasse le débat sur la nature de bouddha, dépasse le débat sur les deux têtes, et ne fait que déclarer : « Pas d’illusion. »

Que faire si elles bougent ? Cela signifie-t-il que si elles bougent, il faut superposer une autre couche de nature de bouddha ? Ou bien que si elles bougent, cela n’est pas la nature de bouddha ?

« Le vent et le feu ne sont pas encore dissipés » doit signifier que la nature de bouddha se manifeste. Est-ce la nature de bouddha ? Est-ce le vent et le feu ? On ne peut dire que nature de bouddha et vent-feu apparaissent ensemble, ni que l’un apparaît et l’autre non, ni que vent-feu est identique à la nature de bouddha. C’est pourquoi Changsha ne dit pas que le ver de terre a la nature de bouddha, ni qu’il ne l’a pas. Il dit seulement : « Ne vous illusionnez pas », et « Le vent et le feu ne sont pas encore dissipés ». L’activité de la nature de bouddha doit être sondée à travers les paroles de Changsha. Les mots « vent et feu non dissipés » doivent être pratiqués tranquillement.

Que signifie « non dissipés » ? Est-ce que le vent et le feu, une fois rassemblés, n’ont pas encore atteint le moment de se dissiper ? Non, ce n’est pas ainsi. « Vent-feu non dissipés » expose le dharma du Bouddha ; « non dissipés vent-feu » expose le Bouddha du dharma. Par exemple, c’est le moment venu d’exposer le dharma en un seul son. Exposer le dharma en un seul son, c’est le moment venu. Le dharma est un seul son, parce que c’est le dharma d’un seul son.

De plus, penser que la nature de bouddha n’existe qu’à la vie et non à la mort est une vue étroite et superficielle. À la vie, il y a nature de bouddha et il n’y a pas nature de bouddha. À la mort, il y a nature de bouddha et il n’y a pas nature de bouddha. Si l’on discute de la dissipation ou non du vent et du feu, il doit en être de même pour la dissipation ou non de la nature de bouddha. Même au moment de la dissipation, il peut y avoir nature de bouddha ou non. Même au moment de la non-dissipation, il peut y avoir nature de bouddha ou non. Pourtant, croire erronément que la nature de bouddha existe ou non selon le mouvement ou l’immobilité, qu’elle est divine ou non selon la connaissance ou l’ignorance, qu’elle est nature ou non selon le savoir ou l’ignorance, c’être une voie extérieure.

Depuis des temps sans commencement, beaucoup d’ignorants ont pris la conscience-esprit pour la nature de bouddha, et l’ont considérée comme l’homme originel – c’est à mourir de rire. Même lorsqu’on parle de nature de bouddha, cela ne doit pas traîner dans la boue et l’eau stagnante, mais être comme murs et tuiles. Lorsqu’on l’exprime dans la voie supérieure, comment cela peut-il être la nature de bouddha ? Comprenez-vous pleinement ?

Trois têtes et huit bras.

Trésor de l'Œil du Vrai Dharma, troisième [rouleau sur] la nature de bouddha

Copié le dix-neuvième jour du premier mois de l'année guimao, la quatrième année de l'ère [correspondante]. Huaisi.

À cette époque, le quatorzième jour du dixième mois de l'année xinchou, la deuxième année de l'ère Ninji, [il] s'adressa à l'assemblée au temple Hōrin du Kannon dōri Kōshō, dans la province de Yō.

Note finale de la révision du texte impérial.

Le vingt-cinquième jour du quatrième mois de l'année wuwu, la deuxième année de l'ère Shōka, la collation avec le texte impérial révisé fut achevée.