Uji

Un ancien Bouddha a dit :

« Il est un temps où l'on se tient au sommet le plus élevé de la haute cime. Il est un temps où l'on avance au fond le plus profond du fond de la mer. Il est un temps où l'on a trois têtes et huit bras. Il est un temps où l'on est un corps de seize pieds ou de huit pieds. Il est un temps où l'on est un bâton ou un chasse-mouches. Il est un temps où l'on est un pilier ou une lanterne. Il est un temps où l'on est Zhangsan ou Lisi. Il est un temps où l'on est la grande terre ou le vide immense. »

Ce qu'on appelle l'uji (有時, être-temps) : le temps est déjà cet être. L'être, en sa totalité, est temps.

Le corps d'or de seize pieds est le temps. Parce qu'il est le temps, il possède la splendeur et la lumière rayonnante du temps. Étudier cela, c'est l'étudier dans les douze heures du moment présent. Les trois têtes et huit bras sont le temps. Parce qu'ils sont le temps, ils doivent être en unité (ichinyo, 一如) avec les douze heures du moment présent.

La durée des douze heures — longue, brève — bien que nous ne l'ayons pas encore mesurée, nous l'appelons « les douze heures ». Parce que les traces du va-et-venir sont manifestes, les gens ne les mettent pas en doute. Pourtant, ne pas en douter ne signifie pas les connaître. Ce que les êtres sensibles ignorent par nature, ils le mettent en doute — parce que leur doute est sans fixité, le mouvement vers l'avant de ce doute ne coïncide pas nécessairement avec le doute du moment présent. Il n'y a que le doute lui-même qui soit, pour un bref instant, du temps.

J'ai disposé moi-même et j'en ai fait l'univers entier (jinkai, 盡界).

Chaque tête et chaque chose de cet univers entier, il faut les voir comme étant des temps à chaque instant. Les choses ne s'obstruent pas mutuellement — de même que les temps ne s'obstruent pas mutuellement. C'est pourquoi il y a l'éveil de l'aspiration simultané, il y a le temps de l'éveil simultané de l'aspiration. La pratique et la réalisation de la Voie sont de la même nature. J'ai disposé moi-même, et c'est moi-même qui vois cela. Telle est la logique du soi comme temps.

Parce que telle est la logique, sur la terre entière il y a les dix mille phénomènes et les cent herbes. Il faut explorer et étudier chaque herbe, chaque phénomène dans leur existence sur la terre entière. Ce va-et-venir est le point de départ de la pratique. Lorsqu'on arrive en ce terrain, chaque chose est alors une herbe, chaque herbe est un phénomène. Comprendre le phénomène, ne pas comprendre le phénomène. Comprendre l'herbe, ne pas comprendre l'herbe.

Parce qu'il n'y a que le temps exactement-ainsi (shōtō inmo no toki), l'être-temps est en totalité le temps intégral. Être-herbe, être-phénomène sont ensemble du temps. Dans chaque moment du temps, il y a l'être intégral et l'univers intégral. Il faut méditer : y a-t-il, ou non, un être intégral et un univers intégral qui échapperaient au temps du moment présent ?

Cependant, pour les gens ordinaires qui n'ont pas étudié le Dharma du Bouddha, entendant les propos sur l'uji, ils pensent : « Il est un temps où je suis devenu à trois têtes et huit bras ; il est un temps où je suis devenu un corps de seize ou huit pieds » — comme si l'on avait traversé un fleuve, traversé une montagne. Le fleuve et la montagne existent peut-être encore, mais moi, je les ai traversés et maintenant je suis dans un palais de jade et des pavillons vermillon. La montagne et le fleuve d'un côté, moi de l'autre — comme le ciel et la terre. Pourtant, la logique n'est pas uniquement cette ligne-là.

À savoir : au temps où l'on gravissait la montagne, traversait le fleuve, j'étais là. Il doit y avoir un temps qui m'appartient. Moi, j'existe déjà ; le temps ne peut partir. Si le temps n'est pas de la nature d'un aller-et-venir, le temps du moment de la montée est l'inmo (而今, le maintenant absolu) de l'être-temps. Si le temps maintient en lui-même la nature d'aller-et-venir, alors moi j'ai l'inmo de l'être-temps — voilà ce qu'est l'être-temps.

Ce temps de la montée de la montagne et de la traversée du fleuve, n'englobe-t-il pas le temps de ce palais de jade et ces pavillons vermillon ? Les trois têtes et huit bras sont le temps d'hier. Le corps de seize ou huit pieds est le temps d'aujourd'hui. Pourtant la logique de cet hier et de cet aujourd'hui — c'est simplement le temps où l'on entre directement au cœur de la montagne et où l'on embrasse du regard les mille et dix mille cimes. Ce n'est pas que cela soit « passé ».

C'est ainsi que le pin est du temps, et le bambou est du temps.

Il ne faut pas saisir le temps uniquement comme s'envolant. Il ne faut pas étudier le fait de s'envoler comme étant la seule capacité du temps. Si le temps était entièrement abandonné à l'envol, des intervalles vides apparaîtraient. Ne pas avoir entendu la Voie de l'être-temps, c'est parce qu'on a étudié cela seulement comme « ce qui est passé ».

Pour en donner l'essentiel : tous les êtres de l'univers entier sont, tout en étant enchaînés les uns aux autres, chacun des moments-temps. Parce qu'il y a l'être-temps, il y a mon être-temps. L'être-temps possède le mérite du kyōreki (經歴, le parcouru-traversé). À savoir : on parcourt d'aujourd'hui à demain. On parcourt d'aujourd'hui à hier. On parcourt d'hier à aujourd'hui. On parcourt d'aujourd'hui à aujourd'hui. On parcourt de demain à demain.

Parce que le kyōreki est le mérite du temps, le passé et le présent ne s'accumulent pas de façon élémentaire. Qingyan est du temps. Huangbo est du temps. Jiangxi [Mazu] et Shitou sont également du temps. Puisque soi et l'autre sont déjà du temps, la pratique et la réalisation sont les temps de toutes choses. Entrer dans la boue, entrer dans l'eau — également du temps.

La naissance est du temps. Le Bouddha est du temps. En ce temps, par les trois têtes et huit bras, on réalise l'univers entier. Par le corps d'or de seize pieds, on réalise l'univers entier. Épuiser l'univers entier par l'univers entier — voilà ce qu'on appelle « examiner jusqu'au bout ».

Examiner jusqu'au bout le temps intégral comme être intégral — il n'y a plus de Dharma en excès. La vivacité bondissante (kappatsu-chi) du fait de demeurer dans la position du Dharma (jū hōi) — voilà ce qu'est l'être-temps.

Ne pas considérer le temps que comme allant uniformément de l'avant, sans saisir qu'il y a « ce qui n'est pas encore arrivé » : parce qu'on le reconnaît comme aller-et-venir, sans jamais pénétrer jusqu'à l'être-temps qui demeure dans sa position — aucun être n'a une telle vision pénétrante.

La bodhi (éveil) et le nirvāṇa sont également un être-temps dont la seule apparence est celle d'aller-et-venir. L'être-temps est réalisation présente (genjō). Les dieux-rois et les assemblées célestes qui se manifestent en ce moment sont en ce moment mon être-temps pleinement déployé.

Il faut explorer et étudier comme suit : pas un seul Dharma, pas une seule chose ne se manifeste, ne parcourt son chemin, sans l'être-temps. L'univers entier n'est ni immobile ni sans avancement ni sans recul — il est kyōreki.

Le kyōreki, c'est comme le printemps. Le printemps a de nombreuses modalités — voilà ce qu'on appelle kyōreki. Il faut explorer et étudier que le kyōreki se fait sans objet extérieur. Par exemple, le kyōreki du printemps parcourt nécessairement le printemps lui-même. Bien que le kyōreki ne soit pas le printemps, parce qu'il est le kyōreki du printemps, le kyōreki a réalisé la Voie dans le temps du printemps. Il faut explorer cela minutieusement, en allant et en revenant.

Dialogue de Yaoshan et Mazu

Le Grand Maître Yaoshan Hongdao, sur l'indication du Grand Maître Wuji, alla interroger le Grand Maître Zen Mazu de Jiangxi.

Il demanda : « Qu'est-ce que la signification de la venue de l'ancêtre de l'Ouest ? »

Le Grand Maître Mazu répondit : « Il est un temps où je lui fais lever les sourcils et cligner des yeux. Il est un temps où je ne lui fais pas lever les sourcils et cligner des yeux. Il est un temps où lui faire lever les sourcils et cligner des yeux est juste. Il est un temps où lui faire lever les sourcils et cligner des yeux est non-juste. »

Yaoshan, ayant entendu cela, prit la grande Éveil. Il dit à Mazu : « Autrefois, quand j'étais chez Shitou, c'était comme un moustique qui monte sur un bœuf de fer. »

Ce que dit Mazu n'est pas semblable au commun. Les sourcils et les yeux doivent être montagnes et mers. Les montagnes et les mers doivent être sourcils et yeux. C'est pourquoi : « lui faire lever [les sourcils] » — il faut voir la montagne. « Lui faire cligner [les yeux] » — il faut prendre la mer pour fondement.

Tout cela ensemble est de l'être-temps. La montagne est du temps. La mer est du temps. Si ce n'est du temps, la montagne et la mer ne pourraient exister. Dans l'inmo de la montagne et de la mer, il ne faut pas supposer qu'il n'y ait pas de temps. Si le temps se défait, la montagne et la mer aussi se défont. Si le temps est indestructible, la montagne et la mer sont indestructibles. Par cette logique : l'Étoile du Matin se manifeste. Le Tathāgata se manifeste. L'Œil-pupille se manifeste. La Fleur brandie se manifeste. Ce sont du temps. S'ils n'étaient pas du temps, ils ne seraient pas ainsi.

Enseignement de Guisheng de Yexian

Le maître Zen Guisheng de Yexian est un descendant dans le Dharma de Linji. Un jour, il montra ceci à l'assemblée :

« Il est un temps où l'intention arrive mais la parole n'arrive pas. Il est un temps où la parole arrive mais l'intention n'arrive pas. Il est un temps où l'intention et la parole arrivent toutes les deux ensemble. Il est un temps où ni l'intention ni la parole n'arrivent. »

L'intention et la parole sont ensemble de l'être-temps. Arriver et ne pas arriver sont tous deux de l'être-temps. Le temps d'arriver reste inachevé, mais le temps de ne pas arriver est venu. L'intention est l'âne. La parole est le cheval.

L'être-temps est ainsi : arriver est entravé par arriver, sans être entravé par ne pas arriver. Ne pas arriver est entravé par ne pas arriver, sans être entravé par arriver. L'intention contient l'intention et voit l'intention. La parole contient la parole et voit la parole. L'entrave entrave l'entrave — voilà ce qu'est le temps.

De plus : l'intention est le temps de la genjō kōan (現成公案, la réalisation présente en tant que kōan). La parole est le temps de la barrière décisive de kōjō (向上, au-delà). Arriver est le temps du corps entièrement libéré. Ne pas arriver est le temps de « demeurer là et s'en séparer ». Il faut discerner et affirmer cela.

Il faut être l'être-temps. Même si les vénérables anciens ont tous dit ainsi, y a-t-il encore un lieu d'expression ? Oui, il doit y avoir une telle exploration. Ainsi — explorer en venant, explorer en allant, explorer en arrivant, explorer en n'arrivant pas : voilà le temps de l'être-temps.