Sokushin Zebutsu

Les bouddhas et les patriarches, depuis toujours, n'ont jamais manqué de maintenir et de préserver cela : il n'y a que « l'esprit même est bouddha ». Pourtant, en Inde occidentale, il n'y avait pas « l'esprit même est bouddha » ; ce n'est qu'en Chine qu'on l'entendit pour la première fois. En raison de l'erreur de nombreux érudits, on ne « prend pas l'erreur pour l'erreur ». Parce qu'on ne « prend pas l'erreur pour l'erreur », beaucoup tombent dans les voies hétérodoxes. Entendant parler de « l'esprit même », les ignorants pensent que les pensées, connaissances, réflexions et perceptions des êtres sensibles, avant même l'éveil de l'esprit d'éveil, sont déjà le bouddha.

Cela vient de ne jamais avoir rencontré un maître authentique. Qu'ils deviennent du genre des hétérodoxes signifie ceci : en Inde occidentale, il y avait une voie hétérodoxe appelée Seni. Son point de vue dit : « La grande Voie est dans notre corps présent, ses manifestations sont faciles à connaître. On distingue souffrance et joie, on connaît de soi-même chaud et froid, on perçoit clairement douleur et démangeaison. Non entravé par les dix mille choses, non impliqué dans les divers objets.

Les choses vont et viennent, les objets naissent et disparaissent, mais la connaissance spirituelle est constante et immuable. Cette connaissance spirituelle est vaste et universelle. Il n'y a pas de différence entre les êtres ordinaires, les sages et les êtres doués d'esprit. En elle, bien qu'il y ait temporairement les fleurs vides des phénomènes illusoires, dès qu'apparaît la sagesse correspondant à une seule pensée, les choses s'évanouissent, les objets disparaissent, et la nature propre de la connaissance spirituelle demeure seule, claire et constante. Même si la forme corporelle est détruite, la connaissance spirituelle, non détruite, s'en va.

Comme lorsque la maison d'un homme prend feu et brûle, le maître de maison sort et s'en va. Ce qui est clair et spirituel, on l'appelle la nature du connaisseur, de l'éveillé. On l'appelle aussi bouddha, on le nomme éveil. Soi et autrui également la possèdent, égarement et illumination y sont tous deux pénétrés. Les dix mille phénomènes et divers objets, quels qu'ils soient, la connaissance spirituelle n'est pas identique aux objets, n'est pas semblable aux choses, demeure constante à travers les ères.

Les divers objets présents maintenant, s'ils dépendent du lieu où se trouve la connaissance spirituelle, peuvent être dits vrais. Puisqu'ils surgissent en dépendance depuis la nature propre, ce sont des phénomènes réels. Cependant, ils ne sont pas constants comme l'est la connaissance spirituelle, car ils existent et disparaissent. Ils ne sont pas impliqués dans clarté et obscurité, car ils sont connaissance spirituelle. Cela s'appelle connaissance spirituelle. On le nomme aussi vrai soi, on dit origine de l'éveil, on le nomme nature propre. Réaliser une telle nature propre s'appelle retourner à la constance, on appelle cela le grand être qui retourne au vrai.

Après cela, on ne transmigre plus dans la naissance et la mort, on entre dans le témoignage de l'océan de nature immuable, non-né et non-détruit. En dehors de cela, il n'y a pas de réalité. Tant que cette nature n'est pas manifestée, on dit que les trois mondes et les six voies s'affrontent et surgissent. C'est là le point de vue de l'hétérodoxe Seni.

Dans le grand pays des Tang, le maître national de la grande attestation, le vénérable Huizhong, demanda à un moine : « D'où viens-tu ? » Le moine dit : « Je viens du Sud. » Le maître dit : « Quels connaisseurs y a-t-il au Sud ? » Le moine dit : « Les connaisseurs sont assez nombreux. » Le maître dit : « Comment instruisent-ils les gens ? » Le moine dit : « Les connaisseurs de là-bas indiquent directement aux apprenants que l'esprit même est bouddha. Le bouddha est la signification de l'éveil. Vous possédez maintenant pleinement la nature de voir, entendre, percevoir et connaître. Cette nature sait habilement hausser les sourcils, cligner des yeux, aller et venir, agir et utiliser.

Répandue dans tout le corps, si on touche la tête, la tête le sait, si on touche le pied, le pied le sait. C'est pourquoi on la nomme connaissance correcte et universelle. En dehors de cela, il n'y a pas d'autre bouddha. Ce corps a bien naissance et destruction, mais la nature de l'esprit, depuis l'absence d'origine, n'a jamais eu naissance ni destruction. Que le corps ait naissance et destruction, c'est comme le dragon qui change d'os, le serpent qui mue, l'homme qui quitte son ancienne demeure.

Le corps même est impermanent, mais sa nature est constante. Les enseignements du Sud sont à peu près ainsi. » Le maître dit : « Si c'est ainsi, cela ne diffère en rien de l'hétérodoxe Seni. Celui-ci dit : “Dans mon corps présent se trouve une nature spirituelle. Cette nature peut connaître douleur et démangeaison. Lorsque le corps est détruit, l'esprit sort et s'en va. Comme lorsque la maison brûle, le maître de maison sort et s'en va. La maison est impermanente, le maître de maison est constant.” En examinant cela, on ne peut distinguer hétérodoxe et orthodoxe, lequel serait correct ? Lors de mes voyages, j'ai souvent vu ce genre de choses.

Récemment, c'est particulièrement florissant. Rassemblant trois à cinq cents personnes, les yeux fixés sur la Voie lactée, ils disent : “C'est là l'essentiel de l'enseignement du Sud.” Prenant le Sūtra de l'Estrade, ils le modifient, y ajoutent des propos vulgaires, retranchent l'intention sacrée, égarent et troublent les disciples ultérieurs. Comment cela pourrait-il constituer un enseignement ? Amère ! Notre école est perdue.

Si l'on prend voir, entendre, percevoir et connaître pour la nature-de-bouddha, alors Vimalakīrti n'aurait pas dû dire : “Le dharma est libre de voir, entendre, percevoir et connaître. Si l'on pratique voir, entendre, percevoir et connaître, c'est là voir, entendre, percevoir et connaître, ce n'est pas rechercher le dharma.” »

Le maître national de la grande attestation est le disciple principal de l'ancien bouddha de Caoqi, un grand connaisseur du bien dans les cieux et parmi les hommes. Il faut clarifier l'essentiel de l'enseignement indiqué par le maître national et en faire le miroir précieux pour l'étude et la pratique. Connaissant le point de vue de l'hétérodoxe Seni, ne le suivez pas. De nos jours, dans le grand pays des Song, parmi ceux qui sont maîtres des diverses montagnes, il ne peut y en avoir comme le maître national. Depuis les temps anciens, aucun connaisseur égal au maître national n'est jamais apparu dans le monde. Pourtant, les gens dans l'erreur pensent que Linji et Deshan aussi devraient être égaux au maître national. Il y a seulement beaucoup de gens de cette sorte. Il faut les plaindre, car il n'y a pas de maître aux yeux clairs.

Ce que maintiennent et préservent les bouddhas et patriarches comme « l'esprit même est bouddha », les hétérodoxes et les véhicules inférieurs ne le voient même pas en rêve. Seuls les bouddhas et patriarches avec les bouddhas et patriarches ont établi « l'esprit même est bouddha », il y a une audition et saisie poussées à leur terme, une pratique et saisie, un témoignage et saisie. Les bouddhas ont saisi et rejeté les cent herbes, les ont frappées et perdues. Cependant, ils ne l'ont pas exprimé au corps d'or de seize pieds. Il y a le kōan même, on n'attend pas l'accompli, on n'évite pas la ruine. Il y a les trois mondes, ce n'est pas en sortir, ce n'est pas seulement l'esprit.

L'esprit a des murs, pas encore enduits de boue et d'eau, pas encore construits. Certains étudient « l'esprit même est bouddha », étudient « l'esprit est bouddha même », étudient « bouddha est l'esprit même », étudient « même esprit bouddha est », étudient « est bouddha esprit même ». Une telle étude est précisément « l'esprit même est bouddha », c'est présenter cela comme la transmission authentique de « l'esprit même est bouddha ».

Ainsi transmis authentiquement, cela est parvenu jusqu'à aujourd'hui. Ce qu'on appelle l'esprit transmis authentiquement est : un esprit, tous les phénomènes ; tous les phénomènes, un esprit. C'est pourquoi les anciens disent : « Si quelqu'un reconnaît l'esprit, la grande terre n'a pas un pouce de sol. » Sachez-le : quand on reconnaît l'esprit, le ciel couvrant s'effondre, la terre environnante se fend. Ou bien, si on reconnaît l'esprit, la grande terre augmente encore de trois pouces d'épaisseur. Un ancien vertueux dit : « Qu'est-ce que l'esprit merveilleux, pur et lumineux ?

Les montagnes, rivières et grande terre, le soleil, la lune et les étoiles. » On le sait clairement : l'esprit est les montagnes, rivières et grande terre, est le soleil, la lune et les étoiles. Cependant, cette manière de l'exprimer, si on avance, elle est insuffisante ; si on recule, elle est excessive. L'esprit montagnes, rivières et grande terre n'est que montagnes, rivières et grande terre. Pas de vagues en plus, pas de brume ni fumée. L'esprit soleil, lune et étoiles n'est que soleil, lune et étoiles. Pas de brouillard en plus, pas de brume légère.

L'esprit naissance-mort, aller-venir n'est que naissance-mort, aller-venir. Pas d'égarement en plus, pas d'illumination. L'esprit murs, tuiles et cailloux n'est que murs, tuiles et cailloux. Pas de boue en plus, pas d'eau. L'esprit quatre grands éléments, cinq agrégats n'est que quatre grands éléments, cinq agrégats. Pas de cheval en plus, pas de singe. L'esprit chaise, chasse-mouches n'est que chaise, chasse-mouches. Pas de bambou en plus, pas de bois. Parce qu'il en est ainsi, « l'esprit même est bouddha » est « l'esprit même est bouddha » non souillé. Les bouddhas sont les bouddhas non souillés. Ainsi, « l'esprit même est bouddha » signifie les bouddhas de l'éveil de l'esprit, de la pratique, de l'éveil, du nirvāṇa. Ce qui n'a pas encore éveillé l'esprit, pratiqué, atteint l'éveil et le nirvāṇa n'est pas « l'esprit même est bouddha ».

Même si on éveille l'esprit et pratique le témoignage en un seul instant, c'est « l'esprit même est bouddha » ; même si on éveille l'esprit et pratique le témoignage dans un atome infime, c'est « l'esprit même est bouddha » ; même si on éveille l'esprit et pratique le témoignage pendant d'innombrables ères, c'est « l'esprit même est bouddha » ; même si on éveille l'esprit et pratique le témoignage dans une seule pensée, c'est « l'esprit même est bouddha » ; même si on éveille l'esprit et pratique le témoignage dans un demi-poignet, c'est « l'esprit même est bouddha ».

Cependant, dire que pratiquer longtemps et devenir bouddha pendant de longues ères n'est pas « l'esprit même est bouddha », c'est ne pas encore avoir vu « l'esprit même est bouddha », ne pas encore le connaître, ne pas encore l'étudier. C'est ne pas voir le maître authentique qui expose « l'esprit même est bouddha ». Ce qu'on appelle les bouddhas est le bouddha Śākyamuni. Le bouddha Śākyamuni est « l'esprit même est bouddha ». Quand les bouddhas passés, présents et futurs deviennent tous bouddha, ils deviennent nécessairement le bouddha Śākyamuni. C'est cela « l'esprit même est bouddha ».