Gyōbutsu Igi

Les bouddhas sans exception accomplissent les actes de dignité, ce sont les bouddhas en action. Les bouddhas en action ne sont ni les bouddhas de rétribution, ni les bouddhas d’apparition, ni les bouddhas de corps propre, ni les bouddhas de corps autre. Ils ne sont ni l’éveil initial ni l’éveil originel, ni l’éveil de nature ni le non-éveil. Ces bouddhas et autres ne sauraient égaler les bouddhas en action. Sachez-le, les bouddhas dans la voie du Bouddha ne s’appuient pas sur l’éveil. Celui qui accomplit et pénètre la voie au-delà du Bouddha, c’est uniquement le bouddha en action. Les bouddhas de nature propre et autres, on n’en a même pas rêvé.

Ce bouddha en action, parce qu’en chaque lieu se manifeste la dignité, manifeste la dignité devant le corps, devant la Voie il laisse échapper les occasions de conversion, il traverse le temps, il traverse l’espace, il traverse les bouddhas, il traverse les actions. Sans le bouddha en action, les entraves du Bouddha et du dharma ne sont pas encore déliées, on est affilié aux démons du Bouddha et du dharma.

L’entrave du Bouddha, c’est connaître et comprendre la bodhi comme étant la bodhi, être lié par cette connaissance même, cette compréhension même. Même en traversant un instant, on n’espère pas encore le moment de la délivrance, on se trompe vainement. Voir et comprendre la bodhi comme étant précisément la bodhi, cela devrait être la connaissance conforme à la bodhi. Qui pourrait penser que c’est une vue fausse ? C’est précisément se lier soi-même sans corde. Les liens s’enchaînent sans fin, ce n’est pas l’arbre renversé et la liane desséchée. On ne fait que vivre vainement dans les repaires du côté du Bouddha. On ne sait pas la maladie du corps du dharma, on ne connaît pas l’épuisement du corps de rétribution. Ceux qui, parmi les maîtres des écoles et les commentateurs de sutras et de traités, ont entendu de loin la voie du Bouddha disent encore : « À partir de la nature du dharma, produire une vue sur la nature du dharma, c’est l’ignorance.

» Ce que disent ces maîtres des écoles, c’est que lorsqu’à partir de la nature du dharma naît une vue sur la nature du dharma, ils ne parlent pas de l’entrave de la nature du dharma, ils n’ajoutent pas non plus l’entrave de l’ignorance, ils ne savent pas qu’il existe une entrave de la nature du dharma. Bien que pitoyable, savoir que s’ajoute l’entrave de l’ignorance peut devenir la semence de l’esprit d’éveil. Or, le bouddha en action n’a jamais été lié par de telles entraves.

C’est pourquoi « Depuis l’origine, je pratique la voie des bodhisattvas, la durée de vie ainsi obtenue n’est pas encore épuisée aujourd’hui, elle dépasse encore le nombre précédent. » Sachez-le, ce n’est pas que la durée de vie du bodhisattva se prolonge jusqu’à maintenant, ni que la durée de vie du Bouddha s’étende partout dans le passé. Le nombre précédent dont il est question maintenant est entièrement obtenu. Le « n’est pas encore épuisée aujourd’hui » qui est dit est la durée de vie entière. « Depuis l’origine, je pratique » serait même comme un barreau de fer unique sur dix mille lieues, « depuis cent ans, abandonné, laissé libre en tous sens ».

Ainsi donc, la pratique-éveil n’est pas inexistante, la pratique-éveil n’est pas existante, la pratique-éveil n’est pas souillée. Bien qu’il y ait cent mille millions de lieux sans bouddha ni personne, cela ne souille pas le bouddha en action. C’est pourquoi la pratique-éveil n’est pas souillée par le bouddha en action. Ce n’est pas que la pratique-éveil soit non-souillure, cette non-souillure n’est pas non-inexistence.

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Caoxi dit : « Seule cette non-souillure est ce que les bouddhas gardent à l’esprit. Toi aussi tu es ainsi, moi aussi je suis ainsi, et jusqu’aux patriarches des Cieux de l’Ouest sont aussi ainsi. » Ainsi donc, parce que « toi aussi tu es ainsi », tu es les bouddhas ; parce que « moi aussi je suis ainsi », je suis les bouddhas. Ce n’est véritablement ni moi ni toi. Dans cette non-souillure, « comme moi je suis moi », ce que les bouddhas gardent à l’esprit, c’est la dignité du bouddha en action. « Comme toi tu es toi », ce que les bouddhas gardent à l’esprit, c’est la dignité du bouddha en action.

Parce que « moi aussi », le maître est supérieur ; parce que « toi aussi », le disciple est fort. Maître supérieur et disciple fort, c’est la claire dignité du bouddha en action. Sachez-le, « ce que les bouddhas gardent à l’esprit », c’est « moi aussi », c’est « toi aussi ». L’expression de l’ancien bouddha Caoxi, même si ce n’est pas moi, ne serait-ce pas toi ? Ce que le bouddha en action garde à l’esprit, ce que le bouddha en action pénètre, c’est ainsi. C’est pourquoi je sais : la pratique-éveil n’est pas la nature, les apparences, le fondamental, le secondaire, etc.

Les allées et venues du bouddha en action étant ainsi effectives, lorsqu’elles font agir le Bouddha, le Bouddha agit précisément. Ici, il y a abandonner le corps pour le dharma, abandonner le dharma pour le corps. Il y a ne pas chérir la vie, il y a seulement chérir la vie. Ce n’est pas seulement abandonner le dharma pour le dharma, il y a la dignité d’abandonner le dharma pour l’esprit. L’abandon est infini, il ne faut pas l’oublier. On ne peut pas mesurer et évaluer la grande voie en prenant la mesure du Bouddha. La mesure du Bouddha est un coin, comme l’épanouissement d’une fleur. On ne peut pas tâtonner ni spéculer sur la dignité en prenant la mesure de l’esprit.

La mesure de l’esprit est une face, comme le monde. La mesure d’un brin d’herbe est clairement la mesure de l’esprit des bouddhas et patriarches. C’est un fragment où l’on reconnaît la trace du bouddha en action. Même si l’on voit à travers que la mesure d’un seul esprit contient la mesure infinie du Bouddha, si l’on envisage de mesurer les attitudes et mouvements du bouddha en action, il y a originellement le visage au-delà de la mesure.

Parce que c’est une pratique au-delà de la mesure, c’est précisément ne pas atteindre, c’est inutilisable, c’est insaisissable.

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Pour un instant, il y a une étude dans la dignité du bouddha en action. Lorsque « précisément le Bouddha, précisément soi-même » arrive ainsi, la dignité de « moi aussi, toi aussi », même si l’on dit qu’elle ne concerne que moi, c’est précisément la chute des bouddhas des dix directions, ce n’est pas seulement identique. C’est pourquoi l’ancien bouddha dit : « Saisis l’affaire de là-bas, puis reviens ici pratiquer. » Une fois que l’on maintient ainsi, les dharmas, les corps, les actions, les bouddhas, tout cela est intime. Ce corps du dharma en action, ce bouddha en action, chacun n’a qu’une obstruction dans l’assomption. Parce qu’il y a obstruction dans l’assomption, il n’y a que chute dans l’assomption. L’obstruction de l’œil, clairement au sommet de chaque brin d’herbe, ne bouge et ne touche pas « ne pas voir un seul dharma, ne pas voir un seul objet ». Arrivé à ce dharma, arrivé à ce dharma-là.

Aller et venir, saisir et lâcher, pratiquer en entrant et sortant par la même porte, parce que « jamais caché dans tout le monde », il y a les paroles secrètes, les éveils secrets, les pratiques secrètes, les transmissions secrètes, etc., du Bienheureux. « Sortir de la porte, c’est l’herbe ; entrer par la porte, c’est l’herbe ; sur dix mille lieues, pas un pouce d’herbe. » « Le mot “entrer”, le mot “sortir”, ce côté-ci aussi inutile, ce côté-là aussi inutile. » La saisie actuelle, bien qu’elle ne s’appuie pas sur le lâcher-prise, est illusion, rêve, fleur dans le ciel. Qui pourrait, à partir de cette erreur, poursuivre l’erreur ?

« Avancer aussi erreur, reculer aussi erreur, un pas aussi erreur, deux pas aussi erreur », c’est pourquoi erreur sur erreur. Parce que c’est un abîme entre ciel et terre, « la voie suprême n’est pas difficile ». Il faut mener à son terme : dignité, dignité de la dignité, « le grand corps de la voie est vaste ». Sachez-le, naître et sortir, c’est sortir en accord avec la voie ; mourir et entrer, c’est entrer en accord avec la voie. Dans cette rectitude de la tête et de la queue, se manifeste devant nous la dignité du jade qui tourne, de la perle qui roule.

Laisser être un coin de la dignité du Bouddha, c’est épuiser la grande terre du ciel et de la terre, épuiser la vie et la mort, l’aller et le venir. C’est les mondes-poussières, c’est la fleur de lotus. Ces mondes-poussières, ces fleurs de lotus, chacun est un coin.

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Beaucoup de pratiquants pensent : « épuiser le ciel et la terre » désignerait ce Jambudvīpa, ou alors ces quatre continents, simplement comme on pense au pays de Shendan ou on imagine le pays du Japon. De même, « épuiser la grande terre », on pense simplement aux trois mille grands milliers de mondes, comme on imagine vaguement un continent, une préfecture. Étudier les phrases « épuiser la grande terre, épuiser le ciel et la terre », il faut y réfléchir trois fois, cinq fois, ne pas s’arrêter en pensant que c’est vaste. Cette réalisation de la voie est transcendance du Bouddha et des patriarches où l’extrêmement grand est identique au petit, l’extrêmement petit identique au grand.

Ce n’est pas l’existence du grand, ce n’est pas l’existence du petit, bien que cela ressemble à un doute attaché, c’est la dignité du bouddha en action. Il faut étudier que la dignité « épuisant le ciel et la terre » vers laquelle tend la voie des bouddhas et patriarches, la dignité « épuisant la grande terre », toutes deux sont « jamais caché dans tout le monde ». Ce n’est pas seulement « jamais caché dans tout le monde ». C’est la dignité d’un seul milieu du bouddha en action.

Lorsqu’on parle de la voie du Bouddha, on dit que les naissances par matrice, par transformation, etc., sont la pratique de la voie du Bouddha, mais on ne parle pas encore des naissances par humidité, par œuf, etc. À plus forte raison, en dehors de ces naissances par matrice, œuf, humidité, transformation, il y a encore des naissances dont on n’a même pas rêvé. Comment pourrait-on voir, entendre, percevoir et connaître en dehors des naissances par matrice, œuf, humidité, transformation, qu’il y a des naissances par matrice, œuf, humidité, transformation ?

Or, dans la grande voie des bouddhas et patriarches, il est transmis authentiquement, intimement transmis, « jamais caché », qu’en dehors des naissances par matrice, œuf, humidité, transformation, il y a des naissances par matrice, œuf, humidité, transformation. Cette expression, si on ne l’entend pas, ne la comprend pas, ne la sait pas, ne la réalise pas, à quelle catégorie appartiendrait-on ? On a entendu parler des quatre naissances, combien y a-t-il de morts ? Aux quatre naissances devraient correspondre quatre morts ? Ou alors trois morts, deux morts ? Ou encore cinq morts, six morts, mille morts, dix mille morts ?

Même douter vaguement de ce principe fait partie de l’étude. Il faut pratiquer un instant : parmi ces catégories des quatre naissances, y a-t-il des êtres qui ont une naissance mais pas de mort ? Ou encore, y a-t-il une transmission unique de la mort seulement, sans transmission unique de la naissance ? Il faut nécessairement étudier s’il y a ou non des catégories de naissance unique, de mort unique. Certains, ayant vaguement entendu la phrase « pas de naissance », ne la réalisent pas et négligent la pratique du corps et de l’esprit. Ce sont les plus stupides.

On peut dire que ce sont des êtres inférieurs qui n’atteignent même pas aux discussions sur la foi, le dharma, l’illumination subite ou graduelle. Pourquoi ? Parce que même s’ils entendent « pas de naissance », ils ne pratiquent pas pour savoir quel est le sens de cette expression : serait-ce « pas de Bouddha, pas de voie, pas d’esprit, pas d’extinction » ? Serait-ce « pas de non-naissance » ? Serait-ce « pas de monde du dharma, pas de nature du dharma » ? Serait-ce « pas de mort » ? Ils ne font que suivre vainement leur seule pensée d’herbe et d’eau.

Sachez-le : la naissance-mort est la pratique de la Voie du Bouddha, la naissance-mort est l’ustensile de la maison du Bouddha. L’utiliser, c’est l’utiliser ; l’illuminer, c’est l’illuminer. C’est pourquoi les bouddhas sont clairs et lumineux dans cette circulation et cette obstruction, ils obtiennent et réalisent dans cette utilisation. Qui donc, dans cette limite de la naissance-mort, pourrait vous dire « vous » ? Qui donc pourrait vous appeler « celui qui a compris la naissance et atteint la mort » ?

Il ne faut pas entendre qu’on sombre dans la naissance-mort, il ne faut pas savoir qu’on existe dans la naissance-mort, il ne faut pas croire et accepter que la naissance-mort soit la naissance-mort. Il ne faut pas ne pas la pénétrer, il ne faut pas ne pas la connaître. Certains disent : « Les bouddhas ne paraissent dans le monde que dans le monde humain, ils ne se manifestent nullement dans les autres mondes ou les autres voies. » Si cela était comme ils le disent, alors partout où un bouddha réside, ce devrait être le monde humain. Ceci est l’expression de l’unique suprématie du bouddha humain.

Il devrait aussi y avoir un bouddha céleste, il devrait y avoir un bouddha-bouddha. Dire que les bouddhas ne paraissent que dans le monde humain, c’est ne pas entrer dans le secret des bouddhas et des patriarches. Le patriarche dit : « Le Bouddha Śākyamuni, depuis qu’il reçut la Loi authentique auprès du Bouddha Kāśyapa, se rendit au ciel Tuṣita, y convertit les dieux Tuṣita, et y demeure encore aujourd’hui. » Sachez-le vraiment : bien que le Śākyamuni humain ait à cette époque manifesté l’apparence de l’extinction, le Śākyamuni céleste demeure encore aujourd’hui et convertit les cieux. Étudiants, sachez-le : les mille transformations et dix mille métamorphoses du Śākyamuni humain ont leurs expressions de la Voie, leurs pratiques, leurs discours ; ce sont les émissions de lumière et manifestations de présages dans un coin du monde humain. À plus forte raison, le Śākyamuni céleste, ses conversions doivent être de mille sortes et dix mille portes, il ne faut pas l’ignorer.

La grande Voie transmise authentiquement de bouddha à bouddha, qui transcende l’interruption, qui dépouille le sans-commencement et sans-fin, cette doctrine est transmise authentiquement uniquement dans la Voie du Bouddha. Les autres catégories d’êtres ne connaissent pas, n’entendent pas ses vertus. Là où le gyōbutsu manifeste sa conversion, il y a des êtres sensibles qui ne sont pas parmi les quatre naissances. Il doit y avoir des lieux qui ne sont ni ciel, ni monde humain, ni royaume du dharma. Quand on contemple les dignités du gyōbutsu, il ne faut pas utiliser les yeux du ciel ou du monde humain, il ne faut pas utiliser les mesures du sentiment du ciel ou du monde humain.

Ne prétendez pas les soupeser et les mesurer. Les dix saints et les trois sages ne les connaissent ni ne les éclairent encore, à plus forte raison les mesures du monde humain et du ciel pourraient-elles y atteindre ? Là où la mesure humaine est courte et petite, la connaissance-discernement est aussi courte et petite ; là où la durée de vie est brève et éphémère, la réflexion est aussi brève et éphémère. Comment pourrait-on mesurer les dignités du gyōbutsu ?

C’est pourquoi, ceux qui prennent uniquement le monde humain pour le dharma du Bouddha, qui limitent le dharma du Bouddha en prenant le dharma humain, ces écoles, les uns comme les autres, il ne faut pas les autoriser comme « fils du Bouddha » ; ce ne sont que des êtres sensibles soumis au karma. Ils n’ont pas encore de corps-esprit qui entende le dharma, ils n’ont pas encore de corps-esprit qui pratique la Voie. Ils ne naissent pas du dharma, ils ne meurent pas du dharma, ils ne voient pas du dharma, ils n’entendent pas du dharma, ils ne marchent, ne demeurent, ne s’assoient, ne se couchent pas du dharma.

De tels êtres approximatifs n’ont jamais reçu l’humidification et le bénéfice du dharma. Le gyōbutsu n’aime pas l’éveil originel, n’aime pas l’éveil initial, n’est pas sans-éveil, n’est pas avec-éveil — c’est précisément ce principe. Maintenant, les pensées-sans-pensées, les éveils-sans-éveils, les éveils initiaux-éveils originels, etc., dont s’occupent les êtres ordinaires, ne sont que l’occupation des êtres ordinaires, ce n’est pas ce qui est transmis de bouddha à bouddha.

Les pensées des êtres ordinaires et les pensées des bouddhas sont très différentes, ne les comparez pas. L’éveil originel dont s’occupent les êtres ordinaires et l’éveil originel réalisé par les bouddhas sont séparés comme le ciel et la terre, ce n’est pas à la portée de la comparaison. L’occupation des dix saints et des trois sages n’atteint pas encore la Voie des bouddhas. Comment les êtres ordinaires qui comptent vainement les grains de sable pourraient-ils la mesurer ? Pourtant, nombreux sont ceux qui, s’occupant seulement des vues fausses de l’origine et de la fin des êtres ordinaires et des hérétiques, les prennent pour le domaine des bouddhas.

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Les bouddhas disent : « Ces êtres ont des racines de fautes profondes et lourdes, ils sont dignes de compassion. » Même si les racines de fautes profondes et lourdes sont sans cause, elles sont le fardeau profond et lourd de ces êtres. Ce fardeau profond et lourd, il faut le laisser aller un instant et le regarder fixement. Même si le saisir entrave le soi, ce n’est pas le commencement. Maintenant, les dignités sans entrave du gyōbutsu, parce qu’elles sont entravées par le bouddha, parce qu’elles ont traversé la voie vivante de la boue traînante et de l’eau stagnante, sont sans obstruction.

Dans les cieux, elles convertissent les cieux ; dans le monde humain, elles convertissent les humains. Il y a la vertu de l’épanouissement des fleurs, il y a la vertu de l’apparition des mondes. Jamais il n’y a d’interstice. C’est pourquoi il y a un détachement radical de soi et d’autrui, il y a un arrachement solitaire dans les allées et venues. C’est immédiatement aller au ciel Tuṣita, c’est immédiatement venir du ciel Tuṣita, c’est immédiatement et immédiatement le ciel Tuṣita.

C’est immédiatement aller à la Terre Pure, c’est immédiatement venir de la Terre Pure, c’est immédiatement et immédiatement la Terre Pure. C’est immédiatement se détacher radicalement de Tuṣita, c’est immédiatement se détacher radicalement de la Terre Pure. C’est immédiatement briser en cent morceaux la Terre Pure et Tuṣita, c’est immédiatement et immédiatement saisir et laisser aller la Terre Pure et Tuṣita, c’est avaler d’un trait.

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Sachez-le : ce qu’on appelle Terre Pure et Tuṣita, c’est que la terre pure et le paradis sont également soumis à la transmigration. Puisque c’est la pratique, la terre pure et le paradis sont également la pratique. S’il y a grand éveil, il y a également grand éveil. S’il y a grande confusion, il y a également grande confusion. Ceci est un instant le mouvement du doigt sous la semelle du gyōbutsu. Parfois c’est le son d’un pet, c’est le parfum d’une défécation. Ceux qui ont des narines le sentent, ceux qui ont des oreilles, un corps, une pratique l’entendent.

Il y a aussi des moments où on obtient ma peau, ma chair, mes os, ma moelle, et c’est encore ce qu’on ne peut obtenir d’ailleurs que par la pratique. Puisque la grande Voie qui comprend la naissance et atteint la mort est déjà ouverte et dégagée, il y a depuis longtemps des expressions de la Voie ; le Grand Sage confie la naissance-mort au cœur, confie la naissance-mort au corps, confie la naissance-mort à la Voie, confie la naissance-mort à la naissance-mort.

Bien que cette doctrine ne se manifeste pas dans le temps ancien ou moderne, les dignités du gyōbutsu soudainement la pratiquent jusqu’au bout. La roue de la Voie reconnaît et approuve rapidement la doctrine du corps-esprit de la naissance-mort. Pratiquer jusqu’au bout, illuminer jusqu’au bout, ce n’est pas une action forcée, cela ressemble grandement à la confusion de la tête et à la reconnaissance de l’ombre. C’est identique au retour de la lumière vers sa source. Cette illumination sur l’illumination est universelle dans le gyōbutsu. Ceci est entièrement confié à la pratique. Ce principe de confiance après confiance, il faut absolument l’étudier et le pénétrer avec le cœur.

Cette étude-pénétration immobile, dix mille fois c’est la clarté manifeste du cœur. On connaît et on saisit que les trois mondes ne sont qu’une grande séparation du cœur. Cette connaissance et cette saisie, bien qu’elles soient les dix mille dharmas, pratiquent la patrie d’origine de soi-même, sont précisément l’occupation de la personne même.

C’est pourquoi, après avoir tiré la règle de la phrase, cherché l’habileté hors des mots, maintes et maintes fois ratisser et ramasser, il y a une saisie qui dépasse la saisie, il y a un laisser-aller qui dépasse le laisser-aller. Ce kung-fu : qu’est-ce qui est naissance, qu’est-ce qui est mort, qu’est-ce qui est corps-esprit, qu’est-ce qui est donner et prendre, qu’est-ce qui est suivre et contredire ? Est-ce l’entrée-sortie par la même porte sans se rencontrer ? Est-ce se cacher et montrer les cornes dans une seule chute ? Est-ce comprendre par grande réflexion ? Est-ce connaître par vieille pensée ? Est-ce une perle lumineuse ? Est-ce le grand canon des écritures ?

Est-ce un bâton de marche ? Est-ce un visage unique ? Est-ce trente ans après ? Est-ce une pensée dix mille années ? Examinez minutieusement, soyez minutieux dans l’examen. Quand on atteint la minutie de l’examen, les yeux pleins entendent les sons, les oreilles pleines voient les couleurs, et de plus, quand l’œil unique du śramaṇa s’ouvre et s’illumine, ce n’est pas le dharma devant les yeux, ce n’est pas l’affaire devant les yeux. Il y a un sourire détendu, il y a un clignement d’yeux.

Ceci est un instant des dignités du gyōbutsu. Ce n’est pas être tiré par les choses, c’est ne pas tirer les choses. Ce n’est pas la non-production et non-action de l’origine dépendante, ce n’est pas la nature propre ou la nature du dharma, ce n’est pas demeurer dans la position du dharma, ce n’est pas l’ainsité originellement présente. Ce n’est pas seulement affirmer « ainsi », c’est seulement être les dignités du gyōbutsu. C’est pourquoi, le message « être le dharma, être le corps », on le confie bien au cœur. Les dignités qui dépouillent la naissance et la mort, on les confie un instant entièrement au bouddha.

C’est pourquoi il y a l’expression : « Les dix mille dharmas ne sont que cœur, les trois mondes ne sont que cœur. » De plus, quand on exprime plus haut, il y a l’expression « ne sont que cœur », ce qu’on appelle « murs, tuiles, cailloux ». Parce que ce n’est pas « ne sont que cœur », ce n’est pas murs, tuiles, cailloux. Ceci étant les dignités du gyōbutsu, le principe de confier au cœur, confier au dharma, être le dharma, être le corps.

Ce n’est encore à la portée ni de l’éveil initial, ni de l’éveil originel, etc. À plus forte raison, est-ce à la portée des hérétiques et des deux véhicules, des trois sages et des dix saints ? Ces dignités, c’est seulement ceci : face après face ne pas pénétrer, pièce après pièce ne pas pénétrer. Même vivant et bondissant, chaque brin est un « hein ? ». Est-ce une barre de fer ? Est-ce bouger aux deux bouts ? Une barre de fer n’est ni longue ni courte, bouger aux deux bouts n’est ni soi ni autrui. Cette force de déployer les affaires et de s’accorder à l’occasion, quand on obtient le kung-fu, les dignités couvrent les dix mille dharmas, l’œil est plus haut que le monde.

Il y a une lumière qui ne connaît même pas rassembler et disperser : salle des moines, salle du Bouddha, cuisine, porte principale. Il y a encore une lumière qui n’est pas rassembler et disperser : salle des moines, salle du Bouddha, cuisine, porte principale. Il y a encore un œil qui pénètre les dix directions, un œil qui englobe entièrement la grande terre. Il y a un devant du cœur, il y a un derrière du cœur.

De tels yeux, oreilles, nez, langue, corps, pensée, parce que la lumière et les vertus brûlent ardemment, il y a les bouddhas des trois temps qui maintiennent et assument « ne pas connaître qu’il y a », il y a le chat et le bœuf blanc qui s’accordent à l’occasion en « pourtant connaître qu’il y a ». Ceux qui ont ce point de repère, cet œil, quand le dharma est gyōbutsu, permettent au dharma d’être gyōbutsu.

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