Ikka Myōju

Dans le monde de Sahā, en la grande dynastie Song du pays de Chine, le grand maître Shūitsu du monastère du mont Gensha dans la préfecture de Fukushū, dont le nom religieux est Shibi et le nom laïc Xie. Autrefois, lorsqu'il était encore dans la vie séculière, il aimait pêcher, flottant sur son bateau sur la rivière Nantai, imitant les nombreux pêcheurs. Sans doute ne pêchait-il pas les écailles dorées qui dépassent d'elles-mêmes, et n'attendait-il pas non plus [autre chose]. Au début de l'ère Xiantong des Tang, soudainement, il désira quitter la poussière [mondaine]. Il abandonna son bateau et entra dans la montagne. Cette année-là, il avait trente ans.

Il comprit la précarité du monde flottant et connut la noblesse de la Voie du Bouddha. Finalement, il gravit le mont Seppō et, rendant visite au grand maître Shinkaku, s'engagea jour et nuit dans la pratique de la Voie. Un jour, afin de visiter et de pénétrer exhaustivement les divers lieux [de pratique], il prit son sac et sortit des montagnes. En chemin, il heurta son orteil contre une pierre, saigna et ressentit une douleur vive.

Soudain, il eut une prise de conscience violente et dit : « Ce corps n'existe pas, d'où vient donc la douleur ? » Il retourna aussitôt auprès de Seppō. Seppō demanda : « Qui est ce dhūta Bi ? » Gensha répondit : « Je n'ose finalement pas tromper les gens. » Seppō apprécia particulièrement ces paroles et dit : « Qui pourrait ne pas posséder ces paroles ? Qui pourrait les exprimer ? » Seppō demanda encore : « Pourquoi le dhūta Bi n'a-t-il pas visité [d'autres maîtres] ? » Le maître dit : « [Parce que] Bodhidharma n'est pas venu en Orient, et le deuxième patriarche n'est pas allé en Occident. » Seppō le loua particulièrement.

Comme il avait été autrefois un homme qui pêchait, il n'avait jamais vu, même en rêve, les divers sutras et écrits. Cependant, parce que son aspiration n'était pas superficielle, une volonté inflexible se manifesta. Seppō aussi, pensant qu'il surpassait les autres dans l'assemblée, le loua comme la corne émergeant [parmi les disciples] sous sa porte. Pour vêtement, il utilisait du chanvre, et comme il ne le changeait pas, il le raccommodait aux endroits usés.

À même la peau, il portait un vêtement de papier et se coupait les cheveux avec de l'armoise. À part rendre visite à Seppō, il ne visitait aucun autre maître éclairé. Néanmoins, il possédait véritablement la capacité de recevoir la transmission du Dharma de son maître.

Ayant finalement obtenu la Voie, il l’indiqua aux gens en disant : « L’univers entier dans les dix directions est une seule perle lumineuse. » Un moine demanda alors : « J’ai entendu dire que vous avez déclaré : “L’univers entier dans les dix directions est une seule perle lumineuse.” Comment le disciple doit-il le comprendre ? » Le maître dit : « L’univers entier dans les dix directions est une seule perle lumineuse — à quoi bon chercher à comprendre ? » Le lendemain, le maître interrogea à son tour ce moine : « L’univers entier dans les dix directions est une seule perle lumineuse — comment toi, tu le comprends ? » Le moine répondit : « L’univers entier dans les dix directions est une seule perle lumineuse — à quoi bon chercher à comprendre ? » Le maître dit : « Je vois — tu te livres à des manœuvres dans les ténèbres des cavernes démoniaques. » Cette expression « l’univers entier dans les dix directions est une seule perle lumineuse » apparaît d’abord chez Xuansha. Son principe essentiel est que l’univers entier dans les dix directions n’est ni vaste ni infime, ni carré ni rond, ni central ni droit, ni vivant et bondissant ni dégoulinant et tournoyant.

Bien plus, parce qu’il n’est pas naissance-mort-venue-allée, il est naissance-mort-venue-allée. Pour cette raison, « autrefois on est parti d’ici » et « maintenant on vient d’ici ». Si l’on examine à fond, qui pourrait voir clairement chaque fragment ? Qui pourrait saisir ce qui est immuable ? « Les dix directions » désignent ce qui n’a pas cessé : poursuivre les choses en faisant d’elles le soi, poursuivre le soi en le faisant chose. Dire que « lorsque surgit l’émotion, la sagesse est séparée » est une séparation, c’est se retourner et changer d’apparence, c’est déployer l’affaire et saisir l’occasion. Parce qu’on poursuit le soi en le faisant chose, les dix directions ne cessent pas.

Parce que c’est la vérité avant l’occasion, il y a des cas où l’on dépasse la maîtrise de l’essentiel. « Une seule perle lumineuse » : bien que cela n’ait pas encore de nom, c’est exprimé ; on l’a parfois pris pour un nom. Une seule perle lumineuse doit absolument être éternelle. Bien que depuis l’antiquité elle ne soit pas achevée, elle arrive jusqu’à maintenant. Bien qu’il y ait un corps maintenant, un esprit maintenant, c’est la perle lumineuse.

Ce n’est pas l’herbe et les arbres d’ici ou là, ce ne sont pas les montagnes et les rivières du ciel et de la terre, c’est la perle lumineuse. Comment le disciple doit-il le comprendre ? Cette expression, même si elle ressemble aux jeux du moine avec la vijñāna, manifeste la grande fonction, c’est la grande règle. Il faut avancer et rendre abrupts « un pied d’eau, un pied de vague ». C’est ce qu’on appelle « un zhang de perle, un zhang de lumière ».

En exprimant ce qu’on appelle « exprimer », la voie de Xuansha est : « L’univers entier dans les dix directions est une seule perle lumineuse — à quoi bon chercher à comprendre ? » Cette expression est celle où le Bouddha transmet au Bouddha, le patriarche transmet au patriarche, Xuansha transmet à Xuansha. Bien qu’on ne puisse pas dire qu’il n’y ait aucun lieu où éviter, même si l’on évite momentanément de façon évidente, le fait que l’expression vive apparaisse est le moment présent qui couvre tout. Xuansha, le lendemain, interrogea ce moine : « L’univers entier dans les dix directions est une seule perle lumineuse — comment toi, tu le comprends ?

» Cela exprime : hier c’était la loi fixe, aujourd’hui on emprunte deux pièces pour expulser le souffle. Aujourd’hui c’est la loi non-fixe, on renverse hier en hochant la tête et en riant. Le moine dit : « L’univers entier dans les dix directions est une seule perle lumineuse — à quoi bon chercher à comprendre ? » On peut dire : « Monter le cheval du voleur pour poursuivre le voleur. » Quand les anciens bouddhas parlent pour toi, c’est « marcher parmi les catégories différentes ». Il faut momentanément retourner la lumière vers l’intérieur : combien de pièces y a-t-il de « à quoi bon chercher à comprendre » ? Si l’on essaie de l’exprimer, c’est « sept galettes de lait, cinq galettes de légumes », mais c’est l’enseignement pratiqué « au sud du Xiang, au nord du Tan ». Xuansha dit : « Je vois — tu te livres à des manœuvres dans les ténèbres des cavernes démoniaques. » Il faut savoir : le visage de soleil et le visage de lune, depuis les temps anciens, ne sont pas encore échangés.

Parce que le visage de soleil apparaît ensemble avec le visage de soleil, le visage de lune apparaît ensemble avec le visage de lune, même si en juin on dit que c’est précisément le moment, on ne peut pas dire « ma nature est chaude ». Ainsi, le fait que cette perle lumineuse ait un commencement ou n’en ait pas est sans origine. L’univers entier dans les dix directions est une seule perle lumineuse, on ne parle pas de deux ou trois perles. Le corps entier est un seul œil du vrai dharma, le corps entier est le véritable corps réel, le corps entier est une seule phrase, le corps entier est la lumière, le corps entier est l’esprit entier.

Quand c’est le corps entier, il n’y a aucune entrave pour le corps entier. C’est le lieu parfaitement rond, qui tourne sans fin. Parce que les vertus de la perle lumineuse sont ainsi accomplies dans la vision, il y a maintenant le Guanyin qui voit les formes et entend les sons, les anciens et nouveaux bouddhas qui manifestent leur corps et enseignent le dharma.

Juste à ce moment-là, qu’elle soit suspendue dans le vide, accrochée à l’intérieur du vêtement, placée sous le menton ou dans le chignon, tout cela est « l’univers entier dans les dix directions est une seule perle lumineuse ». Prends pour modèle le fait qu’elle soit accrochée au revers du vêtement, ne dis pas qu’elle serait accrochée à l’endroit. Prends pour modèle le fait qu’elle soit dans le chignon ou sous le menton, ne prétends pas la manipuler sur le dessus du chignon ou à la surface du menton. Au moment de l’ivresse, il y a un ami intime qui donne la perle ; à un ami intime, il faut absolument donner la perle. Au moment où la perle est accrochée, on s’enivre absolument.

Puisque c’est ainsi, c’est une seule perle lumineuse qui est dans l’univers entier des dix directions. Ainsi, bien que cela ressemble à retourner la face qui tourne ou ne tourne pas, c’est précisément la perle lumineuse. Il faut savoir que la perle est ainsi, c’est précisément cela la perle lumineuse. La perle lumineuse a ainsi des sons et des formes que l’on entend.

Puisque c’est ainsi obtenu, celui qui s’égare en pensant « je ne suis pas la perle lumineuse » ne devrait pas douter en pensant « ce n’est pas la perle ». S’égarer, douter, choisir ou rejeter, faire ou ne pas faire, ce n’est qu’une vision mesquine, on ne fait que la rendre semblable à quelque chose de mesquin. Comment ne pas l’aimer, cette perle lumineuse dont les couleurs et la lumière sont infinies ! Chaque fragment, chaque rayon de couleur et de lumière est la vertu de l’univers entier des dix directions. Qui pourrait s’en emparer ? Il n’y a personne qui frappe une brique sur le marché, ne t’inquiète pas de tomber ou non dans la causalité des six voies. Ne pas obscurcir l’origine, la tête droite et la queue droite, c’est le visage de la perle lumineuse, c’est l’œil de la perle lumineuse.

Cependant, toi comme moi, ne pas savoir ce qu’est cette perle lumineuse, ce qu’elle n’est pas, ces cent pensées et ces cent non-pensées, bien qu’elles aient lié l’herbe évidente, grâce à la voie du dharma de Xuansha, on a entendu et compris l’apparence du corps et de l’esprit qui est la perle lumineuse, on l’a clarifiée, donc l’esprit n’est pas un soi privé, qui pourrait être la perle lumineuse dans son apparition et sa disparition, pourquoi s’inquiéter de choisir ou rejeter ce qui est ou n’est pas la perle lumineuse ? Même si l’on s’égare et s’inquiète, ce n’est pas que ce ne soit pas la perle lumineuse, puisque cela ne ressemble ni aux actions ni aux pensées qui surgissent parce qu’il y a ce qui n’est pas la perle lumineuse, c’est simplement que l’avancée et le recul dans les ténèbres des cavernes démoniaques sont précisément une seule perle lumineuse.

Shōbōgenzō Ikka no Myōju Le Trésor de l’Œil de la Vraie Loi — Une Perle Brillante Unique — Septième

À cette époque, le dix-huitième jour du quatrième mois de la quatrième année de l’ère Katei, [ceci fut] exposé à l’assemblée au temple Hōrin du Kannon-dōri, district d’Uji, province de Yōshū. Copié le vingt-troisième jour du septième mois intercalaire de la première année de l’ère Kangen, par le moine Kaishō, serviteur de la cellule du chef du temple du mont Yoshida, domaine de Shihi, province d’Etsushū.