Shinfukatoku

Śākyamuni Bouddha dit : « Le cœur du passé est insaisissable, le cœur du présent est insaisissable, le cœur du futur est insaisissable. » Voilà l’investigation des bouddhas et des patriarches. Au sein de l’insaisissable, ils ont creusé et extrait la caverne du passé, du présent et du futur. Pourtant, ils ont aussi apporté et utilisé leur propre vieille cage. Ce qu’on appelle « leur propre », c’est le cœur insaisissable. Les pensées et les discriminations de l’instant présent, c’est le cœur insaisissable. Le corps entier qui traverse les douze heures, c’est le cœur insaisissable. Depuis l’entrée dans la chambre des bouddhas et des patriarches, ils ont réalisé le cœur insaisissable.

S’il n’y avait pas eu l’entrée dans la chambre des bouddhas et des patriarches, il n’y aurait pas eu de question sur le cœur insaisissable, pas de parole sur la Voie, pas de vision ni d’audition. Les rangs des maîtres de sūtra et des commentateurs, les catégories des śrāvaka et des pratyekabuddha, n’en ont même pas rêvé.

La preuve en est proche : le maître zen Dōsen Kangen, qui se nommait lui-même « roi Kongō de la Prajñāpāramitā » car il prétendait avoir éclairci le Sūtra du Diamant, et se vantait particulièrement de maîtriser le commentaire Seiryū. Il avait même compilé douze charges de livres, comme s’il n’y avait aucun prédicateur à sa hauteur. Mais il n’était qu’un lettré de la fin des temps. Un jour, apprenant qu’au Sud se transmettait de maître à disciple le Dharma bouddhique suprême, incapable de contenir son indignation, il traversa monts et rivières avec ses sūtras et commentaires. Il rencontra par hasard l’assemblée du maître zen Ryūtan.

Alors qu’il se rendait pour s’y joindre, il fit une halte en chemin. Une vieille femme vint à sa rencontre et s’arrêta aussi au bord du chemin. Elle interrogea alors le prédicateur Kangen : « Qui es-tu ? » La vieille dit : « Je suis une vieille qui vend des gâteaux de riz. » Dōsan dit : « Achète-moi donc des gâteaux. » La vieille dit : « Vénérable, pourquoi achètes-tu des gâteaux ? » Dōsan dit : « J’achète des gâteaux pour les manger en collation. » La vieille dit : « Tout ce que tu portes là, qu’est-ce donc ?

» Dōsan dit : « Ne le sais-tu pas ? Je suis le roi Kongō. Je suis versé dans le Sūtra du Diamant, il n’est rien que je ne comprenne. Ce que je porte, ce sont les commentaires du Sūtra du Diamant. » Entendant cela, la vieille dit : « Cette vieille a une question, le vénérable l’accepte-t-il ou non ? » Dōsan dit : « Je l’accepte maintenant. Interroge à ta guise. » La vieille dit : « J’ai autrefois entendu dire dans le Sūtra du Diamant : “Le passé est insaisissable, le présent est insaisissable, le futur est insaisissable.” Alors, avec quelle pensée achètes-tu des gâteaux pour les manger en collation ? Si le vénérable peut répondre, je te vendrai des gâteaux.

Si le vénérable ne peut répondre, je ne te vendrai pas de gâteaux. » Dōsan, à ce moment, fut désorienté et ne sut que répondre. La vieille, aussitôt, secoua sa manche et partit. Finalement, elle ne vendit pas de gâteaux à Dōsan. Il faut le regretter : celui qui avait commenté des centaines de rouleaux, qui avait prêché pendant des décennies, à peine confronté à une seule question d’une vieille femme, tomba instantanément dans la défaite, incapable de répondre.

Que l’on voie un vrai maître, que l’on reçoive l’enseignement d’un vrai maître, que l’on entende le vrai Dharma, ou que l’on n’entende pas le vrai Dharma, que l’on ne voie pas le vrai Dharma, la différence est immense, et c’est ainsi. Dōsan dit alors pour la première fois : « Un gâteau peint ne peut apaiser la faim. » Il prétendit désormais avoir hérité du Dharma de Ryūtan. En réfléchissant à la rencontre entre cette vieille et Dōsan, on voit que Dōsan, autrefois, n’avait pas éclairci ce qu’il prétendait. Même après avoir rencontré Ryūtan, il devait encore craindre la vieille. Il n’était encore qu’un pratiquant tardif, non un ancien bouddha réalisé.

Même si la vieille réduisit Dōsan au silence, il n’est pas certain qu’elle fût véritablement celle-là. Car, ayant entendu les mots « insaisissable », elle pensa seulement : « La pensée ne peut être, la pensée ne doit pas exister », et posa sa question ainsi. Si Dōsan avait été un vrai homme, il aurait eu la force de percer à jour la vieille. S’il l’avait percée à jour, la raison pour laquelle la vieille était véritablement celle-là aurait été révélée.

Dōsan n’étant pas encore Dōsan, le fait que la vieille fût celle-là ne fut pas non plus révélé. Les moines aux nuages pour robe et aux brumes pour manches du grand pays des Song, qui rient vainement de l’incapacité de Dōsan à répondre et louent l’intelligence de la vieille, sont bien futiles et stupides. Car douter de la vieille n’est pas sans raison. Par exemple, lorsque Dōsan ne pouvait répondre, pourquoi la vieille ne lui dit-elle pas : « Vénérable, tu ne peux répondre maintenant, interroge plutôt cette vieille, cette vieille répondra pour toi » ?

En parlant ainsi, obtenant la question de Dōsan et lui répondant face à face, si elle avait pu dire cela, alors il aurait été révélé que la vieille était véritablement celle-là. Même si elle avait posé une question, elle n’avait pas encore de réponse. Depuis les temps anciens, on n’a jamais dit que celui qui n’a pas prononcé un seul mot était celui-là. La vanité de l’auto-proclamation, son inutilité, on peut le voir dans le Dōsan d’autrefois. Qu’il ne faille pas approuver celui qui n’a pas encore de réponse, on peut le savoir par la vieille.

Essayons de répondre à la place de Dōsan : si la vieille avait vraiment posé une telle question, Dōsan aurait dû lui dire face à face : « Ainsi donc, ne vends pas de gâteaux avec moi. » Si Dōsan avait dit ainsi, il aurait été un pratiquant avisé. Si la vieille avait alors dit à Dōsan : « Le présent est insaisissable, le passé est insaisissable, le futur est insaisissable, alors avec quelle pensée achètes-tu des gâteaux pour les manger en collation ? » Si elle avait interrogé ainsi, la vieille aurait dû dire à Dōsan face à face : « Le vénérable sait seulement qu’il ne faut pas manger les gâteaux avec la pensée, il ne sait pas manger les gâteaux avec la pensée, il ne sait pas non plus manger la pensée avec la pensée. » Si elle avait dit ainsi, Dōsan aurait sûrement hésité.

À ce moment-là, elle aurait dû prendre trois gâteaux et les tendre à Dōsan. Alors que Dōsan s’apprêtait à les prendre, la vieille aurait dû dire : « Le passé est insaisissable, le présent est insaisissable, le futur est insaisissable. » Ou bien, si Dōsan n’avait pas tendu la main pour les prendre, elle aurait dû prendre un gâteau, frapper Dōsan et dire : « Cadavre sans âme, ne sois pas désorienté.

» Si elle avait dit ainsi, et que Dōsan avait eu quelque chose à dire, très bien ; s’il n’avait rien à dire, la vieille aurait dû parler pour Dōsan. Elle serait simplement partie en secouant sa manche, sans même soupçonner qu’il y avait une abeille dans sa manche. Dōsan non plus n’aurait pas dit : « Je ne peux répondre, que la vieille parle pour moi. » Ainsi, non seulement il n’aurait pas dit ce qu’il fallait dire, mais il n’aurait pas non plus posé la question qu’il fallait poser. Il faut les plaindre, la vieille et Dōsan : le passé, le futur, le présent, questionner, répondre, seul le futur est insaisissable.

En gros, même après cela, Dōsan ne semble pas avoir eu de grande illumination, seulement une grossière approximation. S’il avait longtemps fréquenté Ryūtan, il aurait peut-être brisé ses cornes, peut-être aurait-il rencontré le moment de la transmission juste du joyau sous le menton. On ne voit que l’extinction de la bougie de papier, insuffisant pour la transmission de la lampe. Ainsi, les moines errants en quête doivent nécessairement étudier avec diligence ; agir avec légèreté n’est pas juste, ceux qui étudièrent avec diligence sont les bouddhas et patriarches.

En gros, « insaisissable » signifie : jouer avec un gâteau peint, le mordre et le mâcher d’un coup. Shōbōgenzō, huitième volume.

En ce temps-là, durant la retraite d’été de la deuxième année de l’ère Ninji, année du bœuf de métal, au temple Hōrin du Kannon-dōri Kōshō, dans le district d’Uji de la province de Yōshū, il s’adressa à l’assemblée.