Kobutsushin

Les patriarches qui ont hérité du dharma sont quarante maîtres, depuis les Sept Bouddhas jusqu’à Caoxi. Depuis Caoxi jusqu’aux Sept Bouddhas, ce sont quarante bouddhas. Parce que les Sept Bouddhas possèdent les mérites de « s’élever » et de « descendre », ils parviennent jusqu’à Caoxi et jusqu’aux Sept Bouddhas. Parce que Caoxi possède les mérites de « s’élever » et de « descendre », la transmission authentique vient des Sept Bouddhas, vient de Caoxi, et se transmet aux bouddhas ultérieurs. Ce n’est pas seulement une affaire d’avant et d’après : au temps du Bouddha Śākyamuni, il y avait les bouddhas des dix directions.

Au temps de Qingyuan, il y avait Nanyue ; au temps de Nanyue, il y avait Qingyuan. Jusqu’à dire : au temps de Shitou, il y avait Jiangxi. Que rien ne fasse obstacle, cela même ne doit pas être un obstacle. De tels mérites, il faut les étudier et les approfondir. Les quarante bouddhas et patriarches depuis les temps anciens sont tous d’anciens bouddhas. Mais ils ont un esprit, ils ont un corps, ils ont une lumière, ils ont une terre. Il y a « il y a longtemps dans le passé », il y a « jamais passé ».

Même s’il s’agit de « jamais passé », même s’il s’agit de « il y a longtemps dans le passé », ce sont pareillement les mérites des anciens bouddhas. Étudier la Voie des anciens bouddhas, c’est réaliser la Voie des anciens bouddhas. Ce sont les anciens bouddhas de génération en génération. Ce qu’on appelle les anciens bouddhas, bien qu’ils soient unis dans l’ancienneté du neuf et de l’ancien, transcendent encore l’ancien et le présent, et sont droits et corrects envers l’ancien et le présent.

Le maître précédent dit : « J’ai rencontré le vieux Bouddha Hongzhi (宏智古佛と相見す). J’ai alors compris qu’au sein de la demeure de Tiantong se trouve le vieux Bouddha, et qu’au sein de la demeure du vieux Bouddha se trouve Tiantong. »

Le maître zen Yuanwu dit : « Je m’incline devant le véritable ancien bouddha de Caoqi. » Il faut savoir que depuis le Bouddha Śākyamuni jusqu’à la trente-troisième génération, c’est bien un ancien bouddha devant lequel il convient de s’incliner. Parce que le maître zen Yuanwu possède la majesté et la lumière radieuse de l’ancien bouddha, lorsqu’il rencontre l’ancien bouddha, une telle prosternation a lieu. Ainsi, il faut comprendre que l’ancien bouddha, prenant pour nourriture la rectitude du début et de la fin de Caoqi, possède une telle bapi. Cette bapi est cet ancien bouddha.

Sōzan dit : « Au sommet du mont Dayuling se trouve un vieux bouddha, dont la lumière rayonnante atteint jusqu’ici. » Sachez que Sōzan a déjà rencontré le vieux bouddha. Il n’est nul besoin de le chercher ailleurs. L’endroit où se trouve le vieux bouddha, c’est le sommet du mont Dayuling. Le soi qui n’est pas le vieux bouddha ne peut connaître la provenance du vieux bouddha. Connaître l’endroit où réside le vieux bouddha, c’est être le vieux bouddha.

Xuefeng dit : « Zhaozhou est un ancien Bouddha. Sachez-le : même si Zhaozhou est un ancien Bouddha, si Xuefeng ne partageait pas la puissance de l’ancien Bouddha, il lui serait difficile de saisir pleinement l’essence de la rencontre avec l’ancien Bouddha. Notre pratique actuelle, grâce à la protection de l’ancien Bouddha, comporte une discipline du non-répondre lorsqu’on étudie auprès de l’ancien Bouddha. Ce vieux Xuefeng est un véritable homme. La manière et la dignité de l’ancien Bouddha ne peuvent être imitées par ceux qui ne sont pas des anciens Bouddhas, elles ne sont pas du même ordre. Ainsi, étudiez le début, le milieu et la fin excellents de Zhaozhou, et étudiez la longévité de l’ancien Bouddha. »

Le Grand Maître National Daishō du temple Kōtaku-ji de la Capitale de l’Ouest est un héritier du Dharma de Caoxi. Humains et divinités le vénèrent et le respectent également. Il est véritablement connu et reconnu dans le pays du Japon. Non seulement fut-il précepteur impérial sous quatre règnes, mais l’empereur en personne conduisit son propre char pour se rendre au palais. De plus, ayant reçu une invitation du palais d’Indra, il monta au loin dans les cieux. Parmi les assemblées célestes, il exposa le Dharma pour Indra.

Le Maître National, interrogé par un moine : « Qu’est-ce que le cœur de l’ancien bouddha ? » Le maître dit : « Murs, cloisons, tuiles, gravats. » Ce que l’on appelle le lieu de la question, c’est dire « ici, obtenir ainsi » et « là, obtenir ainsi ». C’est énoncer ce dire et le prendre pour lieu de la question. Ce lieu de la question devient largement le dire des anciens et des modernes. C’est pourquoi l’épanouissement des fleurs, les dix mille arbres et les cent herbes, ce sont le dire de l’ancien bouddha, le lieu de la question de l’ancien bouddha.

L’apparition du monde, les neuf montagnes et les huit mers, ce sont le visage de lune et le visage de soleil de l’ancien bouddha, la peau, la chair, les os et la moelle de l’ancien bouddha. En outre, il doit y avoir un bouddha-pratiquant du cœur ancien, un bouddha-éveillé du cœur ancien, un bouddha-agissant du cœur ancien. Il doit y avoir un cœur-agissant du bouddha ancien. Dire « cœur ancien », c’est parce que le cœur est ancien. Parce que le cœur-bouddha est nécessairement ancien, le cœur ancien est chaise, bambou, bois.

« Parcourir toute la grande terre à la recherche d’une seule personne comprenant le Dharma du Bouddha est impossible », « Vénérable, comment nommez-vous cela ? » La saison présente, les causes et conditions, ainsi que les poussières-mondes et le vide-ciel, rien n’échappe au cœur ancien. Préserver et assumer le cœur ancien, préserver et assumer l’ancien bouddha, c’est un seul visage mais deux extrémités préservées et assumées, deux extrémités peintes et dessinées. Le maître dit : « Murs, cloisons, tuiles, gravats. » Ce que l’on appelle l’essence de l’école, c’est qu’il y a une avancée qui énonce face aux murs, cloisons, tuiles, gravats, et ce sont les murs, cloisons, tuiles, gravats.

Il y a une voie qui exprime, il y a un recul qui touche au-dedans des murs, cloisons, tuiles, gravats. Là où ces énoncés se réalisent, dans leur accomplissement parfait et complet, se dressent des falaises de mille, de dix mille brasses ; s’élèvent des murs emplissant la terre, emplissant le ciel ; s’étendent des couvertures de tuiles, une pièce, une demi-pièce ; pointent des gravats, grands et petits.

Ainsi, ce n’est pas seulement le cœur, c’est précisément le corps, et même l’environnement et les êtres doivent l’être. Par conséquent, il faut demander : « Comment sont les murs, cloisons, tuiles, gravats ? », il faut énoncer. Pour répondre, il faut répondre : « Cœur de l’ancien bouddha. » Après avoir ainsi préservé et assumé, il faut encore étudier et approfondir. À savoir : que doivent être les murs et cloisons ? Qu’appelle-t-on murs et cloisons ? Maintenant, quelle forme et apparence possèdent-ils pleinement ? Il faut étudier et approfondir avec minutie. Est-ce l’activité qui fait apparaître les murs et cloisons, ou les murs et cloisons qui font apparaître l’activité ?

Est-ce activité, ou non-activité ? Sont-ils êtres sensibles, ou non-sensibles ? Sont-ils présents, ou non-présents ? En pratiquant ainsi et en étudiant, même au ciel ou parmi les hommes, même apparaissant en ce monde ou en d’autres terres, le cœur de l’ancien bouddha est murs, cloisons, tuiles, gravats ; pas même un grain de poussière n’émerge pour le souiller.

Le maître Zen’gen Chūkō, lorsqu’un moine lui demanda : « Qu’est-ce que l’esprit des anciens bouddhas ? », répondit : « Le monde s’effondre. » Le moine dit : « Pourquoi le monde s’effondre-t-il ? » Le maître dit : « Plutôt que de n’avoir pas mon corps. » Ce qu’on appelle le monde, ce sont les dix directions, toutes sont le monde des bouddhas. Il n’existe pas de monde qui ne soit pas le monde des bouddhas. La forme et le degré de l’effondrement, il faut les étudier dans ce monde qui épuise les dix directions ; n’étudiez pas en vous-même. Parce que l’on n’étudie pas en soi-même, au moment même de l’effondrement, il y a une ligne, deux lignes, trois, quatre, cinq lignes, et c’est pourquoi elles sont innombrables. Ces lignes, chacune d’elles, c’est cela, « plutôt que de n’avoir pas mon corps ». Mon corps, c’est « plutôt que de n’avoir pas ». À présent, ne vous attardez pas sur vous-même, ne faites pas de votre corps l’esprit des anciens bouddhas.

En vérité, avant les sept bouddhas, l’esprit des anciens bouddhas se dresse comme un mur ; après les sept bouddhas, l’esprit des anciens bouddhas vient juste de naître ; avant tous les bouddhas, l’esprit des anciens bouddhas fleurit ; après tous les bouddhas, l’esprit des anciens bouddhas porte fruit ; avant l’esprit des anciens bouddhas, l’esprit des anciens bouddhas se dépouille.

Shōbōgenzō Kobutsu shin Chapitre neuvième

À cette époque, le vingt-neuvième jour du quatrième mois de la première année de l’ère Kangen, en l’an mizunoto-u (1243), il donna un enseignement au temple Roku-haramitsu-ji. Le douzième jour du cinquième mois de la deuxième année de l’ère Kangen, en l’an kinoe-tatsu (1244), au monastère de Kippō dans la province d’Etsu, il fut copié par le moine chargé du service dans les appartements. Kaijō.