Daigo

La grande Voie des bouddhas, transmise, est dense et subtile. L’œuvre accomplie des patriarches, manifestée, est étale et déployée. C’est pourquoi la grande illumination se réalise, l’absence d’illumination atteint la Voie suprême, l’examen de l’illumination joue avec l’illumination, la perte de l’illumination laisse aller librement. Ceci est l’affaire ordinaire des bouddhas et patriarches. Il y a douze heures où l’on soulève et saisit, douze heures où l’on est manié par le rejet. Il y a aussi, en outre, celui qui, franchissant ce mécanisme, pétrit la boue de terre, et celui qui joue avec l’esprit subtil.

Bien que l’on dise que, depuis la grande illumination, les bouddhas et patriarches accomplissent nécessairement ainsi la pratique de l’étude, ce n’est pas que la grande illumination, dans son intégralité, soit considérée comme les bouddhas et patriarches, ni que les bouddhas et patriarches, dans leur intégralité, soient considérés comme la grande illumination intégrale. Les bouddhas et patriarches transcendent la limite de la grande illumination, et la grande illumination est le visage qui transcende les bouddhas et patriarches vers le haut.

Cependant, il existe diverses dispositions chez les êtres. On parle de connaissance innée. C’est naître et traverser la naissance. C’est-à-dire, réaliser l’investigation à travers le début, le milieu et la fin de la naissance. On parle de connaissance par l’étude. C’est étudier et accomplir le soi. C’est-à-dire, réaliser l’investigation à travers la peau, la chair, les os et la moelle de l’étude. Il y a celui qui connaît comme un bouddha. Ce n’est ni connaissance innée, ni connaissance par l’étude. Transcendant la frontière entre soi et autrui, il est ici sans origine, non contraint par la connaissance de soi et d’autrui. Il y a celui qui connaît sans maître.

Sans s’appuyer sur un bon ami, sans s’appuyer sur les sutras, sans s’appuyer sur la nature, sans s’appuyer sur les apparences, sans retourner le soi, sans interchanger autrui, il est cependant vaste et lumineux. Ces diverses catégories, on ne considère pas l’une comme supérieure et l’autre comme inférieure. Toutes manifestent l’œuvre accomplie de leur diversité. Ainsi, quel être sensible ou insensible ne devrait-il pas pratiquer l’étude comme connaissance innée ?

S’il y a connaissance innée, il y a illumination innée, preuve innée, pratique innée. C’est pourquoi, les bouddhas et patriarches étant déjà des purusa-damya-sārathi, on a depuis toujours appelé cela illumination innée. Parce que c’est une naissance qui saisit et apporte l’illumination, il en est ainsi. L’illumination innée doit être celle qui, pleinement pratiquée, réalise la grande illumination. Parce que c’est une étude qui saisit l’illumination, il en est ainsi. Ainsi donc, on saisit les trois mondes et réalise la grande illumination, on saisit les cent herbes et réalise la grande illumination, on saisit les quatre grands éléments et réalise la grande illumination, on saisit les bouddhas et patriarches et réalise la grande illumination, on saisit les kōan et réalise la grande illumination. Tous, ensemble, saisissent et apportent la grande illumination, et réalisent à nouveau la grande illumination. Le moment juste ainsi est l’instant présent.

Le maître Huizhao du temple Linji dit : « Dans le grand pays des Tang, il est difficile de trouver une seule personne qui ne soit pas éveillée. » Ce que le maître Huizhao exprime ici, c’est la moelle même de la transmission authentique, il ne peut en être autrement. « Le grand pays des Tang » désigne l’intérieur de son propre œil. Il ne se limite pas aux confins du monde, il ne réside pas dans les poussières des univers. Ici, il est difficile de trouver une seule personne qui ne soit pas éveillée. Le soi d’hier n’est pas une personne non éveillée, le soi d’aujourd’hui d’autrui n’est pas une personne non éveillée.

Depuis les temps anciens des ermites des montagnes et des rivières, chercher à obtenir la non-éveillance n’a jamais été possible. Si les étudiants de la Voie étudient ainsi la Voie de Linji, ils ne gaspilleront pas leur temps en vain. Cependant, même ainsi, ils doivent encore étudier l’œuvre des patriarches. On dit : il faut d’abord interroger Linji. Connaître seulement qu’il est difficile de trouver une personne non éveillée, et ignorer qu’il est difficile de trouver une personne éveillée, cela ne suffit pas pour être juste.

Il est difficile de dire qu’on a étudié à fond la difficulté de trouver une personne non éveillée. Même s’il est difficile de trouver une personne non éveillée, existe-t-il une demi-personne non éveillée au visage paisible et majestueux, imposante et digne, que l’on ait déjà rencontrée ? Même s’il est difficile de trouver une personne non éveillée dans le grand pays des Tang, ne considérez pas cela comme l’ultime réalisation. Au sein d’une personne ou d’une demi-personne, il faut chercher et éprouver deux ou trois grands pays des Tang. Est-ce difficile à trouver, ou non ? Lorsqu’on possède cet œil, on peut reconnaître qu’on est un bouddha-patriarche rassasié d’étude.

Maître Hōchi du temple Kegon de la capitale [héritier de Tōzan, nom posthume Kyūjō], un moine lui demanda : « Lorsque celui qui a réalisé la grande illumination s’égare à nouveau, comment cela ? » Le maître dit : « Le miroir brisé ne se reflète plus, la fleur tombée ne remonte à l’arbre. » Le lieu de la question actuelle est bien un lieu de question, mais il ressemble à une démonstration à l’assemblée. Hors de l’assemblée du Kegon, on n’expose pas ; sans être le descendant légitime de Tōzan, on ne peut recevoir la grâce. Ceci est véritablement le siège authentique de ceux qui ont pleinement étudié les bouddhas et les patriarches.

Celui qu’on appelle « celui qui a réalisé la grande illumination » n’est pas à l’origine « grandement illuminé », ni n’accumule une grande illumination venue de l’extérieur. La grande illumination étant dans le domaine public, on ne la rencontre pas seulement dans la vieillesse ultime. Bien qu’on ne la tire pas de soi-même par un effort forcé, on réalise nécessairement la grande illumination.

Ce n’est pas parce qu’on ne s’égare pas qu’on est grandement illuminé ; ce n’est pas non plus pour les semences de la grande illumination qu’on prétendrait devenir un être égaré. Celui qui est grandement illuminé réalise à nouveau la grande illumination ; celui qui est grandement égaré réalise à nouveau la grande illumination. De même qu’il y a des personnes grandement illuminées, il y a des bouddhas grandement illuminés, une terre-eau-feu-vent-vide grandement illuminée, des piliers et des lanternes grandement illuminés. Maintenant, on interroge sur « celui qui a réalisé la grande illumination ».

L’interrogation « Lorsque celui qui a réalisé la grande illumination s’égare à nouveau, comment cela ? » est véritablement une interrogation qui doit être interrogée. Kegon, sans mépriser la communauté, vénère l’antiquité ; ce doit être l’œuvre accomplie des bouddhas et des patriarches. Il faut momentanément faire effort : l’égarement de celui qui a réalisé la grande illumination serait-il identique à celui qui n’a pas réalisé l’illumination ?

Lorsqu’arrive le moment où celui qui a réalisé la grande illumination s’égare à nouveau, saisit-il la grande illumination pour fabriquer l’égarement ? Ou bien, depuis cet autre lieu, saisit-il l’égarement pour recouvrir la grande illumination et ainsi s’égarer à nouveau ? De plus, bien que celui qui a réalisé la grande illumination soit une personne et ne brise pas la grande illumination, étudie-t-il encore l’égarement à nouveau ? En outre, lorsque l’on dit « celui qui a réalisé la grande illumination s’égare à nouveau », cela signifie-t-il que saisir encore une part de grande illumination constitue l’égarement à nouveau ? Il faut étudier et approfondir ces aspects.

De plus, la grande illumination est-elle une seule main, et l’égarement à nouveau est-il aussi une seule main ? De quelque manière que ce soit, il faut savoir que le fait d’entendre dire qu’il y a un égarement chez celui qui a réalisé la grande illumination est l’approfondissement ultime de l’étude. Il faut savoir qu’il y a une grande illumination qui rend familier l’égarement à nouveau. Ainsi, l’égarement à nouveau n’est pas prendre le voleur pour son fils, ni prendre son fils pour un voleur.

La grande illumination doit être prendre le voleur pour voleur ; l’égarement à nouveau est prendre le fils pour fils. Ajouter un peu en maints endroits, c’est la grande illumination. Retrancher un peu en quelques endroits, c’est l’égarement à nouveau. Ainsi, en palpant celui qui s’égare à nouveau et en le saisissant fermement, on doit rencontrer celui qui a réalisé la grande illumination. Le soi actuel, est-ce l’égarement à nouveau, ou la non-égarement ? Il faut examiner cela et l’apporter. C’est ainsi qu’on rencontre les bouddhas et les patriarches. Le maître dit : « Le miroir brisé ne se reflète plus, la fleur tombée ne remonte à l’arbre. » Cette démonstration à l’assemblée exprime le moment juste du miroir brisé. Cependant, appliquer son esprit au moment du miroir non brisé et étudier les mots du miroir brisé n’est pas correct.

Maintenant, il faut comprendre que le principe de « Le miroir brisé ne se reflète plus, la fleur tombée ne remonte à l’arbre » de la Voie de Kegon signifie : « Celui qui a réalisé la grande illumination ne se reflète plus », « Celui qui a réalisé la grande illumination ne remonte pas à l’arbre », exprimant ainsi que celui qui a réalisé la grande illumination ne s’égare pas à nouveau. Cependant, ce n’est pas une étude de cette sorte. Si c’était comme les gens le pensent, on devrait demander : « Comment est le quotidien de celui qui a réalisé la grande illumination ? » Pour y répondre, on dirait : « Il y a des moments où il s’égare à nouveau. » L’occurrence actuelle n’est pas ainsi.

Puisqu’on demande : « Lorsque celui qui a réalisé la grande illumination s’égare à nouveau, comment cela ? », on interroge précisément sur le moment même où il s’égare à nouveau. L’expression accomplie en un tel moment est : « Le miroir brisé ne se reflète plus », « La fleur tombée ne remonte à l’arbre ». Lorsque la fleur tombée est véritablement fleur tombée, même si elle s’élève au sommet d’une perche de cent pieds, elle reste cette fleur tombée.

Parce que le miroir brisé est précisément miroir brisé, bien qu’il manifeste d’innombrables activités vivantes, c’est toujours le reflet de « ne se reflète plus ». Il faut saisir le principe exprimé par « miroir brisé » et « fleur tombée », et étudier le moment où celui qui a réalisé la grande illumination s’égare à nouveau. Ceci est comme : la grande illumination est devenir bouddha, l’égarement à nouveau est être être sensible. Il ne faut pas étudier cela comme on dit « redevenir être sensible » ou « depuis l’origine, manifester les traces ». Ceux-là disent qu’on brise la grande illumination pour devenir être sensible.

Ici, on ne dit pas que la grande illumination est brisée, ni qu’elle disparaît, ni que l’égarement survient. Il ne faut pas les assimiler. Véritablement, la grande illumination est sans origine, l’égarement à nouveau est sans origine. Il n’y a pas d’égarement qui entrave la grande illumination. On saisit trois parts de grande illumination pour créer une demi-part de petit égarement.

Ainsi, il y a une grande illumination pour les montagnes enneigées par les montagnes enneigées ; les arbres et les pierres empruntent les arbres et les pierres pour réaliser la grande illumination. La grande illumination des bouddhas est une grande illumination pour les êtres sensibles ; la grande illumination des êtres sensibles est une grande illumination de la grande illumination des bouddhas. Il ne doit pas y avoir d’antériorité ni de postériorité. La grande illumination actuelle n’est ni soi ni autrui ; bien qu’elle ne soit pas venue, elle remplit les ravins et comble les vallées. Bien que ce ne soit pas ainsi, il est absolument interdit de la chercher en suivant autrui. Pourquoi en est-il ainsi ? C’est ce qu’on appelle « le suivre lui-même ».

Le maître Mihu de Jingzhao ordonna à un moine de demander à Yangshan : « Les gens d’aujourd’hui, doivent-ils encore emprunter l’éveil ? » Yangshan dit : « L’éveil n’est certes pas inexistant, mais comment éviter qu’il ne tombe dans la seconde tête ? » Le moine retourna rapporter ces paroles à Mihu. Mihu en fut profondément convaincu. Ce qu’on appelle « aujourd’hui » est le « maintenant » de chaque personne. Que l’on me fasse considérer le passé, le futur, le présent — même des dizaines de milliers — c’est toujours aujourd’hui, c’est maintenant. Dans la condition de l’homme, c’est nécessairement aujourd’hui.

Certains prennent l’œil pour aujourd’hui, d’autres prennent les narines pour aujourd’hui. « Doit-on encore emprunter l’éveil ? » Il faut tranquillement étudier cette Voie, jusqu’à pouvoir l’échanger contre la poitrine, jusqu’à pouvoir l’échanger contre le sommet du crâne. Récemment, les tonsurés du grand pays des Song disent : « S’éveiller à la Voie, c’est là le but originel. » Tout en parlant ainsi, ils attendent en vain l’éveil. Cependant, ils semblent n’être pas éclairés par la lumière des bouddhas et des patriarches.

Ils devraient justement s’appliquer à étudier auprès de vrais bons amis, mais par paresse ils laissent passer l’occasion. Même si les anciens bouddhas apparaissaient dans le monde, ils ne pourraient probablement pas les sauver. L’expression actuelle « doit-on encore emprunter l’éveil ? » ne dit pas qu’il n’y a pas d’éveil, ne dit pas qu’il y en a, ne dit pas qu’il vient, ne dit pas s’il est obtenu ou non. C’est comme si l’on demandait : « Comment les gens d’aujourd’hui sont-ils éveillés ? » Par exemple, si l’on dit « j’ai obtenu l’éveil », on a l’impression qu’auparavant il n’y en avait pas. Si l’on dit « l’éveil est venu », on se demande où était cet éveil auparavant.

Si l’on dit « je suis devenu éveillé », on a l’impression que l’éveil existait dès le début. Bien qu’on ne parle pas ainsi, bien qu’on ne soit pas ainsi, lorsqu’on parle de la manière dont l’éveil est, on dit « obtient-on l’éveil ? » Pourtant, on parle d’« éveil ». Cependant, comme on a dit « comment éviter qu’il ne tombe dans la seconde tête ? », la seconde tête aussi est éveil.

« Seconde tête » — que l’on dise « on est devenu éveillé », ou « on a obtenu l’éveil », ou « l’éveil est venu » — c’est dire que c’est l’éveil. Dire « on est devenu » ou dire « c’est venu », c’est dire que c’est l’éveil. Ainsi, tout en déplorant de tomber dans la seconde tête, c’est comme si l’on faisait qu’il n’y ait pas de seconde tête. La seconde tête qui serait devenue éveil semble être aussi la véritable seconde tête. Par conséquent, même si c’est une seconde tête, même si ce sont des centaines de milliers de têtes, cela doit être l’éveil. S’il y a une seconde tête, cela ne signifie pas qu’au-dessus il reste une première tête. Par exemple, bien que l’on considère le moi d’hier comme soi-même, hier dirait d’aujourd’hui qu’il est la seconde personne. L’éveil de maintenant — on ne dit pas qu’il n’est pas celui d’hier, on ne dit pas qu’il commence seulement maintenant — c’est ainsi qu’il faut l’étudier. C’est pourquoi le grand éveil a la tête noire, le grand éveil a la tête blanche.

Le Trésor de l’Œil de la Vraie Loi — Le Grand Éveil, dixième fascicule

À cette époque, le vingt-huitième jour du premier mois du printemps de l’année mizunoe-tora de la troisième année de l’ère Ninji, je m’adressai à l’assemblée alors que je résidais au temple Hōrin de Kannon-dōri Kōshō. Et maintenant, le vingt-septième jour du premier mois du printemps de l’année kinoe-tatsu de la deuxième année de l’ère Kangen, j’écris ceci pour l’assemblée des hommes et des dieux, alors que mon bâton de voyage s’est arrêté dans l’ancien temple du pic Yoshū, dans la province d’Etsu. Le vingtième jour du troisième mois du printemps de la même année kinoe-tatsu, je l’ai copié dans la pièce intérieure du pavillon du temple Yoshūhō, dans la province d’Etsu. Kaijō.