Zazenshin

Le maître Hongdao de Yaoshan du temple Baolin, où Guanyin guide les êtres et prospère la sagesse, était assis en zazen lorsqu’un moine demanda : « Que médites-tu si intensément ? » Le maître répondit : « Je médite ce qui est au-delà de la méditation. » Le moine demanda : « Comment peut-on méditer ce qui est au-delà de la méditation ? » Le maître dit : « Par la non-méditation. » Ayant réalisé que la Voie du grand maître est ainsi, il faut étudier l’assise immobile, il faut transmettre authentiquement l’assise immobile. L’assise immobile est l’investigation qui transmet la voie bouddhique. Bien que la méditation intense ne soit pas unique, la Voie de Yaoshan en est une expression.

C’est ce qu’on appelle méditer ce qui est au-delà de la méditation : il y a la peau, la chair, les os et la moelle de la méditation, il y a la peau, la chair, les os et la moelle de ce qui est au-delà de la méditation. Quand le moine dit : « Comment méditer ce qui est au-delà de la méditation ? », même si ce qui est au-delà de la méditation est ancien, c’est précisément cela, comment le méditer ? Y a-t-il une méditation dans l’intensité ? Par quoi l’élévation de l’intensité n’est-elle pas atteinte ?

À moins d’être dans la stupidité de l’ignorance proche, il faut avoir la capacité de questionner l’intensité, il faut avoir la méditation. Le grand maître dit : « Non-méditation. » Bien que l’usage de la non-méditation soit limpide, pour méditer ce qui est au-delà de la méditation, il faut nécessairement utiliser la non-méditation. Qui est dans la non-méditation ? Qui maintient et assume le soi ? Même si l’intensité est moi, ce n’est pas seulement méditation, c’est étudier l’intensité. Même si l’intensité est intensité, comment l’intensité méditerait-elle l’intensité ?

Ainsi, l’intensité n’est pas une mesure de bouddha, n’est pas une mesure de dharma, n’est pas une mesure d’éveil, n’est pas une mesure de compréhension. Que Yaoshan transmette ainsi directement, cela fait déjà trente-six générations depuis Shakyamuni Buddha. En remontant depuis Yaoshan, il y a Shakyamuni Buddha à la trente-sixième génération. Ainsi, dans ce qui est authentiquement transmis, il y a déjà méditer ce qui est au-delà de la méditation.

Pourtant, ces dernières années, des ignorants imprudents disent : « Dans la pratique du zazen, lorsqu’on atteint l’état où le cœur est libre de toute affaire, c’est précisément la terre paisible. » Cette vision n’atteint même pas celle des érudits du Petit Véhicule, elle est inférieure à celle du véhicule des humains et des dieux. Comment pourrait-on les appeler des pratiquants du dharma bouddhique ? Actuellement dans le grand pays des Song, il y a beaucoup de tels pratiquants, c’est une triste désolation de la voie des ancêtres.

Il y a aussi une autre catégorie de personnes qui disent : « S’asseoir en méditation et discerner la Voie est essentiel pour les débutants et les apprenants avancés, ce n’est pas nécessairement la conduite des bouddhas et ancêtres. Marcher est aussi zen, s’asseoir est aussi zen, dans la parole, le silence, le mouvement et l’immobilité, le corps est paisible. » Ne vous limitez pas seulement à la pratique actuelle. Même ceux qui se réclament de la lignée de Linji ont souvent cette vision. C’est parce que la transmission authentique du dharma bouddhique est négligée qu’ils parlent ainsi. Qu’est-ce qu’un débutant ?

Qui n’est pas un débutant ? Où se cache le débutant ? Sachez que dans l’investigation établie de l’étude de la Voie, on pratique zazen et on discerne la Voie. Dans l’esprit de cet exemple, il y a le bouddha agissant sans rechercher le bouddha fait. Parce que le bouddha agissant n’est pas non plus un bouddha fait, le kōan est accompli. Le bouddha-corps n’est pas non plus un bouddha fait, si on brise la cage, le bouddha assis ne recherche même pas le bouddha fait. Juste à ce moment-là, depuis des temps immémoriaux, il y a toujours eu la force d’entrer dans le bouddha et d’entrer dans le démon. Avancer, reculer, il y a intimement la mesure qui remplit les fossés et les ravins.

Le maître zen Daijaku de Kōsei, après avoir reçu le sceau du cœur en secret auprès du maître zen Daie de Nangaku, pratiquait constamment le zazen. Un jour, Nangaku se rendit auprès de Daijaku et lui demanda : « Vénérable, qu’est-ce que vous cherchez en pratiquant le zazen ? » Cette question mérite d’être étudiée et travaillée avec attention. Car, existe-t-il une quête au-delà du zazen ? Ou bien, y a-t-il une Voie à chercher en dehors du zazen ? Ou encore, n’y a-t-il rien à chercher du tout ? Lorsqu’on pratique le zazen, quelle quête se manifeste-t-elle alors ? Il faut examiner cela avec soin. Plutôt qu’aimer le dragon sculpté, il vaut mieux aimer le vrai dragon.

Il faut apprendre que le dragon sculpté et le vrai dragon possèdent tous deux la capacité de produire nuages et pluie. Ne prisez pas ce qui est lointain, ne méprisez pas ce qui est lointain, familiarisez-vous avec le lointain. Ne méprisez pas ce qui est proche, ne prisez pas ce qui est proche, familiarisez-vous avec le proche. Ne prenez pas les yeux à la légère, ne les prenez pas trop au sérieux.

Ne prenez pas les oreilles trop au sérieux, ne les prenez pas à la légère, laissez les yeux et les oreilles être clairs et pénétrants. Kōsei répondit : « Je cherche à devenir bouddha. » Il faut comprendre clairement cette Voie. Dire « devenir bouddha », qu’est-ce que cela signifie ? Est-ce dire que le bouddha est rendu tel par le fait de devenir bouddha ? Est-ce dire que l’on fait du bouddha un bouddha ? Est-ce dire que le bouddha apparaît sous un aspect, sous deux aspects ? Chercher à devenir bouddha est un délaissement, mais est-ce un chercher à devenir bouddha qui soit un délaissement ?

Même si devenir bouddha revêt mille aspects, est-ce dire que l’on cherche à devenir bouddha en s’encombrant de cette quête ? Sachez que la Voie de Daijaku est que le zazen est nécessairement la quête pour devenir bouddha, le zazen est nécessairement la quête du devenir bouddha. La quête existe avant de devenir bouddha, après avoir devenu bouddha, et au moment même de devenir bouddha. Demandons alors : cette unique quête, combien de devenirs bouddha enchevêtre-t-elle ? Cet enchevêtrement doit encore attendre un enchevêtrement.

À ce moment, tous les enchevêtrements des multiples aspects du devenir bouddha sont nécessairement tous, dans leur authenticité même, les multiples quêtes du devenir bouddha. On ne peut éviter cette unique quête. Si l’on évite cette unique quête, on perd corps et vie. Lorsqu’on perd corps et vie, c’est l’enchevêtrement de l’unique quête. Nangaku prit alors une brique et se mit à la polir sur une pierre. Daijaku finit par lui demander : « Maître, que faites-vous ? » En vérité, qui ne verrait pas cela comme polir une brique ? Qui le verrait comme polir une brique ? Cependant, polir une brique est ainsi : on est interrogé par « que faites-vous ? ».

« Que faites-vous ? » est nécessairement polir une brique. Même si cette terre et les autres mondes sont différents, il doit y avoir une intention où polir une brique ne cesse jamais. Non seulement on ne détermine pas sa propre vision comme étant sa propre vision, mais on établit fermement qu’il y a une intention à étudier dans toutes les activités. Sachez que voir le bouddha sans connaître le bouddha, comme sans le rencontrer, c’est ne pas connaître l’eau en la voyant, ne pas connaître la montagne en la voyant.

Penser précipitamment que le dharma devant les yeux n’a aucune voie d’accès, ce n’est pas l’étude du bouddha. Nangaku dit : « Je polis pour en faire un miroir. » Il faut comprendre clairement le sens de cette Voie. Polir pour faire un miroir a nécessairement sa raison. Il y a un kōan directement visible, il ne doit pas être vain. Même si la brique est une brique, même si le miroir est un miroir, il faut savoir qu’en approfondissant avec force la raison du polissage, il existe de nombreux modèles. Les miroirs anciens comme les miroirs clairs sont obtenus en polissant une brique pour en faire un miroir.

Si l’on ne sait pas que tous les miroirs proviennent du polissage d’une brique, il n’y a pas d’expression des bouddhas et patriarches, pas d’ouverture de la bouche des bouddhas et patriarches, on ne voit ni n’entend le souffle sortant des bouddhas et patriarches. Daijaku dit : « En polissant une brique, peut-on vraiment en faire un miroir ? » En vérité, bien que le héros de fer qu’est polir une brique ne mesure pas la capacité des autres, polir une brique n’est pas faire un miroir. Même si faire un miroir est un « hein ? », il faut être prompt.

Nangaku dit : « En pratiquant le zazen, peut-on vraiment devenir bouddha ? » Il est clairement compris qu’il y a une raison pour laquelle le zazen n’attend pas le devenir bouddha, et l’intention selon laquelle le devenir bouddha n’est pas lié au zazen ne se cache pas. Daijaku dit : « Comment cela est-il ainsi ? » Cette expression, bien qu’elle semble uniquement interroger ce côté, interroge aussi le « ainsi » de l’autre côté. Par exemple, il faut connaître le moment où un ami intime rencontre un ami intime. Mon ami intime est son ami intime. « Comment cela est-il ainsi ? » est précisément une apparition simultanée.

Nangaku dit : « Comme lorsqu’un homme conduit un chariot, si le chariot n’avance pas, est-ce frapper le chariot qui est juste, ou frapper le bœuf qui est juste ? » Un instant, « si le chariot n’avance pas » : qu’est-ce que l’avancée du chariot, qu’est-ce que la non-avancée du chariot ? Par exemple, l’eau qui coule est-elle l’avancée du chariot ? L’eau qui ne coule pas est-elle l’avancée du chariot ? On pourrait dire que couler est la non-avancée de l’eau, et que l’avancée de l’eau pourrait ne pas être couler.

Ainsi, pour étudier la Voie de « si le chariot n’avance pas », il faut étudier qu’il y a non-avancée et aussi qu’il n’y a pas non-avancée, car il doit y avoir un moment. La Voie de « si n’avance pas » n’est pas simplement exprimée comme « n’avance pas ». « Frapper le chariot est juste, frapper le bœuf est juste » : y a-t-il un frapper le chariot, y a-t-il un frapper le bœuf ? Frapper le chariot et frapper le bœuf doivent-ils être identiques ou non ? Dans le monde, il n’y a pas de méthode pour frapper le chariot.

Même si les êtres ordinaires n’ont pas de méthode pour frapper le chariot, sachez que dans la Voie du Bouddha, il y a une méthode pour frapper le chariot : c’est l’œil de l’étude. Même si l’on apprend qu’il y a une méthode pour frapper le chariot, elle ne doit pas être identique à frapper le bœuf, il faut l’examiner avec soin. Même s’il existe communément une méthode pour frapper le bœuf dans le monde, le frapper le bœuf de la Voie du Bouddha doit être étudié et recherché davantage. Frappe-t-on le bœuf d’eau ? Frappe-t-on le bœuf de fer ? Frappe-t-on le bœuf de boue ? Est-ce un coup de fouet ? Est-ce frapper dans tout le monde ? Est-ce frapper de tout le cœur ?

Est-ce frapper jusqu’à la moelle ? Est-ce un coup de poing ? Il doit y avoir poing frappant poing, bœuf frappant bœuf. Le silence de Daijaku ne doit pas être négligé vainement. Il y a jeter une brique pour attirer le jade, il y a se retourner et changer de visage. Ce silence ne doit pas être usurpé davantage. Nangaku indique encore et dit : « Si tu étudies le zazen, tu étudies le zazen-bouddha. » En étudiant cette expression, il faut discerner le point essentiel des patriarches. Sans savoir ce qu’est précisément « étudier le zazen », on connaît « étudier le zazen-bouddha ». Sans être un descendant direct légitime, comment pourrait-on dire qu’étudier le zazen est étudier le zazen-bouddha ? En vérité, sachez que le zazen du début est le zazen initial, le zazen initial est le zazen-bouddha initial. En disant « zazen », on dit : « Si l’on étudie le zazen, le zen n’est ni assis ni couché. » Ce que l’on dit maintenant est que le zazen est le zazen, il n’est ni assis ni couché.

Depuis que « ni assis ni couché » est transmis uniquement, les assis-couchés infinis sont le soi-même. Pourquoi chercher la lignée vitale du proche et de l’étranger ? Comment discuter de l’illusion et de l’éveil ? Qui chercherait sagesse et abandon ? Nangaku dit : « Si l’on étudie le zazen-bouddha, le bouddha n’a pas de forme fixe. » Exprimer cette expression est ainsi. Que le zazen-bouddha soit comme un bouddha, deux bouddhas, vient de ce que « n’a pas de forme fixe » est orné. Dire maintenant « le bouddha n’a pas de forme fixe », c’est exprimer la forme du bouddha. Parce que le bouddha n’a pas de forme fixe, le zazen-bouddha est encore plus difficile à éviter.

Ainsi, précisément parce que « le bouddha n’a pas de forme fixe » est orné, étudier le zazen est précisément le zazen-bouddha. Qui, dans le dharma sans demeure, choisirait et rejetterait en disant ce n’est pas le bouddha, ou choisirait et rejetterait en disant c’est le bouddha ? Parce que choisir et rejeter sont dès l’origine délaissés, c’est le zazen-bouddha. Nangaku dit : « Si tu fais zazen-bouddha, c’est tuer le bouddha.

» En étudiant davantage le zazen-bouddha, il y a le mérite de tuer le bouddha. Le moment même du zazen-bouddha est tuer le bouddha. Les marques et lumière éclatante de tuer le bouddha, si on les recherche, sont nécessairement le zazen-bouddha. Même si le mot « tuer » est identique à celui des êtres ordinaires, il ne doit pas être simplement identique aux êtres ordinaires. De plus, que le zazen-bouddha soit tuer le bouddha, il faut étudier : « Quelle forme cela a-t-il ? » En soulevant que les mérites du bouddha sont déjà tuer le bouddha, il faut aussi étudier notre propre meurtre ou non-meurtre.

« Si l’on s’attache à la forme assise, on n’atteint pas son principe. » « S’attacher à la forme assise » signifie abandonner la forme assise, toucher la forme assise. Ce principe, déjà dans le fait de faire zazen-bouddha, ne peut être « ne pas s’attacher à la forme assise ». Parce qu’on ne peut être « ne pas s’attacher à la forme assise », même si s’attacher à la forme assise est subtil, on n’atteint pas son principe. Un tel travail est appelé délaisser corps et esprit.

Il n’y a pas cette Voie chez celui qui n’a jamais pratiqué le zazen. Il y a le moment de frapper l’assise, il y a la personne qui frappe l’assise, il y a le bouddha qui frappe l’assise, il y a étudier le zazen-bouddha. Seulement, l’assise de la personne assise-couchée n’est pas ce frapper l’assise-bouddha. Bien que l’assise de la personne ressemble naturellement au zazen-bouddha bouddha-assis, il y a la personne qui devient bouddha, il y a devenir bouddha personne. Bien qu’il y ait devenir bouddha personne, toutes les personnes ne sont pas devenir bouddha, le bouddha n’est pas toutes les personnes.

Parce que tous les bouddhas ne sont pas seulement toutes les personnes, la personne n’est pas nécessairement le bouddha, le bouddha n’est pas nécessairement la personne. Il en est de même pour le zazen-bouddha. Le maître et le disciple de Nangaku et Kōsei sont ainsi. Celui qui réalise le devenir bouddha par le zazen-bouddha, c’est Kōsei. Celui qui montre le zazen-bouddha pour le devenir bouddha, c’est Nangaku. Dans l’assemblée de Nangaku, il y a un tel travail ; dans l’assemblée de Yakusan, il y a l’expression venue de face.

Sachez que ce que les bouddhas et patriarches considèrent comme le point essentiel, c’est cela : le zazen-bouddha. Déjà, le fait qu’il y ait bouddhas et patriarches signifie qu’ils utilisent ce point essentiel. Ceux qui ne l’ont pas ne font que rêver sans l’avoir vu. En général, lorsque le dharma du Bouddha se transmet des Terres de l’Ouest aux Terres de l’Est, c’est nécessairement le zazen-bouddha qui se transmet. C’est parce que c’est le point essentiel. Si le dharma du Bouddha ne se transmet pas, le zazen ne se transmet pas ; ce qui est transmis directement de maître à disciple n’est que cette intention du zazen.

Celui qui n’a pas reçu cette transmission unique n’est pas un bouddha-patriarche. Si l’on ne comprend pas cette unique dharma, on ne comprend pas les dix mille dharmas, on ne comprend pas les dix mille pratiques. Celui qui ne comprend pas chaque dharma ne peut être appelé œil clair, ce n’est pas avoir réalisé la Voie. Comment pourrait-il être un bouddha-patriarche d’hier et d’aujourd’hui ?

Par cela, il faut établir fermement que les bouddhas et patriarches transmettent uniquement le zazen. Être illuminé par la lumière des bouddhas et patriarches, c’est travailler et étudier ce zazen. Les ignorants se méprennent sur la lumière du Bouddha, pensant qu’elle est comme la lumière du soleil et de la lune, comme l’éclat de la perle ou du feu. La lumière du soleil et de la lune n’est que le karma des six voies du samsara, on ne peut la comparer à la lumière du Bouddha. La lumière du Bouddha, c’est recevoir et entendre une phrase, préserver et maintenir un dharma, transmettre uniquement le zazen. Sans être illuminé par cette lumière, il n’y a pas cette préservation

C'est pourquoi, bien que cela existe depuis les temps anciens, peu sont ceux qui connaissent véritablement le zazen en tant que zazen. De nos jours, parmi les maîtres qui dirigent les principaux temples des montagnes du grand pays des Song, nombreux sont ceux qui ne connaissent pas le zazen et ne l'étudient pas. Bien que certains le comprennent clairement, ils sont rares. Dans les divers monastères, le temps du zazen est établi depuis toujours. Depuis l'abbé jusqu'aux moines, tous pratiquent le zazen comme l'affaire fondamentale, et lorsqu'ils encouragent les étudiants, ils recommandent le zazen. Cependant, les abbés qui le connaissent véritablement sont rares.

C'est pourquoi, depuis les temps anciens jusqu'à l'époque récente, il y a eu un ou deux anciens vénérables qui ont composé des inscriptions sur le zazen, un ou deux anciens vénérables qui ont rédigé des rituels du zazen. Parmi ceux qui ont composé des maximes sur le zazen, les inscriptions sur le zazen ne contiennent rien qui puisse être retenu, et les rituels du zazen ne sont pas encore obscurcis par leur mise en pratique.

Ce sont des écrits de personnes qui ne connaissent pas le zazen et ne l'ont pas transmis en transmission unique. Ce sont les maximes sur le zazen figurant dans le Jingde Chuandeng Lu et les inscriptions sur le zazen du Jiatai Pudeng Lu, entre autres. Il est pitoyable que, même si l'on parcourt les forêts monastiques des dix directions et que l'on passe toute une vie, il n'y ait pas un seul instant d'effort assidu. L'assise n'est déjà plus toi, et l'effort assidu ne se rencontre plus avec toi-même. L'assise n'est déjà plus toi, et l'effort assidu ne se rencontre plus avec toi-même. Cela ne vient pas de ce que le zazen rejette ton propre corps et esprit, mais de ce que tu ne vises pas l'effort assidu véritable et que tu es précipité, égaré et enivré. Ce qu'ils ont rassemblé n'est que l'apparence du retour à la source et du retour à l'origine, une vaine entreprise d'apaisement des pensées et de concentration dans la quiétude.

Cela n'atteint pas les étapes de l'observation, de la pratique, de la méditation et de la culture, ni les vues des dix terres et de l'éveil égal ; comment pourrait-il alors transmettre en transmission unique le zazen des bouddhas et des patriarches ? Les compilateurs de la dynastie Song se sont trompés en les enregistrant ; les étudiants tardifs doivent les rejeter et ne pas les regarder. Seule la maxime sur le zazen composée par le maître Chan Wanshi Shōgaku du temple Jingde du mont Tiantong, dans la préfecture de Qingyuan du grand pays des Song, est bouddha et patriarche, est maxime sur le zazen, est expression juste.

Elle seule illumine l'intérieur et l'extérieur du dharmadhatu, elle seule est bouddha et patriarche parmi les bouddhas et patriarches anciens et modernes. Les bouddhas antérieurs et postérieurs sont guidés par cette maxime et progressent grâce à elle ; les patriarches actuels et anciens s'accomplissent à partir de cette maxine. Cette maxime sur le zazen, c'est précisément celle-ci.

Chant de la méditation assise Composé par le maître zen Wanshi Shōgaku, honoré du titre posthume de « Grande Sagesse » L’essentiel de chaque bouddha, le point crucial de chaque patriarche. Savoir sans entrer en contact avec les phénomènes, illuminer sans faire face aux circonstances. Savoir sans entrer en contact avec les phénomènes, ce savoir est en soi subtil. Illuminer sans faire face aux circonstances, cette illumination est en soi merveilleuse. Ce savoir étant subtil, il n’y a jamais la moindre pensée discriminante. Cette illumination étant merveilleuse, il n’y a jamais le plus infime signe. N’ayant jamais la moindre pensée discriminante, ce savoir est sans paire et singulier.

N’ayant jamais le plus infime signe, cette illumination saisit sans rien saisir et accomplit. L’eau limpide jusqu’au fond — le poisson nage avec lenteur. Le ciel vaste sans limites — l’oiseau vole dans le lointain. Ce qu’on appelle le chant de la méditation assise, c’est la grande fonction se manifestant directement, la dignité au-delà des formes et des sons, le point crucial avant la naissance de nos parents. Ne calomniez pas les bouddhas et les patriarches — c’est bien.

Sans échapper à la perte du corps et de la vie, la tête mesure trois pieds, le cou deux pouces. L’essentiel de chaque bouddha : chaque bouddha prend nécessairement chaque bouddha comme essentiel, cet essentiel se réalise — c’est la méditation assise. Le point crucial de chaque patriarche : les anciens maîtres n’ont pas ces paroles. Cette vérité, ce sont les patriarches. Il y a transmission du Dharma, transmission de la robe. En gros, chaque face qui se retourne et se transforme, c’est l’essentiel de chaque bouddha. Chaque tête qui se transforme et se retourne, c’est le point crucial de chaque patriarche.

Savoir sans entrer en contact avec les phénomènes : ce savoir n’est pas connaissance consciente, la connaissance consciente est limitée. Ce n’est pas non plus le savoir de la compréhension, la compréhension est fabrication. C’est pourquoi le savoir est non-contact avec les phénomènes, et non-contact avec les phénomènes est savoir. On ne peut le mesurer comme connaissance universelle, ni le limiter comme connaissance personnelle.

Ce non-contact avec les phénomènes, c’est : « Si la clarté vient, frappe la clarté ; si l’obscurité vient, frappe l’obscurité », c’est percer la peau de la naissance maternelle. Illuminer sans faire face aux circonstances : cette illumination n’est pas l’illumination de la claire vision, ni l’illumination spirituelle ; on prend le non-face-aux-circonstances comme illumination. Il y a des circonstances qui ne deviennent pas illumination, parce que les circonstances sont cette illumination. Non-face signifie : « Dans tout l’univers, rien n’a jamais été caché », « Briser les limites sans sortir la tête ». Subtilité, merveille, réciprocité et non-réciprocité.

Ce savoir étant subtil, il n’y a jamais la moindre pensée discriminante : le savoir en tant que pensée ne dépend pas nécessairement d’une force extérieure. Ce savoir est forme, la forme est montagnes et rivières. Ces montagnes et rivières sont subtiles, cette subtilité est merveilleuse, leur utilisation est vivante et libre. Quand on crée un dragon, on ne dépend pas de l’intérieur ou de l’extérieur de la Porte de Yu.

Le savoir actuel, utilisé même un peu, c’est prendre toutes les montagnes et rivières de l’univers et les connaître de toute sa force. Sans mon savoir dans l’intimité des montagnes et rivières, il ne peut y avoir la moindre compréhension partielle. Il ne faut pas se lamenter que les pensées discriminantes arrivent lentement. Les bouddhas déjà discriminants sont déjà réalisés ici et maintenant. « Jamais » signifie « déjà », « déjà » signifie réalisé. Ainsi, « jamais de discrimination » signifie « ne rencontrer personne ». Cette illumination étant merveilleuse, il n’y a jamais le plus infime signe : « Infime signe » signifie l’univers entier.

Pourtant, c’est merveille en soi, illumination en soi. C’est pourquoi c’est comme si cela n’était jamais arrivé. Ne soyez pas surpris par les yeux, ne croyez pas les oreilles. « Il faut directement clarifier la source au-delà du sens, ne pas chercher de règles dans les paroles » — c’est l’illumination. C’est pourquoi c’est sans paire, c’est pourquoi c’est sans saisie. Quand on s’établit en disant que c’est « singulier » et qu’on maintient en disant que c’est « accompli », moi, au contraire, je doute.

L’eau limpide jusqu’au fond — le poisson nage avec lenteur : « Eau limpide », l’eau dépendante du vide n’est pas une eau limpide jusqu’au fond. À plus forte raison, celle qui stagne dans le monde des objets n’est pas l’eau de l’eau limpide. Celle qui n’a ni rive ni bord, c’est l’eau limpide jusqu’au fond. Même si le poisson avance dans cette eau, il n’y a pas d’avancée. L’avancée, même si elle progresse sans compter de milliers de lieues, est insondable, inépuisable. Pas de rive à mesurer, pas de vide où flotter, pas de fond où sombrer — c’est pourquoi personne ne peut la sonder. Si l’on veut parler de sondage, il n’y a que l’eau limpide jusqu’au fond.

Les mérites de la méditation assise sont comme cette avancée du poisson. Des milliers de lieues, des dizaines de milliers de lieues — qui pourrait les conjecturer ? La progression jusqu’au fond, c’est la non-progression totale, la voie des oiseaux. Le ciel vaste sans limites — l’oiseau vole dans le lointain : « Ciel vaste » ne dépend pas du ciel. Le ciel dépendant du ciel n’est pas un ciel vaste. À plus forte raison, celui qui s’étend partout d’ici à là n’est pas un ciel vaste.

Celui qui n’a ni dedans ni dehors dans le caché et le manifeste, c’est le ciel vaste. Même si l’oiseau vole dans ce ciel, c’est une seule méthode : voler dans le ciel. La pratique de voler dans le ciel ne peut être mesurée. Voler dans le ciel, c’est l’univers entier ; parce que l’univers entier vole dans le ciel. Ce vol, même si on ne sait combien de distances il parcourt, quand on exprime l’expression au-delà de la conjecture, on l’exprime comme « lointain ». « Il faut directement qu’il n’y ait pas un fil sous les pieds en partant. » Quand le ciel part en volant, l’oiseau aussi part en volant. Quand l’oiseau part en volant, le ciel aussi part en volant. Dans l’expression qui étudie ce départ en volant, on dit : « Seulement ici. » C’est le chant de l’immobilité absolue. Combien de milliers de lieues ? Seulement ici — voilà ce qu’il faut viser et dire.

Le Zazenshin du maître zen Wanshi se présente ainsi. Parmi les vénérables des générations passées, aucun n'a composé de zazenshin comme celui-ci. Si l'on demandait aux sacs de cuir puants des diverses écoles de s'exprimer comme dans ce zazenshin, ils épuiseraient leurs forces sur une ou deux vies sans pouvoir y parvenir. Aujourd'hui, on ne le voit nulle part ailleurs ; il existe uniquement dans ce shin. Lorsque mon ancien maître montait en chaire, il disait souvent : « Wanshi est un ancien Bouddha. » Personne d'autre en Chine ne parlait ainsi. Lorsqu'on possède l'œil du connaisseur, on peut reconnaître les Bouddhas et les Patriarches.

J'ai véritablement compris qu'il y avait un Bouddha-Patriarche à Dongshan. Aujourd'hui, plus de quatre-vingts ans après le maître zen Wanshi, en voyant son zazenshin, je compose ce zazenshin. Nous sommes aujourd'hui le dix-huitième jour du troisième mois de la troisième année de l'ère Ninji, année du Tigre d'Eau. Si l'on calcule depuis le huitième jour du dixième mois de la vingt-septième année de l'ère Shōkō jusqu'à aujourd'hui, cela fait seulement quatre-vingt-cinq ans.

Voici donc le zazenshin que je compose maintenant. Zazenshin : essence secrète des Bouddhas, secret essentiel des Patriarches. (L'essence secrète des Bouddhas, le secret essentiel des Patriarches.) Il se manifeste sans délibération, s'accomplit sans réciprocité. (Sans délibération, il se manifeste ; sans réciprocité, il s'accomplit.) Se manifestant sans délibération, sa manifestation est par elle-même intime. (Se manifestant sans délibération, sa manifestation est par elle-même intime.) S'accomplissant sans réciprocité, son accomplissement est par lui-même attesté. (S'accomplissant sans réciprocité, son accomplissement est par lui-même attesté.) Sa manifestation étant par elle-même intime, elle n'a jamais été souillée. (Sa manifestation étant par elle-même intime, elle n'a jamais été souillée.) Son accomplissement étant par lui-même attesté, il n'a jamais connu de correct ou de partial. (Son accomplissement étant par lui-même attesté, il n'a jamais connu de correct ou de partial.) Cette intimité jamais souillée, son intimité est sans dépendance et dépouillée.

(Cette intimité jamais souillée, son intimité est sans dépendance et dépouillée.) Cette attestation jamais correcte ou partielle, son attestation est sans dessein et constitue l'effort. (Cette attestation jamais correcte ou partielle, son attestation est sans dessein et constitue l'effort.) L'eau limpide jusqu'au fond : le poisson nage en poisson. (L'eau limpide jusqu'au fond : le poisson nage en poisson.) Le ciel vaste jusqu'aux cieux : l'oiseau vole comme un oiseau. (Le ciel vaste jusqu'aux cieux : l'oiseau vole comme un oiseau.) Le zazenshin du maître zen Wanshi, bien qu'il ne soit pas encore parfaitement la Voie, doit être exprimé ainsi. En général, les descendants des Bouddhas et des Patriarches doivent nécessairement étudier et pratiquer le zazen comme la grande affaire. C'est le sceau authentique de la transmission unique.

Shōbōgenzō — Zazenshin, fascicule douze.