Kaiin Zammai

Lorsqu'il est question des bouddhas et des patriarches, il s'agit nécessairement du samādhi du sceau de l'océan. Dans la nage de ce samādhi, il y a un temps pour l'enseignement, un temps pour la réalisation, un temps pour la pratique. La vertu de la pratique sur l'océan, c'est la pratique qui va jusqu'au fond. C'est ce qu'on appelle la pratique au plus profond du fond de l'océan, tout en pratiquant sur l'océan. Désirer mettre fin à l'errance dans la vie et la mort pour retourner à la source, ce n'est pas là l'activité de l'esprit.

Bien que la percée des barrières et la rupture des nœuds depuis toujours soient originellement les visages mêmes des bouddhas et des patriarches, cela relève de l'hommage au samādhi du sceau de l'océan. Le Bouddha a dit : « C'est seulement par la réunion de tous les dharmas que ce corps est composé. Quand il y a apparition, c'est seulement l'apparition du dharma ; quand il y cessation, c'est seulement la cessation du dharma. Quand ce dharma apparaît, il ne dit pas : "J'apparais". Quand ce dharma cesse, il ne dit pas : "Je cesse".

Les pensées antérieures et les pensées postérieures, chaque pensée n'attend pas l'autre. Les dharmas antérieurs et les dharmas postérieurs, chaque dharma n'est pas en relation avec l'autre. C'est précisément ce qu'on appelle le samādhi du sceau de l'océan. »

Il faut étudier et pratiquer assidûment cette Voie du Bouddha. L'obtention de la Voie et l'entrée dans la réalisation ne dépendent pas nécessairement d'une grande érudition, ni d'une grande loquacité. La vaste étude de la grande érudition parvient encore à la Voie dans les quatre phrases, et l'étude universelle des sables du Gange aboutit finalement à l'entrée dans la réalisation par un seul verset. À plus forte raison, la Voie présente ne consiste pas à rechercher le hongaku à l'avant, ni à saisir le shikaku au sein de la réalisation.

Bien que, de manière générale, la manifestation accomplie du hongaku et autres soit la vertu des bouddhas et des patriarches, ce n'est pas que les bouddhas et patriarches soient ces diverses éveils comme le shikaku et le hongaku. Le moment dit du samādhi du sceau de l'océan est précisément le moment du « seulement par tous les dharmas », c'est l'expression de la Voie du « seulement par tous les dharmas ». C'est ce qu'on appelle « composer ce corps ». L'aspect unique composé par la réunion de tous les dharmas, c'est précisément ce corps.

Ce n'est pas que ce corps soit un aspect unique, c'est la réunion de tous les dharmas. « Composer ce corps », c'est l'expression de ce corps. « Quand il y a apparition, c'est seulement l'apparition du dharma ». Cette apparition du dharma ne laisse jamais de trace d'apparition. C'est pourquoi l'apparition n'est pas une perception, n'est pas une connaissance, c'est ce qu'on appelle « il ne dit pas : "J'apparais" ». Dans le fait de ne pas dire « j'apparais », un autre ne voit, n'entend, ne perçoit ni ne connaît cette apparition du dharma, et ne le discrimine pas par la pensée.

Au moment de la vision des aspects qui va encore au-delà, il y a précisément un avantage dans le fait de tomber dans la vision des aspects. L'apparition est nécessairement l'arrivée du moment, car le temps est apparition. Comment cela peut-il être apparition ? Cela doit être « apparition ». Puisque c'est déjà une apparition qui est temps, il n'y a rien qui ne laisse exposés à nu la peau, la chair, les os et la moelle.

Puisque l'apparition est précisément l'apparition de la composition, le fait que l'apparition soit ce corps, que l'apparition soit « j'apparais », c'est seulement par tous les dharmas. Ce n'est pas seulement voir et entendre les sons et les formes ; « j'apparais » est tous les dharmas, « ne pas dire » est « j'apparais ». « Ne pas dire » n'est pas « ne pas exprimer », car l'expression de la Voie n'est pas l'obtention par la parole ; le moment de l'apparition est ce dharma, ce n'est pas les douze heures. Ce dharma est le moment de l'apparition, ce n'est pas la compétition d'apparition des trois mondes. Un ancien bouddha a dit : « Soudain, le feu apparaît ».

C'est exprimer comme « apparition du feu » le fait que cette apparition n'attend pas. Un ancien bouddha a dit : « Comment est le moment où apparition et cessation ne s'arrêtent pas ? » Ainsi, apparition et cessation sont « moi j'apparais, moi je cesse », et pourtant elles ne s'arrêtent pas. Il faut laisser à celui-ci le soin de reconnaître cette expression de la Voie du « ne pas s'arrêter ».

On fait de ce moment où apparition et cessation ne s'arrêtent pas la lignée vitale des bouddhas et patriarches, et on la transmet. Le moment où apparition et cessation ne s'arrêtent pas, c'est « de qui sont cette apparition et cette cessation ? » « De qui sont cette apparition et cette cessation ? » c'est « celui qui doit être sauvé par ce corps », c'est « apparaît aussitôt sous ce corps », c'est « et lui prêche le dharma ». « La pensée passée est insaisissable », « tu as obtenu ma moelle », « tu as obtenu mes os », parce que c'est « de qui sont cette apparition et cette cessation ? » « Quand ce dharma cesse, il ne dit pas : "Je cesse" ».

Précisément au moment où il ne dit pas « je cesse », c'est le moment où ce dharma cesse. La cessation est la cessation du dharma. Bien que ce soit cessation, cela doit être dharma. Parce que c'est dharma, ce n'est pas la poussière adventice ; parce que ce n'est pas la poussière adventice, c'est non-souillure. Seulement cette non-souillure, c'est précisément les bouddhas et les patriarches. « Toi aussi tu es ainsi », qui ne serait pas toi ?

Tous ceux qui ont des pensées antérieures et postérieures doivent être toi. « Moi aussi je suis ainsi », qui ne serait pas moi ? Parce que les pensées antérieures et postérieures sont toutes moi. À cette cessation sont ornées diverses habiletés. C'est ce qu'on appelle le grand nirvāṇa insurpassable, c'est ce qu'on appelle « on l'appelle mort », c'est ce qu'on appelle « on s'attache et en fait une annihilation », c'est ce qu'on appelle « on en fait un lieu où demeurer ». Toutes ces nombreuses habiletés sont cependant la vertu de la cessation.

Le fait que, au moment où le « moi » de la cessation est « ne pas dire », et au moment où le « moi » de l'apparition est « ne pas dire », il y ait un « ne pas dire » qui naît ensemble, ne doit pas être un « ne pas dire » qui meurt ensemble. C'est déjà la cessation du dharma antérieur, la cessation du dharma postérieur. C'est la pensée antérieure du dharma, la pensée postérieure du dharma. C'est le dharma antérieur et postérieur en tant que dharma, c'est la pensée antérieure et postérieure en tant que dharma.

« Ne pas attendre » est en tant que dharma, « ne pas attendre » est le dharma en tant que. Le fait de rendre « non en relation » et de rendre « n'attend pas » est l'expression de la Voie à huit ou neuf dixièmes. La cessation qui prend les quatre grands éléments et les cinq agrégats comme habiletés, il y a saisir et recueillir. La cessation qui prend les quatre grands éléments et les cinq agrégats comme parcours, il y a avancer et voir les aspects. À ce moment, « le corps entier est habileté » est encore insuffisant. « Le corps partout est habileté » est encore insuffisant. De manière générale, la cessation est la vertu des bouddhas et patriarches.

Qu'il y ait maintenant l'expression « non en relation » et l'expression « n'attend pas », il faut savoir que l'apparition est apparition du début, du milieu et de la fin. « Officiellement, on ne laisse pas passer une aiguille ; en privé, on laisse passer chars et chevaux ». On ne fait pas attendre la cessation par le début, le milieu et la fin, on ne la met pas en relation.

Même si, au lieu de cessation depuis toujours, le dharma apparaît soudainement, ce n'est pas l'apparition de la cessation, c'est l'apparition du dharma. Parce que c'est l'apparition du dharma, c'est un aspect de non-réciprocité. De plus, la cessation et la cessation n'attendent pas l'une l'autre, ne sont pas en relation l'une avec l'autre. La cessation aussi est cessation du début, du milieu et de la fin ; « quand on se rencontre, on ne le sort pas ; quand on élève l'intention, on sait aussitôt qu'il y a ». Même si, au lieu d'apparition depuis toujours, il y a soudain cessation, ce n'est pas la cessation de l'apparition, c'est la cessation du dharma.

Parce que c'est la cessation du dharma, c'est non-réciprocité. Que ce soit le « c'est précisément » de la cessation, que ce soit le « c'est précisément » de l'apparition, c'est seulement par le samādhi du sceau de l'océan qu'on appelle tous les dharmas. Il n'y a pas absence de pratique-réalisation du « c'est précisément » ; seulement cette non-souillure, on l'appelle samādhi du sceau de l'océan.

Le samādhi est manifestation accomplie, il est expression de la Voie. C'est la nuit où « la main derrière le dos palpe l'oreiller ». Que la nuit soit ainsi « la main derrière le dos palpe l'oreiller », palper l'oreiller n'est pas seulement pendant des kalpas innombrables ; « Moi, dans l'océan, je prêche constamment seulement le Sūtra du Lotus merveilleux ». Parce qu'il ne dit pas « j'apparais », c'est « moi, dans l'océan ». L'avant aussi est le prêche constant où « dès qu'une vague bouge, dix mille vagues suivent », l'arrière aussi est le Sūtra du Lotus merveilleux où « dès que dix mille vagues bougent, une vague suit ».

Même si on déroule et enroule une ligne de pêche de mille, de dix mille pieds, on regrette que ce soit simplement « droit vers le bas ». Ce qu'on appelle l'avant et l'arrière, c'est « moi, à la surface de l'océan ». C'est comme si on disait l'avant et l'arrière. Dire l'avant et l'arrière, c'est « mettre une tête sur la tête ». Dans l'océan, il n'y a personne ; « moi, dans l'océan » n'est pas la demeure des gens du monde, n'est pas le lieu chéri des sages. Moi seul suis dans l'océan. C'est seulement le prêche constant.

Cet océan n'appartient pas au milieu, n'appartient pas à l'intérieur ni à l'extérieur, il est constamment en train de prêcher le Sūtra du Lotus. Bien qu'il ne réside ni à l'est, à l'ouest, au sud ni au nord, c'est « le bateau plein retourne chargé seulement de clair de lune ». Ce retour réel est « aussitôt retourné ». Qui dirait que c'est la conduite de l'eau stagnante ? C'est seulement la manifestation accomplie dans les limites de la Voie du Bouddha. On en fait le sceau qui scelle l'eau. On exprime encore : c'est le sceau qui scelle le vide. On exprime encore : c'est le sceau qui scelle la boue. Le sceau qui scelle l'eau n'est pas nécessairement le sceau qui scelle l'océan ; au-delà, il doit être le sceau qui scelle l'océan. C'est ce qu'on appelle sceau de l'océan, sceau de l'eau, sceau de la boue, sceau de l'esprit. On transmet uniquement le sceau de l'esprit et on scelle l'eau, on scelle la boue, on scelle le vide.

Le Grand Maître Yuanzheng de Caoshan, alors qu'un moine demandait : « On rapporte qu'il est dit dans l'enseignement : "Le grand océan n'héberge pas de cadavre". Qu'est-ce que l'océan ? » Le Maître dit : « Il contient les dix mille êtres. » Le moine dit : « Pourquoi alors n'héberge-t-il pas de cadavre ? » Le Maître dit : « Celui qui a perdu le souffle ne s'attache pas. » Le moine dit : « Puisqu'il contient les dix mille êtres, pourquoi celui qui a perdu le souffle ne s'attache-t-il pas ? » Le Maître dit : « Les dix mille êtres, leur fonction n'est pas de perdre le souffle. » Ce Caoshan est le frère de Yunju. L'intention de l'école de Dongshan est authentique en cet endroit.

Maintenant, « on rapporte qu'il est dit dans l'enseignement », c'est l'enseignement authentique des bouddhas et patriarches. Ce n'est pas l'enseignement des êtres ordinaires et des sages, ce n'est pas le petit enseignement qui s'attache au bouddhisme. « Le grand océan n'héberge pas de cadavre ». Ce qu'on appelle grand océan, ce n'est pas l'océan intérieur, l'océan extérieur, etc., ce ne doit pas être les huit océans, etc. Ceux-ci ne sont pas ce dont doutent les personnes qui étudient.

Ce n'est pas seulement reconnaître comme océan ce qui n'est pas océan, c'est reconnaître comme océan ce qui est océan. Même si on force pour en faire un océan, on ne peut pas dire que c'est un grand océan. Le grand océan n'est pas nécessairement les profondeurs redoublées de l'eau aux huit vertus, le grand océan n'est pas nécessairement les neuf profondeurs de l'eau salée, etc. Tous les dharmas doivent être une composition. Le grand océan serait-il seulement de l'eau profonde ? C'est pourquoi demander « qu'est-ce que l'océan ? » en touchant juste, c'est parce que le grand océan n'est pas encore connu des hommes et des dieux, qu'on exprime le grand océan.

Celui qui veut toucher juste cette question veut ébranler l'attachement à l'océan. Dire « n'héberge pas de cadavre », « n'héberge pas » doit être « si c'est la clarté qui vient, frappe la clarté ; si c'est l'obscurité qui vient, frappe l'obscurité ». Cadavre, c'est cendre morte ; « combien de fois rencontre-t-il le printemps sans changer de cœur ? » Cadavre, c'est ce que tous les hommes n'ont pas encore vu. C'est pourquoi ils ne le connaissent pas. Le Maître dit « contient les dix mille êtres », c'est exprimer l'océan.

Ce que l'intention de l'école exprime, ce n'est pas dire qu'un certain quelqu'un contient les dix mille êtres, c'est « contenir, c'est les dix mille êtres ». Ce n'est pas dire que le grand océan contient les dix mille êtres. Exprimer « contient les dix mille êtres », c'est seulement être le grand océan. Bien qu'on ne sache pas ce que c'est, provisoirement, c'est les dix mille êtres. Voir face à face le visage du Bouddha et le visage du Patriarche aussi, c'est provisoirement méprendre les dix mille êtres. Au moment de contenir, même si c'est une montagne, ce n'est pas seulement « se tenir au sommet de la haute montagne ».

Même si c'est l'eau, ce n'est pas seulement « pratiquer au plus profond du fond de l'océan ». Recueillir doit être ainsi, libérer doit être ainsi. Qu'on parle d'« océan de la nature-de-bouddha », qu'on parle de « mer du trésor de Vairocana », c'est seulement ces dix mille êtres. Bien que la surface de l'océan ne soit pas visible, dans la conduite de la nage, il n'y a pas de doute ni d'attachement. Par exemple, quand Duofu exprime « un bosquet de bambous », une tige, deux tiges sont courbes.

Même si trois tiges, quatre tiges sont obliques, même si c'est une conduite qui fait perdre les dix mille êtres, pourquoi ne dit-on pas encore « mille courbes, dix mille courbes » ? Pourquoi ne dit-on pas encore « mille bosquets, dix mille bosquets » ? Il ne faut pas oublier la raison pour laquelle un bosquet de bambous est ainsi. L'expression de Caoshan « contient les dix mille êtres », c'est précisément encore ces dix mille êtres.

Le moine dit « pourquoi celui qui a perdu le souffle ne s'attache-t-il pas ? », même si on dit que c'est le visage d'un doute et d'un attachement erronés, cela doit être « quelle est cette activité de l'esprit ? » Quand depuis toujours on doute et s'attache à ce bonhomme, on voit seulement face à face celui qui depuis toujours doute et s'attache à ce bonhomme.

C'est « en quel endroit » que se trouve « pourquoi celui qui a perdu le souffle ne s'attache-t-il pas ? » C'est « pourquoi n'héberge-t-il pas de cadavre ? » C'est précisément en cela que « puisqu'il contient les dix mille êtres, pourquoi celui qui a perdu le souffle ne s'attache-t-il pas ? » Il faut savoir que contenir n'est pas s'attacher, contenir est ne pas héberger.

Même si les dix mille êtres sont un cadavre, « ne pas héberger » doit être directement pendant dix mille ans. « Ne pas s'attacher » doit être ce coup du vieux moine. Caoshan exprime : « Les dix mille êtres, leur fonction n'est pas de perdre le souffle ». C'est-à-dire : même si les dix mille êtres ont perdu le souffle, même s'ils n'ont pas perdu le souffle, ils ne doivent pas s'attacher. Même si le cadavre est un cadavre, s'il y a une conduite qui étudie en commun avec les dix mille êtres, il faut le contenir, il est contenu. Les dix mille êtres, leur chemin antérieur et postérieur, ont leur fonction, ce n'est pas perdre le souffle.

C'est ce qu'on appelle « un aveugle conduit la foule des aveugles ». La raison de « un aveugle conduit la foule des aveugles », c'est encore « un aveugle conduit un aveugle », « la foule des aveugles conduit la foule des aveugles ». Quand la foule des aveugles conduit la foule des aveugles, « contient les dix mille êtres », c'est contenir « contient les dix mille êtres ». De plus, même dans les grandes voies innombrables, ce qui n'est pas les dix mille êtres, sa pratique n'étant pas encore manifestée accomplie, est le samādhi du sceau de l'océan.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, Samādhi du Sceau de l'Océan, Treizième Chapitre.

Écrit le vingtième jour de la première lune d'été de la troisième année de Ninji, année mizunoe-tora (1242), au temple Hōrin du Kannon Dōri Köshō. Copié la première année de Kangen, année mizunoto-u (1243), par Kaijō.