Kūge

Le Premier Ancêtre déclara : « Une fleur s’épanouit en cinq pétales, le fruit mûrit naturellement. » Il convient d’étudier le moment où cette fleur s’ouvre, ainsi que sa lumière et ses formes. Le poids d’une fleur est celui des cinq pétales, l’épanouissement des cinq pétales est celui d’une fleur. Là où la raison d’une fleur pénètre, c’est : « Je suis originellement venu en ce monde pour transmettre le dharma et sauver les êtres égarés. » Il faut étudier là où se trouvent la lumière et les formes. Le fruit mûrit comme tu le fais mûrir, c’est ce qu’on appelle « naturellement ». « Naturellement » signifie : cultiver la cause et percevoir l’effet.

Il y a une cause universelle, il y a un effet universel. On cultive cette cause et cet effet universels, on perçoit cette cause et cet effet universels. « Naturel » signifie soi-même, soi-même est assurément toi, c’est-à-dire les quatre grands éléments et les cinq agrégats. Parce qu’on fait usage de l’homme véritable sans rang, ce n’est ni moi, ni personne. C’est pourquoi on appelle « naturel » ce qui n’est pas nécessaire. « Naturellement » signifie acquiescement.

« Naturellement » est le moment où la fleur s’ouvre et le fruit mûrit, le moment où le dharma est transmis et les êtres égarés sauvés. Par exemple, le moment et le lieu où la fleur d’utpala s’épanouit sont comme le feu dans le feu. Forer le feu, la flamme du feu, tout cela est le lieu où la fleur d’utpala s’épanouit, le moment où elle s’épanouit. S’il n’y avait pas le moment et le lieu de la fleur d’utpala, pas une seule étincelle de feu ne naîtrait, pas une seule étincelle de feu ne fonctionnerait. Sache-le : dans une seule étincelle de feu, il y a des centaines de milliers de fleurs d’utpala qui s’épanouissent dans le ciel, qui s’épanouissent sur la terre.

Elles s’épanouissent dans le passé, elles s’épanouissent dans le présent. Voir et entendre le moment et le lieu présents du feu, c’est voir et entendre la fleur d’utpala. Il faut voir et entendre sans manquer le moment et le lieu de la fleur d’utpala. Un ancien dit : « La fleur d’utpala s’ouvre dans le feu. » Ainsi, la fleur d’utpala s’épanouit nécessairement dans le feu.

Si tu veux connaître le feu, c’est là où la fleur d’utpala s’épanouit. Il ne faut pas apprendre le feu en s’attachant à la vision humaine ou céleste. Si l’on devait douter, il faudrait aussi douter que le lotus naisse dans l’eau. Il faudrait aussi douter qu’il y ait des fleurs sur les branches. Et si l’on devait douter, il faudrait aussi douter de l’établissement du monde des objets. Pourtant, on ne doute pas. Sans être un Bouddha ou un Ancêtre, on ne connaît pas l’épanouissement de la fleur et l’apparition du monde. « Fleur épanouie » signifie les trois fois trois avant, les trois fois trois après. Pour que ce nombre soit complet, on rassemble l’univers entier et on le rend prospère.

Il faut parvenir à cette raison et connaître les printemps et les automnes. Ce n’est pas seulement dans les printemps et les automnes qu’il y a fleurs et fruits, mais dans le temps-présent il y a nécessairement fleurs et fruits. Fleurs et fruits préservent et assument le moment, le moment préserve et assume fleurs et fruits. C’est pourquoi toutes les herbes ont des fleurs et des fruits, tous les arbres ont des fleurs et des fruits.

Les arbres d’or, d’argent, de cuivre, de fer, de corail, de cristal, etc., tous ont des fleurs et des fruits. Les arbres de terre, d’eau, de feu, de vent, de vide, tous ont des fleurs et des fruits. L’homme-arbre a des fleurs, l’homme-fleur a des fleurs, le bois mort a des fleurs. Au milieu de cela, le Vénéré du Monde déclara : « Il y a des fleurs dans le vide. » Pourtant, les compagnons aux petites oreilles et aux petits yeux ne savent pas quelles sont les couleurs, la lumière, les feuilles et les fleurs des fleurs dans le vide, ils entendent seulement qu’il y a des fleurs dans le vide.

Sache-le : dans la Voie du Bouddha, il y a le discours sur les fleurs dans le vide, les voies extérieures ne connaissent pas le discours sur les fleurs dans le vide, à plus forte raison ne le réalisent-elles pas. Cependant, seuls les Bouddhas et les Ancêtres connaissent l’ouverture et la chute des fleurs dans le vide et sur la terre, connaissent l’ouverture et la chute des fleurs-monde, etc. Ils savent que ce sont les sūtra des fleurs dans le vide, des fleurs sur la terre, des fleurs-monde, etc. C’est la règle pour étudier le Bouddha.

Parce que ce que chevauchent les Bouddhas et les Ancêtres est une fleur dans le vide, le monde du Bouddha et tous les dharmas du Bouddha sont précisément cette fleur dans le vide. Pourtant, les êtres ordinaires et ignorants qui entendent dire que, selon la parole du Tathāgata, « ce que voit l’œil malade est une fleur dans le vide », pensent que « œil malade » désigne l’œil inversé des êtres sensibles. Ils expliquent que parce que l’œil malade est déjà inversé, il voit et entend des fleurs dans le vide dans le ciel pur. En s’attachant à ce raisonnement, ils pensent que les trois mondes et les six voies, qu’il y ait ou non un Bouddha, sont tous considérés comme existants par une vue erronée.

Si cet œil malade de l’égarement et de l’illusion s’obscurcissait, cette fleur dans le vide ne serait pas visible. C’est pourquoi ils fonctionnent en déclarant : « Originellement, il n’y a pas de fleur dans le vide. » Il faut les plaindre, ces gens qui ignorent ainsi le moment et la durée des fleurs dans le vide selon la parole du Tathāgata.

La raison de l’œil malade et des fleurs dans le vide de la Voie des Bouddhas n’est pas encore ce que voient les êtres ordinaires et les voies extérieures. Les Bouddhas et les Tathāgatas pratiquent ces fleurs dans le vide et obtiennent ainsi la robe, le siège et la cellule, ils réalisent la Voie et obtiennent le fruit. Saisir la fleur et cligner des yeux, tout cela est le kōan de la manifestation des fleurs dans le vide de l’œil malade. Le Trésor de l’Œil de la Vraie Loi, l’Esprit Merveilleux du Nirvāṇa, transmis correctement jusqu’à maintenant sans interruption, c’est ce qu’on appelle l’œil malade et les fleurs dans le vide.

L’éveil, le nirvāṇa, le corps du dharma, la nature propre, etc., sont deux ou trois pétales de la fleur dans le vide qui s’ouvre en cinq pétales. Le Bouddha Śākyamuni dit : « C’est comme un homme à l’œil malade qui voit des fleurs dans le ciel ; si la maladie de l’œil est guérie, les fleurs disparaissent dans le ciel. » Il n’y a pas encore d’étudiant qui clarifie cette parole.

Parce qu’on ne connaît pas le vide, on ne connaît pas les fleurs dans le vide ; parce qu’on ne connaît pas les fleurs dans le vide, on ne connaît pas l’homme à l’œil malade ; on ne voit pas l’homme à l’œil malade, on ne rencontre pas l’homme à l’œil malade, on n’est pas l’homme à l’œil malade. Il faut rencontrer l’homme à l’œil malade, connaître les fleurs dans le vide et aussi les voir. Après avoir vu les fleurs dans le vide, il faut aussi voir que « les fleurs disparaissent dans le ciel ». Penser qu’une fois les fleurs dans le vide disparues, elles ne doivent plus exister, c’est la vue du Petit Véhicule. Lorsque les fleurs dans le vide ne sont pas visibles, en quoi devraient-elles consister ? Simplement savoir que les fleurs dans le vide doivent être abandonnées, sans connaître la grande affaire qui vient après les fleurs dans le vide, sans connaître la graine, la maturation et la libération des fleurs dans le vide.

Aujourd’hui, la plupart des étudiants ordinaires pensent, là où le yang est épuisé, que c’est le vide, et pensent, là où le soleil, la lune et les étoiles sont suspendus, que c’est le vide ; ainsi, même s’ils disent « fleurs dans le vide », ils pensent que cela désigne, dans cette clarté, quelque chose comme des nuages flottants, ou des fleurs volantes emportées par le vent à l’est et à l’ouest, ou encore montant et descendant, des couleurs qui apparaîtraient. Ils ignorent particulièrement que les quatre grands éléments, créateurs et créés, réunis, les dharmas du monde des objets, ainsi que l’éveil originel, la nature originelle, etc., sont appelés fleurs dans le vide.

Ils ne savent pas non plus que par les dharmas existent les quatre grands éléments créateurs, etc., ils ne savent pas que par les dharmas le monde des objets demeure dans la position du dharma, ils connaissent seulement que par le monde des objets il y a des dharmas. Ils réalisent seulement que par l’œil malade il y a des fleurs dans le vide, sans réaliser la raison pour laquelle les fleurs dans le vide font exister l’œil malade.

Sache-le : l’« homme à l’œil malade » de la Voie du Bouddha est l’homme de l’éveil originel, l’homme de l’éveil merveilleux, l’homme des Bouddhas, l’homme des trois mondes, l’homme au-delà du Bouddha. Ne t’égare pas à étudier, en prenant l’œil malade pour un dharma illusoire, qu’en dehors de cela il y a un vrai dharma. Ce serait une vue mesquine. Si la fleur de l’œil malade était un dharma illusoire, le pouvoir créateur et l’acte créé qui la prennent ainsi pour un dharma illusoire seraient tous des dharmas illusoires. S’ils étaient tous des dharmas illusoires, aucune raison ne pourrait s’établir. S’il n’y a pas de raison qui s’établisse, il ne peut en être ainsi que la fleur de l’œil malade soit un dharma illusoire. Dans l’œil malade de l’éveil, tous les dharmas de l’éveil sont également des dharmas ornés par l’œil malade. Dans l’œil malade de l’égarement, tous les dharmas de l’égarement sont également des dharmas ornés par l’œil malade.

Il faut le dire brièvement : parce que l’œil malade est égal, les fleurs dans le vide sont égales ; parce que l’œil malade est non-né, les fleurs dans le vide sont non-nées ; parce que tous les dharmas sont l’aspect réel, la fleur de l’œil malade est l’aspect réel. Il ne faut pas discuter du passé, du présent et du futur, il ne faut pas se préoccuper du début, du milieu et de la fin. Parce qu’on n’est pas entravé par la production et l’extinction, on laisse parfaitement la production et l’extinction produire et s’éteindre. Elles naissent dans le ciel, elles s’éteignent dans le ciel. Elles naissent dans l’œil malade, elles s’éteignent dans l’œil malade.

Elles naissent dans la fleur, elles s’éteignent dans la fleur. De même pour tous les autres moments et lieux. L’étude des fleurs dans le vide doit certainement comporter de nombreuses catégories. Il y a ce que voit l’œil malade, ce que voit l’œil clair. Il y a ce que voit l’œil du Bouddha, ce que voit l’œil de l’Ancêtre. Il y a ce que voit l’œil de la Voie, ce que voit l’œil aveugle. Il y a ce qu’on voit en trois mille ans, ce qu’on voit en huit cents ans.

Il y a ce qu’on voit en cent kalpa, ce qu’on voit en d’innombrables kalpa. Bien que tous voient des fleurs dans le vide, le vide est déjà catégorie par catégorie, la fleur est aussi couche après couche. Il faut savoir précisément : le vide est une herbe, ce vide fleurit nécessairement, comme toutes les herbes fleurissent. En disant cette raison, le Tathāgata déclare : « Originellement, il n’y a pas de fleur dans le vide. » Bien qu’il n’y ait originellement pas de fleur, qu’il y ait maintenant une fleur, c’est ainsi pour le pêcher et le prunier, c’est ainsi pour le prunier et le saule.

C’est comme déclarer : « Hier, le prunier n’avait pas de fleur ; au printemps, le prunier a une fleur. » Pourtant, lorsque le moment arrive, c’est nécessairement le temps de la fleur, la fleur arrive. À ce moment juste où la fleur arrive, rien n’est désordonné. La fleur du prunier et du saule fleurit nécessairement sur le prunier et le saule. En voyant la fleur, on connaît le prunier et le saule ; en voyant le prunier et le saule, on discerne la fleur. La fleur du pêcher et du prunier ne fleurit pas encore sur le prunier et le saule.

La fleur du prunier et du saule fleurit sur le prunier et le saule, la fleur du pêcher et du prunier fleurit sur le pêcher et le prunier. Que la fleur dans le vide fleurisse dans le vide est aussi ainsi. Elle ne fleurit pas sur une autre herbe, elle ne fleurit pas sur un autre arbre. En voyant les diverses couleurs de la fleur dans le vide, on mesure l’infini du fruit dans le vide. En voyant l’ouverture et la chute de la fleur dans le vide, il faut étudier les printemps et automnes de la fleur dans le vide. Le printemps de la fleur dans le vide et le printemps des autres fleurs doivent être identiques.

De même que la fleur dans le vide a diverses couleurs, le temps du printemps doit être nombreux. C’est pourquoi il y a des printemps et automnes dans le passé et le présent. Étudier que la fleur dans le vide n’est pas réelle, que les autres fleurs sont réelles, c’est ne pas voir et entendre l’enseignement du Bouddha. Entendre le discours « originellement, il n’y a pas de fleur dans le vide » et étudier que la fleur dans le vide qui n’existait pas originellement existe maintenant, c’est être à la vue courte et aux pensées étroites. Il faut progresser et avoir une vision lointaine.

Un Ancêtre dit : « La fleur, elle non plus, n’a jamais été produite. » La manifestation de cette école est, par exemple : « La fleur, elle non plus, n’a jamais été produite, la fleur, elle non plus, n’a jamais été détruite. » C’est la raison de « la fleur, elle non plus, n’est jamais fleur, le vide, lui non plus, n’est jamais vide ». Il ne faut pas troubler l’avant et l’après du temps de la fleur, il ne faut pas avoir de vaines discussions sur l’existence et la non-existence. La fleur est nécessairement comme teinte de diverses couleurs, les diverses couleurs ne se limitent pas nécessairement à la fleur. Les divers moments ont aussi des couleurs comme le bleu, le jaune, le rouge, le blanc, etc. Le printemps attire la fleur, la fleur attire le printemps.

Zhangzhuo Xiucai était un disciple laïc de Shishuang. Dans un hymne sur la réalisation de la Voie, il dit : « La lumière paisible illumine partout les grains de sable du Gange. » Cette lumière manifeste maintenant le hall des moines, le hall du Bouddha, la cuisine, la porte de la montagne. « Partout les grains de sable du Gange » est la manifestation de la lumière, la lumière manifeste. « Êtres ordinaires, saints et êtres sensibles partagent tous ma maison. » Il n’y a pas d’absence d’êtres ordinaires et de saints, c’est pourquoi il ne faut pas calomnier les êtres ordinaires et les saints. « Pas une pensée ne naît, la totalité se manifeste. » Pensée après pensée est une.

Ceci est nécessairement non-né, ceci est la totalité, la manifestation totale. C’est pourquoi on déclare : « Pas une pensée ne naît. » « Dès que les six racines bougent, elles sont obscurcies par les nuages. » Les six racines sont certes l’œil, l’oreille, le nez, la langue, le corps et la pensée, mais elles ne sont pas nécessairement deux ou trois, elles doivent être les trois fois trois avant, les trois fois trois après.

Bouger est comme le mont Sumeru, comme la grande terre, comme les six racines, comme « dès que ». Parce que bouger est déjà comme le mont Sumeru, ne pas bouger est aussi comme le mont Sumeru. Par exemple, faire des nuages, faire de l’eau. « Couper et éliminer les afflictions ne fait qu’aggraver la maladie. » Il n’y a pas d’absence de maladie depuis toujours, il y a la maladie du Bouddha, la maladie de l’Ancêtre. La sagesse et l’élimination actuelles ajoutent la maladie, augmentent la maladie. Au moment juste de couper et éliminer, c’est nécessairement cela, les afflictions. C’est simultané, ce n’est pas simultané. Les afflictions portent nécessairement le dharma de couper et éliminer.

« Se diriger vers la tathātā est aussi une déviation. » Tourner le dos à la tathātā, c’est une déviation. Se tourner vers la tathātā, c’est une déviation. La tathātā est se tourner vers et tourner le dos, dans chaque se tourner vers et tourner le dos, c’est la tathātā. Qui sait que cette déviation est aussi la tathātā ? « Se conformer aux conditions du monde sans entrave.

» Les conditions du monde et les conditions du monde se conforment, se conformer et se conformer sont les conditions du monde. C’est ce qu’on appelle « sans entrave ». Entrave et non-entrave, il faut s’habituer à être entravé par l’œil. « Le nirvāṇa et le saṃsāra sont des fleurs dans le vide. » Le nirvāṇa est l’anuttarā-samyak-saṃbodhi. C’est là où demeurent les Bouddhas et les Ancêtres ainsi que leurs disciples. Le saṃsāra est le corps véritable de l’homme. Bien que ce nirvāṇa et ce saṃsāra soient ces dharmas, ce sont des fleurs dans le vide.

Les racines, tiges, branches, feuilles, fleurs, fruits, lumière et couleurs de la fleur dans le vide sont tous l’épanouissement de la fleur dans le vide. La fleur dans le vide produit nécessairement un fruit dans le vide, elle laisse tomber une graine dans le vide. Parce que les trois mondes que nous voyons et entendons maintenant sont l’ouverture en cinq pétales de la fleur dans le vide, c’est « ne pas être inférieur aux trois mondes, voir dans les trois mondes ». C’est l’aspect réel de tous les dharmas, c’est l’aspect fleur de tous les dharmas.

Il faut étudier que même les dharmas inconcevables sont tous des fleurs et des fruits dans le vide, identiques au prunier, au saule, au pêcher et au prunier.

Le Maître Chan Lingxun du mont Furong à Fuzhou dans le grand pays des Song, alors qu’il rendait visite pour la première fois au Maître Chan Zhizhen du temple Guizong, demanda : « Qu’est-ce que le Bouddha ? » Guizong dit : « Si je te le dis, y croiras-tu ? » Le Maître dit : « Les paroles sincères du Vénérable, comment oserais-je ne pas y croire ? » Guizong dit : « C’est toi-même. » Le Maître dit : « Comment le préserver et l’assumer ? » Guizong dit : « Un œil malade présent, des fleurs dans le vide tombent en désordre. » Maintenant, la parole de Guizong « un œil malade présent, des fleurs dans le vide tombent en désordre » est la parole sur préserver et assumer le Bouddha.

Ainsi, sache-le : la chute désordonnée de la fleur de l’œil malade est la manifestation des Bouddhas, les fleurs et fruits du ciel de l’œil sont la préservation et l’assomption des Bouddhas. L’œil malade fait manifester l’œil, dans l’œil il manifeste des fleurs dans le vide, dans les fleurs dans le vide il manifeste l’œil. « Des fleurs dans le vide présentes dans l’œil, un œil malade tombe en désordre. » « Un œil présent dans le vide, de nombreux yeux malades tombent en désordre » doit être ainsi.

Par là, l’œil malade aussi manifeste pleinement la fonction, l’œil aussi manifeste pleinement la fonction, le vide aussi manifeste pleinement la fonction, la fleur aussi manifeste pleinement la fonction. Tomber en désordre est mille yeux, c’est le corps entier œil. En gros, au moment et au lieu où un œil est présent, il y a nécessairement des fleurs dans le vide, il y a des fleurs de l’œil. On appelle fleurs dans le vide les fleurs de l’œil, la parole sur les fleurs de l’œil est nécessairement ouverture et clarté. C’est pourquoi,

Le Maître Guangzhao du mont Langya dit : « Étrange ! Les Bouddhas des dix directions sont originellement des fleurs dans l’œil. Si tu veux connaître les fleurs dans l’œil, elles sont originellement les Bouddhas des dix directions. Si tu veux connaître les Bouddhas des dix directions, ce ne sont pas des fleurs dans l’œil. Si tu veux connaître les fleurs dans l’œil, ce ne sont pas les Bouddhas des dix directions.

Si tu réalises clairement ici, la faute est chez les Bouddhas des dix directions ; si tu ne réalises pas encore clairement, les auditeurs dansent, les éveillés solitaires se maquillent. » Sache-le : les Bouddhas des dix directions ne sont pas irréels, ils sont originellement ces fleurs dans l’œil. Là où demeurent les Bouddhas des dix directions est dans l’œil, en dehors de l’œil il n’y a pas de demeure pour les Bouddhas. Les fleurs dans l’œil ne sont ni inexistantes ni existantes, ni vides ni réelles, naturellement ce sont les Bouddhas des dix directions. Maintenant, si l’on veut connaître uniquement les Bouddhas des dix directions, ce ne sont pas des fleurs dans l’œil ; si l’on veut connaître uniquement les fleurs dans l’œil, ce ne sont pas les Bouddhas des dix directions.

Parce qu’il en est ainsi, réaliser clairement et ne pas réaliser clairement sont tous deux des fleurs dans l’œil, des Bouddhas des dix directions. Vouloir connaître et « ce n’est pas » sont précisément la manifestation de « étrange », de « grandement étrange ». Ce que disent les Bouddhas et les Ancêtres, l’école des fleurs dans le vide et des fleurs sur la terre, c’est cette élégance libre. Les maîtres de sūtra et les maîtres de traités entendent encore le nom des fleurs dans le vide, mais les veines vitales des fleurs sur la terre, sans être un Bouddha ou un Ancêtre, n’ont pas de condition pour être vues et entendues. Il y a la parole des Bouddhas et des Ancêtres qui connaissent et atteignent les veines vitales des fleurs sur la terre.

Le Maître Chan Huiche du mont Shimen dans le grand pays des Song était un vénérable au pied du mont Liang. Un moine lui demanda par hasard : « Qu’est-ce que le trésor de la montagne ? » Le sens de cette question est, par exemple, identique à demander « Qu’est-ce que le Bouddha ? », comme demander « Qu’est-ce que la Voie ? ». Le Maître dit : « Des fleurs dans le vide jaillissent de la terre, couvrant le pays, on ne trouve pas de porte pour les acheter. » Cette parole ne doit pas être mesurée uniquement à l’aune des autres paroles.

Habituellement, les divers maîtres, lorsqu’ils discutent des fleurs dans le vide en tant que fleurs dans le vide, disent seulement qu’elles naissent dans le vide et s’éteignent encore dans le vide. Ceux qui connaissent « provenant du vide » ne sont pas encore nombreux. À plus forte raison, connaissent-ils « provenant de la terre » ? Seul Shimen le connaît. « Provenant de la terre » signifie que le début, le milieu et la fin proviennent toujours de la terre. « Jaillir » signifie s’ouvrir. À ce moment juste, cela provient de la terre entière qui jaillit, cela provient de la terre entière qui s’ouvre.

« Couvrant le pays, on ne trouve pas de porte pour les acheter » signifie qu’il n’y a pas absence d’achat couvrant le pays, mais qu’il n’y a pas de porte pour acheter. Il y a des fleurs dans le vide provenant de la terre qui jaillissent, il y a la terre entière provenant de l’ouverture de la fleur. Ainsi, sache-le : les fleurs dans le vide sont l’école qui fait s’ouvrir à la fois la terre et le vide.

Trésor de l’Œil de la Vraie Loi — Fleurs dans le Vide, quatorzième chapitre.

Alors, le dixième jour du troisième mois de la première année de l’ère Kangen, année guimao, il instruisit l’assemblée au temple Hōrin du Kannon Dōri Kōshō.