Kōmyō

Le Maître Zhaoxian de Changsha dans la province de Hunan du grand pays des Song monta en salle et s'adressa à l'assemblée en disant : « L'entièreté des dix directions est l'œil du śramaṇa. L'entièreté des dix directions est le langage quotidien du śramaṇa. L'entièreté des dix directions est le corps entier du śramaṇa. L'entièreté des dix directions est la propre lumière de soi. L'entièreté des dix directions, soi-même est à l'intérieur de la lumière. L'entièreté des dix directions, pas un seul n'est autre que soi-même. » Dans l'étude et la pratique de la Voie du Bouddha, il faut absolument s'appliquer à l'étude. Il ne faut pas s'en éloigner et s'en écarter davantage.

C'est pourquoi les maîtres accomplis qui ont étudié et réalisé cette lumière sont rares. Dans le pays de Chine, sous la dynastie des Han postérieurs, l'empereur Xiaoming, dont le nom personnel était Zhuang et le nom posthume Xianzong, était le quatrième fils de l'empereur Guangwu. La dixième année de l'ère Yongping, l'année wuchen, sous le règne de l'empereur Xiaoming, Motengjia et Zhu Falan apportèrent pour la première fois l'enseignement bouddhique au pays des Han.

Devant la plateforme des sūtras brûlés, ils soumirent les hérétiques taoïstes et manifestèrent les pouvoirs surnaturels des bouddhas. Par la suite, sous le règne de l'empereur Wu des Liang, durant l'ère Putong, le Premier Patriarche vint personnellement de l'Inde occidentale jusqu'à Guangzhou dans la mer du Sud. Il est le successeur légitime authentique du Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, le descendant dans le dharma de la vingt-huitième génération depuis le Bouddha Śākyamuni. Il résida ensuite au temple Shaolin sur le pic Shaoshi du mont Song.

Il transmit correctement le dharma au Deuxième Patriarche, le Grand Maître Chan, ce qui constitue la rencontre intime de la lumière des Bouddhas et Patriarches. Avant cela, on n'avait ni vu ni entendu la lumière des Bouddhas et Patriarches, à plus forte raison connaissait-on sa propre lumière. Même si cette lumière était portée depuis le sommet de la tête pour une rencontre, on ne l'étudiait pas avec ses propres yeux. C'est pourquoi on ne clarifiait pas la longueur, la brièveté, la forme carrée ou ronde de la lumière, on ne clarifiait pas l'enroulement, le déroulement, la contraction ou l'expansion de la lumière.

Parce qu'on rejetait la rencontre avec la lumière, la lumière et la lumière s'éloignaient et s'écartaient davantage l'une de l'autre. Même si cet éloignement est lumière, on est entravé par l'éloignement. Ces sacs de peau puants, toujours plus distants, pensent que la lumière du Bouddha ou la lumière propre doit être rouge, blanche, bleue ou jaune, comme la lumière du feu ou de l'eau, comme la lumière des perles ou du jade, comme la lumière des dragons et des divinités, comme la lumière du soleil et de la lune.

Même si on suit un maître ou on s'appuie sur les sūtras, quand on entend l'enseignement sur la lumière, on pense qu'elle doit être comme la lueur d'une luciole, ce n'est pas du tout l'étude avec les yeux et le sommet de la tête. Depuis les Han jusqu'aux Sui, Tang, Song et jusqu'à maintenant, il y a seulement beaucoup de gens de cette sorte. Il ne faut pas étudier auprès des maîtres attachés aux lettres, il ne faut pas écouter les discours confus des maîtres chan. La lumière des Bouddhas et Patriarches dont on parle est l'entièreté des dix directions, elle épuise les bouddhas et épuise les patriarches, elle est uniquement bouddha avec bouddha.

C'est la lumière du Bouddha, c'est le Bouddha lumière. Les Bouddhas et Patriarches ont fait des Bouddhas et Patriarches la lumière. En pratiquant et réalisant cette lumière, on devient bouddha, on s'assied en bouddha, on réalise bouddha. C'est pourquoi cette lumière illumine l'Est, il y a une expression qui parle de dix-huit mille terres de bouddha. C'est la lumière du kōan. Cette lumière est la lumière du Bouddha, illuminer l'Est est l'Est illuminé. L'Est n'est pas une discussion mondaine de ceci ou cela, c'est le centre du dharmadhātu, le centre du poing. Même si on est entravé par l'Est, c'est les huit onces de la lumière.

Il y a un Est dans cette terre, il y a un Est dans d'autres terres, il faut étudier le principe selon lequel il y a un Est dans l'Est. « Dix-huit mille » signifie que « dix mille » est un demi-poing, la moitié est l'esprit. Ce n'est pas nécessairement dix mille, ni cent millions, etc. « Terre de bouddha » signifie à l'intérieur de l'œil. Entendre les mots « illumine l'Est » et étudier en imaginant qu'une bande de soie blanche est tirée vers l'Est, ce n'est pas étudier la Voie.

L'entièreté des dix directions est seulement l'Est, on appelle l'Est l'entièreté des dix directions. C'est pourquoi il y a une entièreté des dix directions. Le kōan qui expose l'entièreté des dix directions est précisément entendre les dix-huit mille terres de bouddha.

L'empereur Xianzong des Tang était le père impérial des deux empereurs Muzong et Xuanzong. Il était le grand-père impérial des trois empereurs Jingzong, Wenzong et Wuzong. Après avoir vénéré et invité les śarīra du Bouddha pour les faire entrer dans le palais et les offrir, la nuit, une lumière éclata. L'empereur fut très étonné. Au matin, tous les ministres présentèrent des félicitations, disant que c'était dû à la vertu et à l'influence sacrée de Sa Majesté. À ce moment, il y avait un ministre, Han Yu, le duc Wen, dont le nom de courtoisie était Tuizhi. Il avait autrefois étudié aux côtés des Bouddhas et Patriarches. Le duc Wen seul ne présenta pas de félicitations.

L'empereur Xianzong demanda : « Tous les ministres présentent des félicitations, pourquoi vous, ministre, n'en présentez pas ? » Le duc Wen répondit : « Votre humble sujet a autrefois vu dans les textes bouddhiques que la lumière du Bouddha n'est ni bleue, ni jaune, ni rouge, ni blanche. Celle-ci maintenant est la lumière des dragons et divinités protecteurs. » L'empereur demanda : « Comment serait alors la lumière du Bouddha ? » Le duc Wen n'eut pas de réponse.

Ce duc Wen maintenant, bien qu'il soit un laïc ordinaire, possède l'esprit résolu d'un grand homme. On peut dire qu'il a le talent de faire retourner le ciel et tourner la terre. Étudier ainsi est le début de l'étude de la Voie. Ne pas étudier ainsi n'est pas la Voie. Même si on prêche les sūtras et qu'il pleut des fleurs célestes, si on n'atteint pas encore cette vérité, c'est une pratique vaine. Même les dix saints et les trois sages, quand ils maintiendront la longue langue de la même bouche que le duc Wen, c'est l'éveil de l'esprit, c'est la pratique et la réalisation.

Bien que ce soit ainsi, le duc Wen Han avait encore des points où il n'avait pas vu ni entendu les textes bouddhiques. Il avait étudié la voie selon laquelle la lumière du Bouddha n'est pas bleue, jaune, rouge, blanche, etc., mais comment cela devrait-il être ? Ministre, si vous avez la force d'étudier qu'en voyant bleu, jaune, rouge, blanc, ce n'est pas la lumière du Bouddha, alors surtout ne prenez pas la lumière du Bouddha pour du bleu, du jaune, du rouge, du blanc. Si l'empereur Xianzong avait été un Bouddha-Patriarche, il aurait dû poser une telle question.

Ainsi, la lumière claire et manifeste est les cent herbes. La lumière des cent herbes, déjà racines, tiges, branches, feuilles, fleurs, fruits, couleurs lumineuses, n'a encore ni ajout ni retrait. Il y a la lumière des cinq voies, il y a la lumière des six voies. Puisque c'est ici, quel endroit est-ce, qu'on parle de lumière et qu'on explique la clarté. Comment soudainement naissent les montagnes, les rivières et la grande terre ? Il faut étudier minutieusement l'expression de Changsha : « L'entièreté des dix directions est la propre lumière de soi. » Il faut étudier la lumière, soi-même, l'entièreté des dix directions. La naissance-mort, l'aller-venir est l'aller-venir de la lumière.

Transcender l'ordinaire et dépasser le sacré est l'indigo et le vermillon de la lumière. Devenir bouddha, devenir patriarche est le noir profond et le jaune de la lumière. La pratique-réalisation n'est pas absente, c'est la souillure de la lumière. Les herbes et les arbres, les murs et les cloisons, la peau, la chair, les os et la moelle, c'est le rouge et le blanc de la lumière. La brume et les nuages, l'eau et les rochers, la voie des oiseaux, la voie mystérieuse, c'est le circuit de la lumière.

Voir et entendre sa propre lumière est la preuve de rencontrer le Bouddha, la preuve de voir le Bouddha. L'entièreté des dix directions est soi-même. Soi-même est l'entièreté des dix directions. Il ne doit pas y avoir de place pour esquiver. Même s'il y a une place pour esquiver, c'est la voie vivante de la manifestation. Le crâne de sept pieds d'aujourd'hui est précisément la forme, l'image de l'entièreté des dix directions. L'entièreté des dix directions qui pratique et réalise la Voie du Bouddha est le crâne, le squelette, la peau, la chair, les os et la moelle.

Le Grand Maître Kuangzhen de Dayun sur le mont Yunmen est le descendant de la trente-neuvième génération depuis le Bouddha Bhagavat. Il hérita du dharma du Grand Maître Zhenjue de Xuefeng. Bien qu'il fût un arrivant tardif parmi les bouddhas et l'assemblée, il était un héros sur le siège des patriarches. Qui dirait sur le mont Yunmen que le bouddha lumière n'est jamais apparu dans le monde ? Un jour, il monta en salle et s'adressa à l'assemblée en disant : « Chacun possède entièrement la lumière présente, mais quand on regarde, on ne voit rien, seulement obscurité et confusion. Comment est la lumière présente de chacun ? » L'assemblée n'eut pas de réponse.

Il répondit lui-même : « La salle des moines, le hall du Bouddha, la cuisine et le portail. » Maintenant, la parole du Maître « chacun possède entièrement la lumière présente » ne dit pas qu'elle apparaîtra plus tard, ni qu'elle existait dans une vie passée, ni que c'est l'accomplissement d'un spectateur. Il faut entendre clairement qu'il dit : « Chacun possède par soi-même la lumière présente. » C'est rassembler mille Yunmen pour étudier ensemble et leur faire dire d'une seule voix.

« Chacun possède entièrement la lumière présente » n'est pas une construction de Yunmen lui-même, c'est la lumière de chacun qui prend elle-même la lumière pour en faire la voie. « Chacun possède entièrement la lumière » signifie que l'homme entier est soi-même la lumière présente. La lumière, c'est chacun. Ayant saisi la lumière, il en a fait la rétribution et la rétribution correcte.

Il doit y avoir « la lumière possède entièrement chacun présent », « la lumière est elle-même chacun présent », « chacun est lui-même chacun présent », « lumière lumière possède elle-même lumière lumière présente », « posséder posséder possède entièrement posséder posséder posséder présent », « entièrement entièrement posséder posséder entièrement entièrement présent ». Ainsi, il faut savoir : la lumière que chacun possède entièrement est l'accomplissement de chacun. Lumière lumière, posséder entièrement est chacun. Demandons un instant à Yunmen : toi, qu'appelles-tu chacun ? Qu'appelles-tu lumière ? Yunmen dit lui-même : « Comment est la lumière présente ? » Cette question est la lumière du kōan qui tue le doute. Cependant, si on parle ainsi, chacun est lumière lumière.

À ce moment, l'assemblée n'eut pas de réponse. Même s'il y avait cent mille réponses possibles, c'est prendre le « pas de réponse » pour en faire une expression. C'est le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, l'Esprit Merveilleux du Nirvāṇa, transmis et utilisé par les Bouddhas et Patriarches. Yunmen répondit lui-même : « La salle des moines, le hall du Bouddha, la cuisine et le portail. » Maintenant, la réponse qu'il donne lui-même est une réponse pour Yunmen lui-même, une réponse pour la grande assemblée, une réponse pour la lumière, une réponse pour la salle des moines, le hall du Bouddha, la cuisine et le portail.

Cependant, qu'appelle-t-il Yunmen salle des moines, hall du Bouddha, cuisine et portail ? Il ne faut pas appeler la grande assemblée et chacun salle des moines, hall du Bouddha, cuisine et portail. Combien y a-t-il de salles des moines, de halls du Bouddha, de cuisines et de portails ? Serait-ce Yunmen ? Serait-ce les sept bouddhas ? Serait-ce quatre sept ? Serait-ce deux trois ? Serait-ce le poing ? Serait-ce les narines ?

La salle des moines, le hall du Bouddha, la cuisine et le portail dont on parle, même s'il s'agit de n'importe quel Bouddha-Patriarche, n'échappent pas à chacun. C'est pourquoi ce n'est pas chacun. Depuis lors, il y a eu des halls du Bouddha avec bouddha sans bouddha, des halls du Bouddha sans bouddha sans bouddha. Il y a des bouddhas lumière, il y a des bouddhas sans lumière. Il y a des lumières sans bouddha, il y a des lumières de bouddha.

Le Grand Maître Zhenjue du mont Xuefeng s'adressa à l'assemblée en disant : « Devant la salle des moines, j'ai rencontré chacun. » C'est précisément le moment où Xuefeng est tout entier yeux, le moment où Xuefeng regarde Xuefeng. C'est la salle des moines qui rencontre la salle des moines. Baofu leva la question et demanda à Ehu : « Laissant de côté "devant la salle des moines", où est la rencontre du pavillon Wangzhou et de la crête Wushi ? » Ehu marcha rapidement et retourna dans son logis abbatial. Baofu entra alors dans la salle des moines. Maintenant, retourner au logis abbatial, entrer dans la salle des moines, c'est la manifestation du kōan. C'est la vérité de ce qui a été rencontré, c'est la salle des moines de « j'ai rencontré ».

Le Grand Maître Zhenying du temple Dizang dit : « L'intendant entre dans le réfectoire. » Ce kōan est une affaire d'avant les sept bouddhas.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, Lumière, Quinzième Chapitre.

La troisième année de l'ère Ninji, l'année renyin, la deuxième nuit du sixième mois d'été, à la quatrième veille de la troisième veille, exposé à l'assemblée au temple Hōrin du bodhisattva Avalokiteśvara, bénéfice et prospérité de la sainte loi. À ce moment, la pluie des prunes tombait dru, goutte à goutte du bord du toit. Comment est la lumière présente ? Tout le monde ne peut éviter la parole de Yunmen, voir à travers. Écrit dans les appartements du temple Daibutsu de la province d'Etsu, le treizième jour du douzième mois de la première année de l'ère Kangen, par Kaijō.