Immo

Le Grand Maître Hongjue du mont Yunju est le disciple direct de Dongshan. Il est le trente-neuvième héritier du dharma depuis le Bouddha Śākyamuni, l'ancêtre direct de l'école de Dongshan. Un jour, il s'adressa à l'assemblée en disant : « Pour obtenir une telle chose, il faut être une telle personne. Puisqu'on est une telle personne, pourquoi s'inquiéter d'une telle chose ? » Autrement dit, celui qui désire obtenir une telle chose doit nécessairement être une telle personne. Étant déjà une telle personne, pourquoi se tourmenterait-il au sujet d'une telle chose ? Cette essence de l'enseignement pointe directement vers l'insurpassable bodhi ; provisoirement, on la nomme inmo (ainsi).

La manifestation de cet insurpassable bodhi, c'est que l'ensemble des dix directions de l'univers n'est qu'une infime partie de l'insurpassable bodhi. Il doit même dépasser les limites du bodhi. Nous aussi, nous sommes tous les ustensiles au sein de cet univers infini des dix directions. Comment savoir qu'il en est ainsi ? On le sait parce que le corps et l'esprit se manifestent entièrement dans le monde, et parce qu'ils ne sont pas moi.

Le corps n'est déjà plus à moi, la vie est emportée par le temps et ne peut être retenue un instant. Où sont passés les visages vermeils ? On cherche leurs traces, mais elles sont introuvables. En y réfléchissant attentivement, on voit que la plupart des événements passés ne reviendront jamais. Le cœur sincère ne demeure pas non plus, il va et vient par fragments. Même si l'on parle de vérité, elle ne réside pas dans les parages du moi. En cet état, certains s'éveillent sans raison à l'esprit d'éveil. Depuis que cet esprit s'élève, ils abandonnent leurs anciens attachements, souhaitent entendre ce qu'ils n'ont jamais entendu et cherchent à réaliser ce qu'ils n'ont jamais réalisé.

Cela n'est en rien l'action d'un moi individuel. Sachez que c'est parce qu'ils sont une telle personne. Comment savoir qu'on est une telle personne ? On le sait par le désir d'obtenir une telle chose. Puisqu'on possède déjà le visage originel d'une telle personne, il ne faut pas s'inquiéter de la chose présente. Même si l'on s'inquiète, c'est encore cette chose-là, donc l'inquiétude n'est pas une inquiétude. De plus, face à l'ainsité de cette chose, il ne faut pas s'étonner.

Même s'il existe un inmo qui surprend et intrigue, c'est encore cela, inmo. Il existe un inmo qui dit de ne pas s'étonner. Cela ne peut être mesuré par la mesure des bouddhas, ni par la mesure de l'esprit, ni par la mesure du dharmadhātu, ni par la mesure du monde infini. Il faut simplement dire : « Puisqu'on est une telle personne, pourquoi s'inquiéter d'une telle chose ? » C'est pourquoi l'inmo des sons et des formes doit être inmo, l'inmo du corps et de l'esprit doit être inmo, l'inmo de tous les bouddhas doit être inmo. Par exemple, lorsque quelqu'un tombe à cause du sol, on comprend inmo comme étant ce moment-là ; au moment inmo où il se relève nécessairement à cause du sol, on ne s'étonne pas de la chute due au sol.

Depuis les temps anciens, depuis les Cieux de l'Ouest, depuis les cieux, une voie a été transmise. Elle dit : « Si l'on tombe à cause du sol, on se relève aussi à cause du sol. Chercher à se relever en s'écartant du sol est finalement impossible. » Autrement dit, la voie enseigne que celui qui tombe à cause du sol se relève nécessairement grâce au sol ; chercher à se relever sans le sol est totalement impossible. En prenant cet exemple, on en a fait un modèle pour obtenir la grande illumination, une voie pour dépouiller le corps et l'esprit.

C'est pourquoi, si l'on demande quel est le principe de l'atteinte de la voie par tous les bouddhas, on répond que c'est comme celui qui tombe à cause du sol et se relève grâce au sol. En étudiant cela, on doit traverser le passé, traverser l'avenir, traverser le moment présent juste inmo. La grande illumination ou la non-illumination, être perdu dans l'égarement ou l'illumination, être entravé par l'illumination ou par l'égarement, tout cela relève du principe de celui qui tombe à cause du sol et se relève grâce au sol.

C'est l'expression de la voie dans tous les cieux et sous les cieux, dans les Cieux de l'Ouest et les terres de l'Est, dans le passé, le présent et le futur, pour les anciens et les nouveaux bouddhas. Cette expression n'est ni incomplète ni déficiente. Cependant, se contenter de comprendre inmo sans comprendre le non-inmo, c'est comme ne pas avoir étudié ces paroles. Même si l'expression des anciens bouddhas a été transmise comme inmo, lorsque l'ancien bouddha entend l'enseignement de l'ancien bouddha, il doit y avoir une écoute qui dépasse cela. Même si cela n'a pas été exprimé dans les Cieux de l'Ouest ni dans les cieux, il existe pourtant un principe d'expression.

Celui qui tombe à cause du sol, s'il cherche à se relever grâce au sol, ne pourra jamais se relever, même après d'innombrables kalpa. Il obtient le relèvement par une seule voie vivante. Celui qui tombe à cause du sol se relève nécessairement grâce au vide ; celui qui tombe à cause du vide se relève nécessairement grâce au sol. S'il n'en était pas ainsi, il ne pourrait jamais se relever. Tous les bouddhas et tous les patriarches ont été ainsi.

Si quelqu'un demande ce qu'est inmo, et quelle distance sépare le vide et la terre, face à cette question, il faut répondre ainsi : « Le vide et la terre sont distants de cent huit mille li. » « Si l'on tombe à cause du sol, on se relève nécessairement grâce au vide. Chercher à se relever en s'écartant du vide est finalement impossible. Si l'on tombe à cause du vide, on se relève nécessairement grâce au sol. Chercher à se relever en s'écartant du sol est finalement impossible. » Si l'on n'exprime pas encore les choses ainsi, on ne connaît pas encore, on n'a pas encore vu la mesure de la terre et du vide dans la voie du Bouddha.

Le dix-septième patriarche, le vénérable Saṅghanandi, eut pour successeur dans le dharma Gayāśata. Un jour, entendant une clochette suspendue au pavillon sonner sous le vent, il demanda à Gayāśata : « Est-ce le vent qui sonne, ou la clochette ? » Gayāśata répondit : « Ce n'est pas le son du vent, ni le son de la clochette, c'est le son de mon esprit. » Le vénérable Saṅghanandi demanda : « Qu'est-ce que l'esprit ? » Gayāśata répondit : « Les deux sont paisibles. » Le vénérable Saṅghanandi dit : « Excellent, excellent ! Qui d'autre que toi pourrait succéder à ma voie ? » Et il lui transmit finalement le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi.

Ici, on étudie le son de mon esprit là où ce n'est pas le son du vent. On étudie le son de mon esprit au moment où ce n'est pas le son de la clochette. Même si le son de mon esprit est inmo, les deux sont paisibles. Depuis que cela a été transmis des Cieux de l'Ouest aux terres de l'Est, et depuis les temps anciens jusqu'à aujourd'hui, nombreux sont ceux qui se trompent en prenant cet épisode pour une norme dans l'étude de la voie.

L'expression de Gayāśata, « ce n'est pas le son du vent, ni le son de la clochette, c'est le son de l'esprit », signifie qu'au moment juste inmo de l'audition capable, une pensée surgit, et cette pensée est appelée esprit. Sans cette pensée de l'esprit, comment percevrait-on le son résonnant ? Parce que cette pensée réalise l'audition, et qu'on peut dire qu'elle est la racine de l'audition, on dit que c'est le son de l'esprit. C'est une compréhension erronée. C'est parce qu'on n'a pas obtenu la force d'un maître authentique. C'est comme l'explication d'un commentateur qui s'appuie sur des notions voisines. Une telle chose n'est pas l'étude profonde de la voie du Bouddha.

Cependant, pour celui qui a étudié auprès d'un héritier direct de la voie du Bouddha, le principe selon lequel l'insurpassable bodhi, le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, est appelé paix, non-agir, samādhi ou dhāraṇī, c'est que si un seul phénomène est paisible, alors tous les phénomènes sont paisibles. Si le vent qui souffle est paisible, alors le son de la clochette est paisible. C'est pourquoi on dit que les deux sont paisibles.

On exprime ainsi : le son de l'esprit n'est pas le son du vent, le son de l'esprit n'est pas le son de la clochette, le son de l'esprit n'est pas le son de l'esprit. Plutôt que d'examiner en détail l'intimité de cet inmo, il vaut mieux simplement dire : c'est le son du vent, c'est le son de la clochette, c'est le son du souffle, c'est le son du son. Ce n'est pas parce qu'il y a inmo qu'on dit « pourquoi s'inquiéter d'une telle chose » ; c'est parce que « quelle relation avec une telle chose » qu'il y a inmo.

Le trente-troisième patriarche, le Grand Maître Dajian (Huinen), alors qu'il n'était pas encore tonsuré, logeait au temple Faxingsi à Guangzhou. Deux moines débattaient : l'un disait que c'était la bannière qui bougeait, l'autre disait que c'était le vent qui bougeait. Alors qu'ils discutaient ainsi sans arrêt, le Sixième Patriarche dit : « Ce n'est pas le vent qui bouge, ni la bannière qui bouge, c'est votre esprit, ô hommes de bien, qui bouge. » Les deux moines, entendant cela, le crurent et l'acceptèrent aussitôt. Ces deux moines étaient venus des Cieux de l'Ouest. Ainsi, le Sixième Patriarche exprime que le vent, la bannière et le mouvement sont tous l'esprit. Même si l'on entend maintenant l'enseignement du Sixième Patriarche, on ne connaît pas l'enseignement du Sixième Patriarche. À plus forte raison, peut-on exprimer l'expression du Sixième Patriarche ? Pourquoi parler ainsi ?

Entendant l'enseignement « votre esprit, ô hommes de bien, qui bouge », si l'on veut dire « votre esprit, ô hommes de bien, qui bouge » et l'exprime ainsi, on ne voit pas le Sixième Patriarche, on ne connaît pas le Sixième Patriarche, on n'est pas un descendant dans le dharma du Sixième Patriarche. Maintenant, en tant que descendant du Sixième Patriarche, pour exprimer l'enseignement du Sixième Patriarche et exprimer en possédant le corps, les cheveux et la peau du Sixième Patriarche, il faut parler ainsi. On peut dire « votre esprit, ô hommes de bien, qui bouge », mais il faut aussi dire « vous, ô hommes de bien, bougez ». Pourquoi parler ainsi ?

Parce que celui qui bouge est celui qui bouge, et parce que l'homme de bien est l'homme de bien. C'est parce qu'on est une telle personne qu'on parle ainsi. Autrefois, le Sixième Patriarche était un bûcheron du Xinzhou. Il coupait les montagnes, il coupait les eaux. Même s'il a tranché la racine en pratiquant sous le pin vert, comment aurait-il su, à l'aise devant la fenêtre claire, qu'il existait un ancien enseignement illuminant l'esprit ? À qui aurait-il appris à se purifier ?

Entendre le sūtra en un lieu, ce n'était ni son propre souhait ni la suggestion d'un autre. Jeune enfant, il perdit son père ; devenu grand, il prit soin de sa mère. Il ignorait qu'en ce temps-là, une perle unique illuminait l'univers. Dès qu'il s'éveilla soudainement, il abandonna sa vieille mère pour chercher un maître, un acte rare parmi les hommes. L'affection, qui pourrait la prendre à la légère ? C'est parce qu'il considérait le dharma comme lourd et l'affection comme légère qu'il renonça à la gratitude. C'est le principe de « si un être doué de sagesse entend, il peut immédiatement le croire et le comprendre ».

La sagesse, on ne l'apprend pas des autres, elle ne surgit pas de soi-même. La sagesse se transmet à la sagesse, la sagesse cherche la sagesse. Les cinq cents chauves-souris, la sagesse fait spontanément leur corps. Il n'y a plus de corps, plus d'esprit. Les dix mille poissons nageant, parce que la sagesse est intimement leur corps, même sans condition ni cause, entendent le dharma et le comprennent immédiatement. Cela ne vient pas, cela n'entre pas. C'est comme rencontrer le printemps du Seigneur de l'Est.

La sagesse n'est pas pensée, la sagesse n'est pas absence de pensée. La sagesse n'est pas esprit, la sagesse n'est pas absence d'esprit. À plus forte raison, est-elle concernée par grand ou petit ? À plus forte raison, est-ce une question d'égarement ou d'illumination ? Ce qu'on veut dire, c'est que le dharma du Bouddha, on ne sait pas ce que c'est ; comme on ne l'a pas entendu auparavant, on ne le vénère pas, on ne le désire pas, mais en entendant le dharma, prendre la gratitude à la légère et oublier son corps, c'est parce que le corps et l'esprit de celui qui a la sagesse ne sont déjà plus lui-même que cela se produit.

C'est ce qu'on appelle « pouvoir immédiatement croire et comprendre ». On ignore depuis combien de naissances et de morts, tout en possédant cette sagesse, on erre en vain dans la poussière et les labeurs. C'est comme la pierre brute qui renferme le jade : le jade ignore qu'il est renfermé par la pierre, la pierre ignore qu'elle renferme le jade. Un homme le sait, un homme l'extrait. C'est le moment non prévu par le jade, le moment non attendu par la pierre, qui ne dépend pas de la vision de la pierre ni de la pensée du jade.

Même si l'homme et la sagesse ne se connaissent pas, la voie est nécessairement entendue par la sagesse. Il existe un enseignement qui dit : « Celui qui n'a pas la sagesse doute et s'étonne, et ainsi perd pour toujours. » La sagesse n'est pas nécessairement existence, la sagesse n'est pas nécessairement non-existence, mais il y a une existence comme le pin printanier, une non-existence comme le chrysanthème automnal. En ce moment sans sagesse, les trois bodhi deviennent tous doute et étonnement, tous les phénomènes sont doute et étonnement. En ce moment, la perte éternelle est réalisée.

La voie qu'on devrait entendre, le dharma qu'on devrait réaliser, tout cela n'est que doute et étonnement. Ce n'est pas moi, rien n'est caché dans l'univers entier. Ce n'est personne, c'est une barre de fer de dix mille li. Même si inmo fait pousser des branches, dans les terres de bouddhas des dix directions, il n'y a qu'un seul véhicule. Même si inmo fait tomber les feuilles, ce dharma demeure en sa place, les aspects du monde sont permanents.

Parce que c'est une telle chose, celui qui a la sagesse et celui qui n'a pas la sagesse deviennent le visage du soleil et le visage de la lune. Parce qu'il était une telle personne, le Sixième Patriarche s'éveilla aussi. Finalement, il se rendit au mont Huangmei et rendit hommage au Grand Maître Daman. Il fut placé dans la salle des travaux. Pendant environ huit mois, jour et nuit, il pilait le riz. Un jour, tard dans la nuit, Daman vint secrètement à la salle du pilon et demanda au Sixième Patriarche : « Le riz est-il blanc ou pas encore ? » Le Sixième Patriarche répondit : « Il est blanc, mais il n'a pas encore été tamisé. » Daman frappa le mortier trois fois avec son bâton. Le Sixième Patriarche fit vanner le riz dans le van trois fois. Ce moment est appelé la rencontre de la voie entre maître et disciple. Même si soi-même ne le sait pas et les autres ne le comprennent pas, la transmission du dharma et de la robe fut précisément le moment juste inmo.

Le Grand Maître Wuji du mont Nanyue demanda à Yaoshan : « Concernant les trois véhicules et les douze divisions des enseignements, je les connais grossièrement. J'ai entendu dire qu'au Sud on pointe directement l'esprit humain, qu'on voit la nature et devient bouddha. Je ne l'ai vraiment pas compris clairement. Je prie humblement le vénérable, par compassion, de me l'indiquer. » C'est la question de Yaoshan. Yaoshan était à l'origine un exégète. Il maîtrisait les trois véhicules et les douze divisions des enseignements. Ainsi, il semblait ne rien ignorer du dharma du Bouddha.

Autrefois, les écoles distinctes ne s'étaient pas encore levées ; on considérait comme style de l'étude doctrinale de clarifier les trois véhicules et les douze divisions des enseignements. Les gens d'aujourd'hui sont pour la plupart obtus ; établissant chacun leur propre école, ils mesurent le dharma du Bouddha, ce qui n'est pas la règle de la voie du Bouddha. Le Grand Maître dit : « Inmo non plus n'est pas acceptable, non-inmo non plus n'est pas acceptable, inmo et non-inmo ensemble ne sont pas acceptables. Que fais-tu ?

» C'est l'enseignement du Grand Maître pour Yaoshan. Précisément parce que inmo et non-inmo ensemble ne sont pas acceptables, inmo n'est pas acceptable, non-inmo n'est pas acceptable. Inmo désigne inmo. Ce n'est pas une fonction de la voie limitée, ce n'est pas une fonction de la voie illimitée. Il faut étudier inmo dans « non acceptable », il faut interroger « non acceptable » dans inmo. Ce inmo et ce « non acceptable » ne relèvent pas seulement de la mesure des bouddhas. C'est incompréhensible, c'est insaisissable.

Le Grand Maître Dajian du mont Caoxi montra au Grand Maître Dahui du Nanyue en disant : « Quelle est cette chose qui vient ainsi ? » Cet enseignement signifie que inmo est non-doute, parce que c'est incompréhensible, parce que c'est « quelle chose ». Il faut étudier que tous les phénomènes sont véritablement nécessairement « quelle chose ». Il faut étudier qu'un seul phénomène est véritablement nécessairement « quelle chose ». « Quelle chose » n'est pas un doute attaché, c'est « vient ainsi ».

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, Inmo, Dix-septième Chapitre

À ce moment, le vingtième jour du troisième mois de la troisième année de l'ère Ninji, année jin'in, alors qu'il résidait au temple Hōrin de l'Ōkannon dōri Kōshō, il s'adressa à l'assemblée. Le quatorzième jour du quatrième mois de la première année de l'ère Kangen, année kibō, cela fut copié dans le quartier des assistants. Kaijō.