Kannon

Le Maître Wuzhu de Yunyan interroge le Maître Xiuyi du mont Daowu : « Le bodhisattva de la Grande Compassion (Mahākaruṇā), pourquoi utilise-t-il tant de mains et d’yeux ? » Daowu dit : « C’est comme quelqu’un qui, dans la nuit, cherche son oreiller derrière son dos. » Yunyan dit : « Je comprends, je comprends. » Daowu dit : « Comment comprends-tu ? » Yunyan dit : « Le corps entier est mains et yeux. » Daowu dit : « Ce que tu dis est trop, tu n’en exprimes que huit ou neuf dixièmes. » Yunyan dit : « Moi, je suis seulement ainsi.

Et toi, frère aîné, comment ? » Daowu dit : « Le corps tout entier est mains et yeux. » Ceux qui parlent de Kannon en se basant seulement sur l’écoute des sons sont nombreux, mais ils n’égalent pas Yunyan et Daowu. Si l’on veut étudier Kannon, il faut étudier ce que disent maintenant Yunyan et Daowu. Celui qu’on nomme maintenant le bodhisattva de la Grande Compassion est le bodhisattva Avalokiteśvara, aussi appelé bodhisattva de la Liberté de Vision. On l’étudie aussi comme le père et la mère de tous les bouddhas ; il ne faut pas l’étudier en pensant qu’il est inférieur aux bouddhas. Il est le Tathāgata de la Lumière du Dharma Correct du passé.

Ainsi, il faut étudier la question soulevée par Yunyan : « Le bodhisattva de la Grande Compassion, pourquoi utilise-t-il tant de mains et d’yeux ? » Il y a des maisons qui font réaliser Kannon, et des maisons qui n’en ont même pas rêvé. Yunyan a Kannon, il l’étudie en commun avec Daowu. Ce n’est pas seulement un ou deux Kannon, mais des centaines, des milliers de Kannon qui étudient également en commun avec Yunyan. Ce qui fait de Kannon véritablement Kannon, c’est uniquement la compréhension de Yunyan. Pourquoi ? Parce qu’il y a une différence entre la façon dont Yunyan parle de Kannon et la façon dont les autres bouddhas en parlent, entre savoir l’exprimer et ne pas savoir l’exprimer.

Le Kannon des autres bouddhas n’a que douze visages, ce n’est pas comme celui de Yunyan. Le Kannon des autres bouddhas n’a que mille mains et yeux, ce n’est pas comme celui de Yunyan. Le Kannon des autres bouddhas a temporairement quatre-vingt-quatre mille mains et yeux, ce n’est pas comme celui de Yunyan. Comment savoir qu’il en est ainsi ?

Ce que Yunyan appelle « le bodhisattva de la Grande Compassion utilise tant d’yeux » signifie qu’il y a tant de façons, pas seulement quatre-vingt-quatre mille mains et yeux, et encore moins seulement douze ou trente-deux ou trente-trois sortes. « Tant » signifie un nombre incalculable. C’est comme « tant » de façons, sans limite de genre. Puisqu’il n’y a pas de limite de genre, il ne peut y avoir de limite d’étendue ou de mesure. Il faut étudier ainsi le sens de l’utilisation d’un nombre si grand. Cela dépasse déjà toute mesure et toute limite infinie.

Maintenant, quand on soulève la parole de Yunyan sur « tant de mains et d’yeux », Daowu ne dit pas qu’elle est mal exprimée, il doit y avoir un sens. Yunyan et Daowu, depuis qu’ils étaient compagnons d’étude égaux sous Yaoshan, ont été compagnons de pratique pendant quarante ans ; lorsqu’ils examinaient les anciens kōan, ils éliminaient ce qui n’était pas juste et confirmaient ce qui l’était. Après avoir agi ainsi, aujourd’hui, quand il s’agit de parler de « tant de mains et d’yeux », Yunyan s’exprime et Daowu confirme ; il faut savoir que ces deux anciens bouddhas parlent ensemble des mêmes « tant de mains et d’yeux ».

« Tant de mains et d’yeux » montre clairement que Yunyan et Daowu étudient en commun. Maintenant, il s’agit de demander à Daowu : « Pourquoi les utiliser ? » Il ne faut pas assimiler cette question à celles que poseraient les maîtres de sūtra, les dialecticiens, ou même les dix saints et les trois sages. Cette question soulève l’expression, soulève les mains et les yeux. Maintenant, en disant « pourquoi utiliser tant de mains et d’yeux ? », il doit y avoir d’anciens et nouveaux bouddhas qui atteignent l’éveil en prenant cette œuvre pour force. On a dû dire aussi « pourquoi employer tant de mains et d’yeux ? », « faire quoi ? », « bouger quoi ? », et il doit y avoir aussi « dire quoi ? ».

Daowu dit : « C’est comme quelqu’un qui, dans la nuit, cherche son oreiller derrière son dos. » Le sens est que c’est comme quelqu’un qui, dans la nuit, cherche son oreiller derrière son dos. « Chercher » signifie tâtonner pour trouver. « La nuit » est une expression de l’obscurité. C’est comme si l’on disait « voir la montagne en plein jour ». Utiliser mains et yeux, c’est « comme quelqu’un qui, dans la nuit, cherche son oreiller derrière son dos ».

C’est ainsi qu’il faut étudier l’utilisation des mains et des yeux. Il faut examiner ce qu’est la nuit par rapport au jour, et ce qu’est la nuit en tant que nuit. Il faut examiner aussi ce qui n’est ni jour ni nuit. Si quelqu’un cherche son oreiller, même si cet acte est comme l’utilisation des mains et des yeux par Kannon, même sans le comprendre, on ne peut échapper à la logique que cela implique. La personne dont on parle ici est-elle simplement une métaphore ? Ou bien cette personne est-elle une personne ordinaire, mais pas tout à fait ordinaire ?

Si l’on étudie qu’elle est une personne ordinaire dans la Voie bouddhique, et pas seulement une métaphore, alors il y a quelque chose à étudier dans la recherche de l’oreiller. L’oreiller aussi mérite qu’on s’interroge : quelle forme a-t-il ? La nuit non plus n’est pas seulement la nuit du jour et de la nuit des hommes et des dieux. Il faut savoir que dire cela n’est pas obtenir l’oreiller, ni tirer l’oreiller, ni pousser l’oreiller. Quand on examine le fond de l’expression de Daowu « dans la nuit, chercher son oreiller derrière son dos », on voit que l’œil obtient la nuit, il faut le voir, ne pas le négliger.

La main qui cherche l’oreiller n’a pas encore trouvé de limite pour s’y prendre. Si l’action de mettre la main derrière le dos est essentielle, y a-t-il une essence à mettre l’œil derrière ? Il faut clarifier la nuit. Est-ce un monde de mains et d’yeux ? Y a-t-il des mains et des yeux humains ? Les mains et les yeux seuls volent-ils comme la foudre ? S’agit-il d’une ou deux lignes de mains et d’yeux correctes de la tête à la queue ? Si l’on examine la logique de cette façon, même s’il y a « utiliser tant de mains et d’yeux », qui est ce bodhisattva de la Grande Compassion ? On dirait seulement un bodhisattva des mains et des yeux.

Si l’on parle ainsi, le bodhisattva des mains et des yeux aurait dû demander : « Pourquoi utiliser tant de bodhisattvas de la Grande Compassion ? » Il faut savoir que même si les mains et les yeux ne font pas obstacle, « pourquoi les utiliser » est une telle utilisation, une utilisation de tel. Quand on s’exprime ainsi, même si « le corps entier est mains et yeux » n’est pas caché, il ne faut pas attendre le moment de dire « le corps entier est mains et yeux ».

Même s’il y a ces mains et ces yeux qui ne sont pas cachés, ou celles-ci, ce n’est ni soi-même, ni les montagnes et les rivières, ni le visage du soleil ou de la lune, ni « l’esprit même est bouddha ». Quand Yunyan dit « Je comprends, je comprends », ce n’est pas qu’il comprend l’expression de Daowu. Pour faire de l’utilisation de telles mains et yeux une expression qui soit une compréhension, c’est « je comprends, je comprends ». Il doit s’agir d’une utilisation sans raison ici, il doit s’agir d’entrer sans raison aujourd’hui. Quand Daowu dit « Comment comprends-tu ? », même si « je comprends » ne fait pas obstacle, Daowu a l’expression « comment comprends-tu ? ».

Puisqu’il y a cette compréhension de moi et de toi, comment n’y aurait-il pas compréhension par les yeux et par les mains ? Est-ce une compréhension déjà réalisée, ou une compréhension non encore réalisée ? Même si l’on prend la compréhension de « je comprends » pour soi, il faut travailler sur le fait qu’il y a un « toi » dans « comment comprends-tu ? ».

L’apparition de l’expression de Yunyan « le corps entier est mains et yeux » est étudiée par de nombreux Kannon qui récitent « dans la nuit, chercher son oreiller derrière son dos » et disent « le corps entier est mains et yeux ». Même si ce Kannon est Kannon, c’est un Kannon qui n’a pas encore su l’exprimer. Quand Yunyan dit « le corps entier est mains et yeux », ce n’est pas dire « les mains et les yeux sont le corps entier ». Même si « entier » signifie le monde entier, la justesse de « tel » du corps, des mains et des yeux ne peut être ce que « entier » recouvre.

Même si le corps, les mains et les yeux ont la vertu d’« entier », ils ne doivent pas être des mains et des yeux qui perturbent le marché. La vertu des mains et des yeux ne doit pas être une vision, une action ou un discours qui les prend pour « ceci ». Les mains et les yeux étant déjà « tant », dépassent mille, dépassent dix mille, dépassent quatre-vingt-quatre mille, dépassent l’incalculable et l’illimité. Ce n’est pas seulement que « le corps entier est mains et yeux » est ainsi ; sauver les êtres et enseigner le dharma doivent être ainsi, illuminer les terres doit être ainsi.

C’est pourquoi il faut étudier que l’expression de Yunyan est « le corps entier est mains et yeux », et non qu’il fait des mains et des yeux le corps entier. Même si l’on dit utiliser « le corps entier est mains et yeux », ou le faire bouger et agir, il ne faut pas le faire bouger. Daowu s’exprime : « Ce que tu dis est trop, tu n’en exprimes que huit ou neuf dixièmes. » Le sens est que l’expression est trop. « Trop » signifie qu’on l’exprime complètement, qu’il ne reste rien d’inexprimé. Quand on dit qu’il ne reste finalement rien d’inexprimé qui serait inexprimable, alors on n’en exprime que huit ou neuf dixièmes.

L’étude du sens est que même si c’était dix dixièmes, si c’était avec une force d’expression incomplète, ce ne serait pas une étude approfondie. Même si l’expression est de huit ou neuf dixièmes, si l’on exprime ce qui doit être exprimé par huit ou neuf dixièmes, cela devient dix dixièmes. À un tel moment, ce qui devrait être exprimé par des centaines, des milliers, des dizaines de milliers d’expressions, en raison de la merveille de la force, on en soulève un peu et on n’exprime que huit ou neuf dixièmes.

Par exemple, même s’il y avait quelqu’un qui soulèverait le monde des dix directions avec des centaines de milliers de forces, cela surpasserait celui qui ne le soulève pas. Mais le soulever avec une seule force n’est pas une force ordinaire. L’idée de huit ou neuf dixièmes est ainsi. Cependant, quand on entend la parole des bouddhas et patriarches « n’en exprimer que huit ou neuf dixièmes », on comprend qu’alors que l’expression devrait être de dix dixièmes, elle est incomplète et on dit huit ou neuf. Si le dharma bouddhique était ainsi, il ne serait pas parvenu jusqu’à aujourd’hui.

Ce qu’on appelle huit ou neuf doit être étudié comme s’il s’agissait de centaines, de milliers, de « tant ». Puisqu’on dit huit ou neuf dixièmes, on sait par mesure que cela ne se limite pas à huit ou neuf. C’est ainsi qu’il faut étudier les dialogues des bouddhas et patriarches. Quand Yunyan dit « Moi, je suis seulement ainsi. Et toi, frère aîné, comment ? », c’est parce qu’il fait exprimer la parole de Daowu « n’en exprimer que huit ou neuf dixièmes » qu’il dit « seulement ainsi ».

Bien que ce soit « ne laisser aucune trace », c’est « le bras long et la manche courte » ; ce n’est pas que « je suis seulement ainsi » signifie mettre de côté ma parole récente bien qu’incomplète. Daowu dit : « Le corps tout entier est mains et yeux. » Le sens est que ce n’est pas que les mains et les yeux mutuellement, en tant que mains et yeux, sont le corps tout entier, mais que le corps tout entier des mains et des yeux est « le corps tout entier est mains et yeux ». Ainsi, ce n’est pas dire que le corps est mains et yeux.

« Utiliser tant de mains et d’yeux » signifie que dans l’utilisation de tant de mains et d’yeux, les mains et les yeux sont nécessairement « le corps tout entier est mains et yeux ». Si l’on demandait « pourquoi utiliser tant de corps et d’esprit ? », il pourrait y avoir une expression « le corps tout entier est pourquoi ? ». De plus, « entier » de Yunyan et « tout entier » de Daowu ne sont pas une question d’expression complète ou incomplète. Bien que « entier » de Yunyan et « tout entier » de Daowu ne soient pas une discussion de comparaison, chacun a une telle expression pour « tant de mains et d’yeux ».

Ainsi, le Kannon dont parle le vieux Śākyamuni n’a que mille mains et yeux, douze visages, trente-trois corps, quatre-vingt-quatre mille. Le Kannon de Yunyan et Daowu a tant de mains et d’yeux. Cependant, ce n’est pas une question de quantité. Quand on étudie le Kannon aux tant de mains et d’yeux de Yunyan et Daowu, tous les bouddhas réalisent le samādhi de Kannon à huit ou neuf dixièmes.

Trésor de l’Œil du Vrai Dharma, Kannon, Dix-huitième Chapitre.

Présenté le vingt-sixième jour de la quatrième lune de la troisième année de Ninji, mizunoe-tora (1242).

Depuis que le dharma bouddhique est venu de l’Ouest jusqu’à maintenant, bien que de nombreux bouddhas et patriarches aient parlé de Kannon, ils n’égalent pas Yunyan et Daowu, c’est pourquoi je parle uniquement de ce Kannon. Le Grand Maître Zhenjue de Yongjia a l’expression : « Ne pas voir un seul dharma est appelé Tathāgata, alors seulement on peut être nommé Liberté de Vision. » Bien que le Tathāgata et Kannon manifestent ce corps, c’est une confirmation qu’ils ne sont pas un autre corps. Magu et Linji ont une rencontre sur la vraie forme des mains et des yeux. C’est l’un des « tant ». Yunmen a un Kannon de « voir les formes et clarifier l’esprit, entendre les sons et réaliser la Voie ». Quel son ou quelle forme ne serait pas le bodhisattva Avalokiteśvara de la vision et de l’audition ? Baizhang a une porte d’entrée dans la principie. L’assemblée du Sūtra de l’Éveil Parfait a le Kannon de la parfaite pénétration.

L’assemblée du Sūtra du Lotus a le Kannon qui se manifeste universellement. Tous étudient en commun avec le Bouddha, étudient en commun avec les montagnes, les rivières et la grande terre, mais ce ne sont encore qu’un ou deux des « tant de mains et d’yeux ».

Écrit et copié le dixième jour de la cinquième lune de l’année mizunoe-tora de Ninji (1242) par Kaijō.