Kokyō

Les bouddhas et les patriarches qui reçoivent et transmettent en lignée unique, c’est le vieux miroir. Même vision, même face ; même image, même fonte ; même participation, même réalisation. Quand vient le barbare, apparaît le barbare — quatre-vingt-dix mille ; quand vient le Han, apparaît le Han — un instant, dix mille années. Quand vient l’antique, apparaît l’antique ; quand vient le présent, apparaît le présent ; quand vient le bouddha, apparaît le bouddha ; quand vient le patriarche, apparaît le patriarche. Le dix-huitième patriarche, le vénérable Gayashata, était originaire du royaume de Madi en Inde occidentale.

Son nom de clan était Uttara, son père s’appelait Tengai, sa mère Hoshō. Sa mère rêva une fois qu’un grand dieu venait à elle portant un immense miroir. Elle conçut alors et, après sept jours, donna naissance au maître. À sa naissance, le corps du maître était comme du lapis-lazuli poli. Sans avoir jamais été lavé, il était naturellement parfumé et pur. Dès son plus jeune âge, il aimait la tranquillité et le calme, ses paroles différaient de celles des enfants ordinaires. Depuis sa naissance, un miroir rond de pure clarté était apparu spontanément avec lui.

« Miroir rond » signifie miroir circulaire, c’est une affaire extraordinaire. « Apparu avec lui » signifie que le miroir rond n’est pas non plus sorti du ventre de la mère. Le maître est né du ventre ; au moment même où le maître sortait du ventre, le miroir rond vint et, dans son innocence originelle, se manifesta près du maître, comme un ustensile quotidien. Ce miroir rond, son apparence n’était pas ordinaire. Quand l’enfant venait en face, c’était comme s’il portait le miroir rond à deux mains, pourtant son visage d’enfant ne disparaissait pas. Quand l’enfant s’en allait, c’était comme s’il couvrait le miroir rond en partant, pourtant son corps d’enfant ne disparaissait pas.

Quand l’enfant dormait, le miroir rond le couvrait par-dessus, comme un dais de fleurs. Quand l’enfant était assis droit, le miroir rond était devant son visage. En somme, il suivait tous ses mouvements et ses déplacements. Non seulement cela, mais toutes les activités des bouddhas, de l’antique au présent, étaient vues face à ce miroir rond. De plus, tous les phénomènes et tous les dharmas du ciel et des hommes se reflétaient dans le miroir rond sans la moindre obscurité.

Par exemple, comparé à la vision du passé et du présent face aux livres des sutras, voir à partir de ce miroir rond est plus clair. Ainsi, quand l’enfant prit finalement les vœux et reçut les préceptes, le miroir rond cessa de se manifester devant lui. Pour cette raison, près comme loin, tous louaient et admiraient cela comme merveilleux. Certes, il est dit qu’il n’y a guère d’équivalent dans ce monde saha, mais il ne faut pas s’étonner ni douter qu’il puisse exister ailleurs une lignée de parents semblables. Il faut savoir qu’il existe des sutras transformés en arbres ou en pierres, et des bons amis qui se répandent dans les champs et les villages. Eux aussi doivent être le miroir rond.

Les rouleaux à papier jaune et à axe rouge d’aujourd’hui sont le miroir rond ; qui pourrait penser que le maître est simplement insaisissable et silencieux ? Un jour, alors qu’il sortait en voyage, il rencontra le vénérable Sanghanandi. Il s’avança directement et se tint devant le vénérable Nandi. Le vénérable demanda : « Qu’est-ce que tu tiens dans tes mains ? » Il ne faut pas entendre « Qu’est-ce que tu tiens ? » comme une question piège, il faut l’étudier.

Le maître dit : « Le grand miroir rond des bouddhas, intérieur et extérieur sans défaut ni obscurité ; deux personnes le voient ensemble, cœur et œil se ressemblent tous deux. » Ainsi, le grand miroir rond des bouddhas, pourquoi serait-il né en même temps que le maître ? La naissance du maître est la clarté du grand miroir rond. Les bouddhas participent et voient ensemble dans ce miroir rond. Les bouddhas sont l’image fondue du grand miroir rond. Le grand miroir rond n’est ni sagesse ni principe, ni nature ni forme. Bien que le nom de « grand miroir rond » existe parmi les dharmas des dix saints et trois sages, ce n’est pas le grand miroir rond des bouddhas d’aujourd’hui.

Parce que les bouddhas ne sont pas nécessairement sagesse, les bouddhas possèdent la sagesse. Ce n’est pas que la sagesse constitue les bouddhas. Il faut étudier et savoir : parler de sagesse, ce n’est pas encore l’enseignement ultime de la Voie du Bouddha. Même si l’on voit et entend que le grand miroir rond des bouddhas est né en même temps que moi, il y a encore un principe. Ce grand miroir rond, on ne peut le rencontrer dans cette vie, on ne peut le rencontrer dans une autre vie.

Ce n’est pas un miroir de jade, ni un miroir de bronze, ni un miroir de chair, ni un miroir de moelle. Est-ce la parole en vers du miroir rond, ou les vers prononcés par l’enfant ? L’enfant, en exposant ces quatre vers, ne les avait appris de personne. Il ne les tenait d’aucun sutra, ni d’aucun bon ami. Portant le miroir rond, il exposa ainsi. Depuis sa plus tendre enfance, le maître avait pour habitude constante de se tenir face au miroir. C’était comme s’il possédait la sagace intelligence innée. Est-ce le grand miroir rond qui est né en même temps que l’enfant, ou l’enfant qui est né en même temps que le grand miroir rond ?

Il doit certainement y avoir des vies antérieures et postérieures. Le grand miroir rond est précisément la vertu des bouddhas. Ce miroir, « intérieur et extérieur sans obscurité » signifie : ce qui est à l’extérieur n’est pas à l’intérieur, ce qui est obscurci à l’intérieur n’est pas à l’extérieur. Il n’y a ni face ni dos, deux personnes le voient ensemble. Cœur et œil se correspondent. « Se ressemblent » signifie : une personne rencontre une personne. Même la forme intérieure a un cœur et un œil, et une vision commune.

Même la forme extérieure a un cœur et un œil, et une vision commune. L’environnement et le corps actuels manifestés sont semblables à l’intérieur, semblables à l’extérieur. Ce n’est pas moi, ce n’est personne, c’est la rencontre de deux personnes, la similitude de deux personnes. Lui aussi dit « moi », moi aussi je deviens « lui ». « Cœur et œil se ressemblent tous deux » signifie : le cœur ressemble au cœur, l’œil ressemble à l’œil. La similitude est le cœur et l’œil. Par exemple, c’est comme si l’on disait : cœur et œil, chacun se ressemble. Comment cela ? Ce cœur ressemble au cœur. C’est ce qu’on appelle le troisième patriarche et le sixième patriarche. Comment cela ?

Cet œil ressemble à l’œil. C’est ce qu’on appelle : « L’œil de la Voie est entravé par l’œil. » Voici l’intention que le maître exprime ainsi. C’est la raison originelle de sa rencontre avec le vénérable Sanghanandi. Il faut étudier le visage de bouddha, le visage de patriarche du grand miroir rond en soulevant cette intention ; ce sont les membres de la famille du vieux miroir.

Le trente-troisième patriarche, le grand maître zen Dajian, lorsqu'il pratiquait l'assiduité sur le siège du dharma du mont Huangmei, présenta au patriarche un poème inscrit sur un mur, disant : « L'éveil n'a jamais été un arbre, le miroir brillant n'est pas non plus un support. Originellement, pas une seule chose — où pourrait-il y avoir de la poussière ? » Ainsi, il faut étudier et assimiler cette expression de la Voie. Le grand ancêtre Dajian, les gens de l'époque le nommaient « ancien bouddha ».

Le maître zen Yuanwu dit : « Je me prosterne devant Caoqi, le véritable ancien bouddha. » Ainsi, il faut savoir que ce que montre le grand ancêtre Dajian avec le miroir brillant, c'est « originellement, pas une seule chose — où pourrait-il y avoir de la poussière ? » « Le miroir brillant n'est pas un support » — cela possède une lignée vitale, il faut y pratiquer l'assiduité. Tout ce qui est clair et lumineux est un miroir brillant. C'est pourquoi l'on dit : « Quand la clarté vient, frappe la clarté. » Là où il n'y a aucun lieu, il n'y a aucun lieu.

À plus forte raison, comment un grain de poussière qui n'est pas le miroir pourrait-il couvrir l'univers des dix directions ? Comment un grain de poussière qui n'est pas le miroir pourrait-il subsister dans le miroir ? Il faut savoir que l'univers entier n'est pas un monde de poussière, c'est pourquoi il est le visage du vieux miroir.

Dans l'assemblée du maître zen Daie de Nangaku, un moine demanda : « Lorsque l'on fond un miroir pour en faire une statue, où retourne la lumière ? » Le maître dit : « Avant que le grand vertueux ne quitte la vie séculière, où donc allait son apparence ? » Le moine dit : « Après la transformation, pourquoi ne réfléchit-elle plus ? » Le maître dit : « Bien qu'elle ne réfléchisse plus, il est impossible de lui dissimuler le moindre point. » Maintenant, ces dix mille formes, si l'on cherche à savoir ce qu'elles sont sans les éclaircir, la preuve de la fonte accomplie du miroir réside précisément dans la Voie du maître.

Le miroir n'est ni or ni jade, ni clarté ni image, et pourtant il devient instantanément une statue fondue — voilà véritablement l'ultime discernement du miroir. « Où retourne la lumière ? » est l'expression de la Voie de « lorsque l'on fond un miroir pour en faire une statue ». Par exemple, « l'image retourne à la place de l'image », « la fonte peut fondre le miroir ». « Avant que le grand vertueux ne quitte la vie séculière, où donc allait son apparence ? » signifie présenter le miroir pour refléter le visage.

À ce moment, lequel des visages serait précisément son propre visage ? Le maître dit : « Bien qu'elle ne réfléchisse plus, il est impossible de lui dissimuler le moindre point » — cela signifie qu'on ne peut ni réfléchir ni dissimuler. Il faut étudier « la mer asséchée ne révèle pas son fond » — ne brisez pas, ne touchez pas. Cependant, il faut étudier encore davantage : il y a le principe de « saisir l'image pour fondre le miroir ». En un tel moment, avec cent mille millions de réflexions, chaque point est pleinement révélé.

Le maître Zhenjue de Xuefeng montra un jour à l’assemblée en disant : « Pour saisir cette affaire, ici, chez moi, c’est comme un vieux miroir. Quand un barbare arrive, un barbare apparaît ; quand un Han arrive, un Han apparaît. » Alors Xuansha sortit et demanda : « Soudain, quand arrive le miroir brillant, comment ? » Le maître dit : « Barbare et Han sont tous deux cachés. » Xuansha dit : « Moi, je ne suis pas ainsi. » Xuefeng dit : « Comment fais-tu donc ? » Xuansha dit : « Je prie le vénérable de poser la question. » Xuefeng dit : « Soudain, quand arrive le miroir brillant, comment ? » Xuansha dit : « Cent fragments éparpillés. » Il convient d’étudier un moment ce que Xuefeng appelle cette affaire : quelle est cette affaire ?

Il convient d’examiner un moment le vieux miroir de Xuefeng. La parole « comme un vieux miroir » : « un » signifie que les bords sont longs, tranchés, sans intérieur ni extérieur. C’est le soi de la perle unique roulant sur le plateau. Maintenant, « quand un barbare arrive, un barbare apparaît » est une moustache rouge unique.

« Quand un Han arrive, un Han apparaît » : ce Han, depuis le chaos originel, après Pangu, on dit qu’il manifeste les trois talents et les cinq éléments ; mais dans la parole de Xuefeng, c’est la vertu du vieux miroir qui fait apparaître le Han. Le Han actuel n’est pas un Han, c’est pourquoi c’est précisément « Han apparaît ». Maintenant, la parole de Xuefeng « barbare et Han sont tous deux cachés » doit être comprise aussi comme « le miroir lui-même se cache ». La parole de Xuansha « cent fragments éparpillés », même si on dit que « la parole doit être ainsi parlée », c’est « depuis lors je te somme : rends-moi les fragments !

Comment me rends-tu le miroir brillant ? » À l’époque de l’Empereur Jaune, il y avait douze miroirs. Les enseignements familiaux disent qu’ils furent conférés par le Ciel. On dit aussi que Guangchengzi les donna sur la montagne Kongtong. La manière d’utiliser ces douze miroirs : à chaque moment des douze heures, on utilise un miroir ; chaque mois des douze mois, on utilise un miroir ; chaque année des douze années, on utilise chaque miroir. On dit : les miroirs sont les classiques de Guangchengzi.

Lorsqu’il les transmit à l’Empereur Jaune, les douze heures, etc., sont les miroirs. Depuis lors, ils éclairent l’ancien et le présent. Si les douze heures n’étaient pas des miroirs, comment éclaireraient-ils l’ancien ? Si les douze heures n’étaient pas des miroirs, comment éclaireraient-ils le présent ? Ce qu’on appelle les douze heures sont les douze faces, les douze faces sont les douze miroirs, l’ancien et le présent sont utilisés par les douze heures. Cela indique ce principe. Bien que ce soit une expression profane, c’est au sein des douze heures où le Han apparaît. L’Empereur Jaune Xuanyuan avança à genoux vers Kongtong et interroga Guangchengzi sur la Voie.

À ce moment, Guangchengzi dit : « Le miroir est la source du yin et du yang, il gouverne le corps pour longtemps. Il y a naturellement trois miroirs : on dit le Ciel, on dit la Terre, on dit l’Homme. Ce miroir est sans vision, sans audition. En embrassant l’esprit dans le calme, la forme deviendra naturellement droite. Sois nécessairement calme, nécessairement clair, ne fatigue pas ta forme, n’agite pas ton essence, alors tu pourras vivre longtemps.

» Autrefois, on gouvernait l’empire et la grande Voie avec ces trois miroirs. Celui qui est clair en cette grande Voie devient le maître du Ciel et de la Terre. Les profanes disent que Taizong prenait les hommes pour miroir. La sécurité et le danger, l’ordre et le chaos, tout cela était entièrement éclairé par cela. C’est utiliser un des trois miroirs. Entendant qu’il prenait les hommes pour miroir, si un homme érudit interrogeait l’ancien et le présent, il connaîtrait sûrement l’emploi des sages et des vertueux, pensant par exemple qu’il obtint Wei Zheng, qu’il obtint Fang Xuanling.

Comprendre ainsi, ce n’est pas le principe exprimé par Taizong disant qu’il prenait les hommes pour miroir. Prendre les hommes pour miroir, c’est prendre le miroir pour miroir, c’est prendre le soi pour miroir. C’est prendre les cinq éléments pour miroir, c’est prendre les cinq vertus constantes pour miroir. Observer les allées et venues des hommes et des choses : venir sans trace, partir sans direction, c’est le principe du miroir humain. Les dix mille aspects des vertueux et des indignes ressemblent aux phénomènes célestes. C’est véritablement la trame et la chaîne.

Le visage humain est le visage du miroir, le visage du soleil est le visage de la lune. L’essence des cinq montagnes sacrées et des quatre fleuves, pacifiant les quatre mers à travers les générations, c’est l’habitude du miroir. Éclairer les hommes et les choses et mesurer la trame et la chaîne, c’est la Voie de Taizong, ce n’est pas parler d’un homme érudit. Depuis l’âge des dieux, le Japon possède trois miroirs, avec le sceau et l’épée, transmis ensemble jusqu’à aujourd’hui. Un se trouve au grand sanctuaire d’Ise, un au sanctuaire Himakuri dans la province de Kii, un au bureau des dames de cour du palais intérieur. Ainsi, il est clair que l’État transmet et détient tous les miroirs.

Obtenir le miroir, c’est obtenir le pays. Les gens transmettent que ces trois miroirs furent transmis comme les divinités, on dit qu’ils furent transmis par les dieux célestes. Ainsi, le cuivre cent fois forgé est aussi la transformation du yin et du yang. Maintenant, quand le présent arrive, le présent apparaît ; quand l’ancien arrive, l’ancien apparaît. Ce qui éclaire et domine l’ancien et le présent doit être le vieux miroir.

L’intention de Xuefeng, on peut aussi dire : quand un Silla arrive, un Silla apparaît ; quand un Japonais arrive, un Japonais apparaît. On peut aussi dire : quand le Ciel arrive, le Ciel apparaît ; quand l’homme arrive, l’homme apparaît. Même si on dit qu’étudier ainsi l’apparition et l’arrivée, cette apparition ne connaît pas notre origine et notre fin, on voit seulement l’apparition. Il ne faut pas nécessairement étudier en pensant que connaître cette arrivée et cette apparition, c’est la saisir. L’intention qu’on exprime maintenant, est-ce dire « quand un barbare arrive, c’est un barbare qui apparaît » ?

L’arrivée du barbare est une ligne de l’arrivée du barbare, l’apparition du barbare doit être une ligne de l’apparition du barbare. L’arrivée n’est pas pour l’apparition. Même si le vieux miroir est un vieux miroir, il doit y avoir cette étude. Xuansha sort et demande : « Soudain, quand on rencontre l’arrivée du miroir brillant, comment ? » Cette expression doit être examinée et clarifiée. Maintenant, parler de la clarté, combien doit-elle être ?

La parole dit que son arrivée n’est pas nécessairement barbare ou Han, c’est le miroir brillant, et on ne doit pas dire qu’il apparaît comme barbare ou Han. Même si l’arrivée du miroir brillant est l’arrivée du miroir brillant, il ne doit pas y en avoir deux. Même s’il n’y en a pas deux, le vieux miroir est ce vieux miroir, le miroir brillant est ce miroir brillant. La preuve qu’il y a un vieux miroir et un miroir brillant, c’est précisément ce que Xuefeng et Xuansha ont exprimé. Il faut prendre cela pour la nature et les aspects de la Voie du Bouddha. Il faut savoir que ce dialogue de Xuansha sur l’arrivée du miroir brillant est parfaitement ouvert dans toutes les directions.

Il faut savoir qu’il est limpide de toutes parts. Rencontrant quelqu’un, il doit immédiatement sortir ; sortant immédiatement, il doit le rejoindre. Ainsi, la clarté du miroir brillant et l’ancienneté du vieux miroir, sont-elles identiques ou différentes ? Le miroir brillant a-t-il ou non le principe de l’ancien ? Le vieux miroir a-t-il ou non le principe de la clarté ? À cause des mots « vieux miroir », n’étudiez pas en pensant qu’il doit être clair.

L’intention est : moi aussi je suis ainsi, toi aussi tu es ainsi. Il faut rapidement polir et aiguiser le principe selon lequel les nombreux patriarches de l’Inde occidentale sont aussi ainsi. Dans l’expression des patriarches, on dit que le vieux miroir a un polissage. Le miroir brillant doit-il aussi être ainsi, comment ? Il doit y avoir une étude qui s’étend largement à travers la parole des bouddhas et des patriarches. La parole de Xuefeng « barbare et Han sont tous deux cachés » signifie que barbare et Han, au moment du miroir brillant, sont tous deux cachés. Quel est le principe de ce « tous deux cachés » ?

Puisque barbare et Han arrivent et apparaissent déjà, sans entraver le vieux miroir, pourquoi maintenant sont-ils tous deux cachés ? Même si le vieux miroir est « quand un barbare arrive, un barbare apparaît ; quand un Han arrive, un Han apparaît », parce que l’arrivée du miroir brillant est naturellement l’arrivée du miroir brillant, le barbare et Han apparaissant dans le vieux miroir sont tous deux cachés. Ainsi, dans la parole de Xuefeng aussi, il y a un vieux miroir et un miroir brillant.

Il faut clarifier et décider du principe selon lequel, au moment juste où arrive le miroir brillant, on ne peut entraver le barbare et Han apparaissant dans le vieux miroir. Maintenant, l’expression « quand un barbare arrive, un barbare apparaît ; quand un Han arrive, un Han apparaît » du vieux miroir ne dit pas qu’ils arrivent et apparaissent sur le vieux miroir, ni dans le vieux miroir, ni hors du vieux miroir, ni qu’ils arrivent et apparaissent en étudiant avec le vieux miroir. Il faut écouter cette parole. Au moment où barbare et Han arrivent et apparaissent, c’est le vieux miroir qui fait arriver et apparaître barbare et Han.

Même au moment où barbare et Han seraient tous deux cachés, dire que le miroir doit être saisi et conservé, c’est obscurcir l’apparition, négliger l’arrivée. Cela ne mérite même pas d’être appelé confusion. Alors Xuansha dit : « Moi, je ne suis pas ainsi. » Xuefeng dit : « Comment fais-tu donc ? » Xuansha dit : « Je prie le vénérable de poser la question. » Maintenant, les mots de Xuansha « je prie le vénérable de poser la question », il ne faut pas les manquer vainement.

Ce qu’on appelle l’arrivée de la question du vénérable, la requête de la question du vénérable, si ce n’est pas la rencontre des esprits entre père et fils, pourquoi en est-il ainsi ? Puisque c’est le moment de « je prie le vénérable de poser la question », une telle personne doit sûrement saisir le lieu de la question. Puisque le lieu de la question tonne comme la foudre, il n’y a pas d’endroit pour éviter. Xuefeng dit : « Soudain, quand arrive le miroir brillant, comment ? » Ce lieu de la question est un vieux miroir unique que père et fils étudient ensemble. Xuansha dit : « Cent fragments éparpillés. » Cette expression signifie se fragmenter en cent mille morceaux.

Ce qu’on appelle « soudain, quand arrive le miroir brillant » est cent fragments éparpillés. Saisir cent fragments éparpillés doit être le miroir brillant. Parce que pour faire exprimer le miroir brillant, il doit y avoir cent fragments éparpillés. Là où les fragments éparpillés s’accrochent, c’est le miroir brillant. Auparavant, il y avait un temps pas encore fragmenté ; plus tard, ne présumez pas voir un moment qui ne sera plus fragmenté. C’est simplement cent fragments éparpillés.

En face de cent fragments éparpillés se trouve la solitude abrupte de l’un. Pourtant, maintenant, dire « cent fragments éparpillés », est-ce exprimer le vieux miroir ou exprimer le miroir brillant ? Il faudrait demander une parole de retournement. Ce n’est ni exprimer le vieux miroir, ni exprimer le miroir brillant. Même si le vieux miroir et le miroir brillant sont obtenus par la question, quand on envisage l’expression de Xuansha, la pointe de la langue devient seulement du gravier et des murs présents, et ne devrait-elle pas devenir cent fragments éparpillés ? Quelle est la forme de l’arrivée fragmentée ? L’océan vide de l’étang de jade éternel, et la lune.

Le Maître Zhenjue de Xuefeng et le Maître Chan Huiran de Sansheng marchaient côte à côte lorsqu’ils aperçurent une troupe de singes. Xuefeng dit alors : « Chacun de ces singes porte sur son dos un vieux miroir. » Cette parole doit être étudiée avec le plus grand soin. Ce que l’on nomme « singe », c’est cela. Quel est donc le singe que perçoit Xuefeng ? Il faut s’interroger ainsi et poursuivre l’effort. Ne vous retournez pas sur les kalpa. « Chacun porte sur son dos un vieux miroir » signifie que, même si le vieux miroir est le visage de tous les bouddhas et patriarches, le vieux miroir est aussi un vieux miroir dans la dimension ultime.

Dire que « chaque singe le porte sur son dos » signifie qu’il n’y a ni grand visage ni petit visage sur chaque visage, mais un seul vieux miroir. « Porter sur le dos » signifie, par exemple, appuyer sur le revers d’une statue peinte du Bouddha – c’est cela, « porter sur le dos ». Lorsque le dos du singe le porte, c’est avec le vieux miroir qu’il le porte. « Quelle colle a-t-il utilisée pour cela ? » Essayons de dire : le dos du singe doit être porté avec le vieux miroir, mais le dos du vieux miroir est-il porté avec le singe ?

Le dos du vieux miroir est porté avec le vieux miroir, le dos du singe est porté avec le singe. Les mots « chacun porte un seul » ne doivent pas être vains. C’est bien « dire cela » qui est « dire ». Ainsi, est-ce le singe, est-ce le vieux miroir ? Après tout, comment le dire ? Sommes-nous déjà le singe, ou ne sommes-nous pas le singe ? À qui le demander ? Que le soi soit dans le singe, ce n’est ni connu par soi-même ni connu par autrui. Que le soi soit dans le soi, cela échappe à toute saisie.

Sansheng dit : « Depuis des kalpa innombrables, il est sans nom ; pourquoi alors le manifester et en faire un vieux miroir ? » Ceci est une face, une pièce où Sansheng authentifie le vieux miroir. « Depuis des kalpa innombrables » signifie avant qu’une seule pensée n’ait germé ; c’est ne pas émerger au sein du kalpa. « Sans nom » signifie que les kalpa innombrables sont le visage du soleil et de la lune, le visage du vieux miroir, le visage du miroir clair. Si « sans nom » était véritablement sans nom, alors les kalpa innombrables ne seraient pas encore des kalpa innombrables.

Si les kalpa innombrables ne sont déjà plus des kalpa innombrables, alors ce que dit Sansheng ne devrait pas être considéré comme « dire ». Cependant, « avant qu’une seule pensée n’ait germé » signifie aujourd’hui. Il faut pratiquer sans laisser passer aujourd’hui. Vraiment, « depuis des kalpa innombrables, il est sans nom », cette renommée résonne haut. Que manifester pour en faire un vieux miroir ? Tête de dragon, queue de serpent. À ce moment, face à Sansheng, Xuefeng aurait dû dire : « Vieux miroir, vieux miroir ! » Xuefeng ne parle pas ainsi ; il dit en outre : « Une imperfection apparaît », ce qui signifie qu’une tache est survenue. Comment pourrait-on penser qu’une imperfection apparaît sur le vieux miroir ? L’apparition d’une imperfection sur le vieux miroir est probablement due au fait que « depuis des kalpa innombrables, il est sans nom » est considéré comme une tache. L’apparition d’une imperfection sur le vieux miroir est le vieux miroir entier.

Parce que Sansheng n’était pas encore sorti de la caverne de « l’apparition d’une imperfection sur le vieux miroir », l’investigation qu’il a exprimée se réduit entièrement à une imperfection du vieux miroir. Ainsi, étudier que même le vieux miroir a une imperfection, et que cette imperfection est aussi le vieux miroir, c’est cela étudier le vieux miroir. Sansheng dit : « Quelle urité mortelle y a-t-il ? Il ne reconnaît même pas le thème. » Quel est le sens de cette « urité mortelle » ? Cette soi-disant urité mortelle, est-elle aujourd’hui ou demain, est-elle de soi-même ou d’une autre école ? Est-elle dans l’univers des dix directions, ou au sein du grand pays des Tang ?

Il faut l’examiner minutieusement et l’étudier avec effort. « Il ne reconnaît même pas le thème » : concernant la parole, il y a la parole qui a été dite, la parole qui n’a pas encore été dite, la parole qui a déjà été entièrement exprimée. Maintenant, le principe du thème se manifeste pleinement. Par exemple, le thème aussi, tous les êtres sensibles de la grande terre sont-ils parvenus simultanément à l’éveil ? Ce n’est pas non plus un brocart entièrement restauré. C’est pourquoi il ne le reconnaît pas.

Celui qui fait face à l’empereur ne le reconnaît pas ; face à face, ils ne se reconnaissent pas. Le thème n’est pas absent, seulement il ne le reconnaît pas. Ne pas reconnaître, c’est le cœur rouge en chaque fil, et c’est aussi clairement ne pas voir. Xuefeng dit : « La faute du vieux moine. » On pourrait dire qu’il a mal parlé, ou qu’il existe une telle expression, mais il ne faut pas le comprendre ainsi. « Le vieux moine » désigne le maître de la maison. Cela signifie ne pas étudier d’autres affaires, étudier uniquement le vieux moine.

Même s’il y a mille transformations et dix mille changements, même s’il y a des visages divins et des visages démoniaques, l’étude n’est que le seul coup du vieux moine. Même si les bouddhas viennent, les patriarches viennent, même s’il y a une pensée pendant dix mille ans, l’étude n’est que le seul coup du vieux moine. « La faute » signifie que les affaires du maintien sont nombreuses. Réfléchissons-y : Xuefeng est un coin de Deshan, Sansheng est le messager divin de Linji. Ces deux vénérables anciens partagent une lignée non négligeable, ce sont des descendants lointains de Qingyuan, une branche éloignée de Nanyue.

Ceux qui sont venus maintenir le vieux miroir sont ainsi. Cela doit être un miroir pour les générations futures.

雪峰 montre à l'assemblée et dit : « Si le monde a un zhang de large, le vieux miroir a un zhang de large. Si le monde a un chi de large, le vieux miroir a un chi de large. » À ce moment, Xuansha désigne le poêle et dit : « Dis-moi alors, combien de large a ce poêle ? » Xuefeng dit : « C'est comme la largeur du vieux miroir. » Xuansha dit : « Le vieil homme, son talon n'a pas encore touché terre. » Un zhang, cela s'appelle le monde, le monde est ce zhang. Un chi, cela s'appelle le monde, le monde est ce chi. Parler d'un zhang maintenant, parler d'un chi maintenant. Cela ne diffère pas d'un chi ou d'un zhang particulier. En étudiant cette kōan, la largeur du monde, ce que l'on imagine habituellement comme l'innombrable et illimité système des trois mille grands milliers de mondes, ou le dharmadhātu sans fin, n'est qu'une petite mesure de soi-même, comme pointer temporairement vers l'au-delà du voisinage. Prendre ce monde et en faire un zhang.

C'est pourquoi Xuefeng dit : « Le vieux miroir a un zhang de large, le monde a un zhang de large. » Pour étudier ce zhang, il faut percevoir un aspect de la largeur du monde. De même, pour entendre la Voie du vieux miroir, il ne s'agit pas de produire la vision d'une mince couche de glace. Même si la largeur d'un zhang participe également de la largeur du monde d'un zhang, il faut pratiquer avec attention pour savoir si la forme et l'apparence s'alignent nécessairement avec l'absence de limites du monde, ou si elles participent également. Le vieux miroir n'est pas non plus comme une perle unique. Il ne faut pas voir et comprendre une perle brillante, ni percevoir le carré ou le rond.

Même si le dharmadhātu des dix directions était une seule perle brillante, il ne serait pas identique au vieux miroir. Ainsi, le vieux miroir ne dépend pas de l'apparition des barbares ou des Han, il est clair et distinct dans toutes les directions. Il n'est pas multiple, il n'est pas grand, la largeur indique sa mesure, il ne s'agit pas de parler d'étendue.

Parler de largeur, c'est comme parler habituellement de deux ou trois pouces, ou compter sept ou huit unités. Dans les calculs de la Voie du Bouddha, lorsqu'on calcule la grande illumination ou la non-illumination, on clarifie deux ou trois liang ; lorsqu'on calcule les bouddhas et les patriarches, on voit s'accomplir cinq ou dix pièces. Un zhang est la largeur du vieux miroir, la largeur du vieux miroir est une seule pièce. Ce que Xuansha dit, « combien de large a le poêle », est une expression qui ne se cache pas. Il faut étudier cela à travers les âges. Maintenant, regarder le poêle, qui est la personne qui le regarde ? En regardant le poêle, ce n'est pas sept chi, ni huit chi.

Ce n'est pas un discours de circonstance sur l'attachement au mouvement, c'est la manifestation immédiate d'une nouvelle disposition particulière. Par exemple, c'est comme « quelle est cette chose, comment est-elle venue ? ». Puisque les mots « combien de large » sont venus, le « combien » d'avant ne doit pas être un « combien ». Le principe de la libération sur place, il ne faut pas en douter.

Pour le principe selon lequel les multiples aspects et mesures du poêle ne sont pas [la réalité ultime], il faut écouter la parole de Xuansha. La boule unique devant nous, il ne faut pas la laisser tomber au sol en vain, il faut la briser. C'est cela, la pratique attentive. Xuefeng dit : « Comme la largeur du vieux miroir. » Cette expression, il faut l'examiner tranquillement. Puisqu'on ne peut pas dire que le poêle a un zhang de large, c'est ainsi qu'il s'exprime. Dire « un zhang » serait une expression correcte, mais « comme la largeur du vieux miroir » n'est pas une expression incorrecte. Il faut contempler la conduite de « comme la largeur du vieux miroir ».

Beaucoup pensent que ne pas dire « le poêle a un zhang de large » est une expression incorrecte. Il faut aussi pratiquer avec attention l'indépendance de la largeur, et aussi examiner le fragment du vieux miroir. Il ne faut pas laisser passer la conduite du « tel quel ». Il faut « bouger et agir en exaltant l'ancienne voie, ne pas tomber dans le mécanisme du silence ». Xuansha dit : « Le vieil homme, son talon n'a pas encore touché terre.

» Le sens de ces mots est que, même si on dit « vieil homme » ou « vieux moine », ce n'est pas nécessairement Xuefeng. Parce que Xuefeng devrait être le vieil homme. « Talon », il faut demander en quel endroit cela se trouve ; « talon », il faut étudier profondément ce que cela désigne. « Il faut étudier profondément » signifie : est-ce que « talon » désigne le Shōbōgenzō ? Désigne-t-il le vide ? Désigne-t-il la terre entière ? Désigne-t-il la veine vitale ? Combien y en a-t-il ? Y en a-t-il un ? Un demi ? Des centaines, des milliers, des dizaines de milliers ? Il faut étudier assidûment ainsi. « N'a pas encore touché terre » : « terre », qu'est-ce que cette chose ?

La « terre » dont on parle comme la grande terre actuelle, c'est selon une certaine vision qu'on l'appelle temporairement « terre ». De plus, parmi les multiples catégories, certains la voient comme la porte du dharma de la libération inconcevable, il y a une catégorie qui la voit comme la pratique de tous les bouddhas. Ainsi, la terre que le talon devrait toucher, quelle chose est appelée « terre » ? La terre est-elle réellement existante ? Réellement inexistante ?

Et en général, la chose appelée « terre », y a-t-il ne serait-ce qu'un pouce de celle-ci dans la grande Voie ? Il faut questionner et requestionner, parler des autres et parler de soi. Le talon, toucher terre est aussi cela, ne pas toucher terre est aussi cela. Pourquoi alors dit-il « n'a pas encore touché terre » ? Au moment où « la grande terre n'a pas un pouce de sol », a-t-il touché terre ou pas encore touché terre ? Ainsi, « le vieil homme, son talon n'a pas encore touché terre » est la nouvelle du vieil homme, est l'état immédiat du talon.

Le maître zen Hongtao du temple Guotai sur le mont Jinhua dans la province de Wuzhou, un moine lui demanda : « Comment est le vieux miroir avant d'être poli ? » Le maître répondit : « Vieux miroir. » Le moine demanda : « Comment est-il après avoir été poli ? » Le maître dit : « Vieux miroir. » Il faut savoir que le vieux miroir dont on parle ici connaît un moment où il est poli, un moment où il ne l'est pas encore, et un moment après le polissage, mais il reste entièrement vieux miroir. Ainsi, polir le vieux miroir, c'est polir la totalité du vieux miroir. On ne le polit pas en y mêlant du mercure ou autre chose qui ne soit pas vieux miroir.

Bien que le polissage ne soit ni le polisseur ni le poli par lui-même, il polit le vieux miroir. Avant d'être poli, le vieux miroir n'est pas obscur. Même si l'on dit qu'il est sombre, il ne saurait être obscur : c'est un vieux miroir vivant. En général, on polit un miroir pour en faire un miroir, on polit une brique pour en faire un miroir. On polit une brique pour en faire une brique, on polit un miroir pour en faire une brique.

Il y a ce qui n'est pas fait par le polissage, et bien qu'il y ait ce qui devient, il existe ce qui ne peut être poli. Tout cela relève également de l'œuvre des bouddhas et des patriarches.

Lorsque Maître Mazu de Jiangxi étudiait autrefois auprès de Nanyue, celui-ci lui transmit secrètement le sceau de l'esprit. C'est le commencement du commencement du polissage de la brique. Mazu résidait au temple de la Transmission du Dharma et pratiquait le zazen de manière constante depuis seulement une dizaine d'années. On peut imaginer la hutte de chaume par les nuits de pluie, le lit froid sous la neige scellée, sans relâche. Un jour, Nanyue se rendit à la hutte de Mazu, qui se tenait debout pour l'accueillir.

Nanyue demanda : « Que fais-tu ces derniers temps ? » Mazu répondit : « Ces derniers temps, Daoyi ne fait que s'asseoir en méditation. » Nanyue demanda : « Dans quel but t'assieds-tu en méditation ? » Mazu répondit : « Je m'assieds en méditation pour devenir bouddha. » Nanyue prit alors un morceau de brique et se mit à le polir contre une pierre près de la hutte de Mazu. En voyant cela, Mazu demanda : « Vénérable, que faites-vous ? » Nanyue dit : « Je polis une brique. » Mazu demanda : « Pourquoi polir une brique ? » Nanyue répondit : « Pour en faire un miroir. » Mazu dit : « Comment une brique polie pourrait-elle devenir un miroir ?

» Nanyue répondit : « Comment la méditation assise pourrait-elle faire de toi un bouddha ? » Cette grande affaire, depuis des centaines d'années, beaucoup pensent que Nanyue cherchait simplement à encourager Mazu. Ce n'est pas nécessairement le cas. La conduite du grand sage transcende de loin le domaine ordinaire. Si le grand sage n'avait pas la méthode du polissage de la brique, comment pourrait-il avoir l'habileté salvifique pour autrui ? Le pouvoir salvifique est la moelle des bouddhas et des patriarches. Même si on le saisit, cela reste un ustensile domestique. Si ce n'est pas un ustensile domestique, cela ne se transmet pas dans la famille du Bouddha.

On peut dire que la manière dont il a guidé Mazu fut rapide. On mesure ainsi que le mérite de la transmission authentique des bouddhas et patriarches est une indication directe. On comprend véritablement : lorsque la brique polie devient miroir, Mazu devient bouddha. Lorsque Mazu devient bouddha, Mazu devient rapidement Mazu lui-même. Lorsque Mazu devient Mazu lui-même, la méditation assise devient rapidement la méditation assise elle-même.

C'est pourquoi le fait de polir la brique pour en faire un miroir réside dans la moelle des anciens bouddhas depuis toujours. Ainsi, il existe un vieux miroir fait de brique ; lorsqu'on polit ce miroir, il n'a jamais été souillé depuis l'origine. Il ne s'agit pas de poussière sur la brique, mais simplement de polir ce qui est brique. En ce point, le mérite de fabriquer le miroir se manifeste pleinement, c'est précisément l'effort des bouddhas et patriarches. Si polir la brique ne fabrique pas le miroir, polir le miroir ne pourrait pas non plus fabriquer le miroir. Qui pourrait mesurer cela : dans cette fabrication, il y a fabrication du bouddha, il y a fabrication du miroir.

Certains doutent encore : lorsqu'on polit le vieux miroir, pourrait-on par erreur polir en le traitant comme une brique ? Le message du moment du polissage n'est pas ce que l'on mesure à un autre moment. Cependant, puisque la Voie de Nanyue doit véritablement exprimer l'expression, finalement, c'est bien polir la brique pour faire un miroir. Les gens d'aujourd'hui aussi devraient prendre la brique d'aujourd'hui et la polir pour essayer : assurément, elle deviendra miroir.

Si la brique ne devient pas miroir, l'homme ne peut devenir bouddha. Si l'on méprise la brique comme une boule de boue, l'homme aussi sera méprisé comme une boule de boue. Si l'homme a un esprit, la brique aussi doit avoir un esprit. Qui sait qu'il existe un miroir où la brique vient, la brique apparaît ? Et qui sait qu'il existe un miroir où le miroir vient, le miroir apparaît ?

Shōbōgenzō — Kokyō, fascicule dix-neuf.

Le neuvième jour du neuvième mois de la deuxième année de Ninji (1241), au temple Hōrin de Kōshō, lors d’une instruction à l’assemblée sous la guidance de Kannon. Transcrit le treizième jour du premier mois de la quatrième année de Ninji (1243) dans la forêt de sandal.