Uji

*Un ancien Bouddha a dit :*

« Il est un temps où l’on se tient au sommet le plus élevé de la montagne. Il est un temps où l’on chemine au plus profond de l’océan. Il est un temps où l’on a trois têtes et huit bras. Il est un temps où l’on est un corps de seize ou huit pieds. Il est un temps où l’on est un bâton ou un chasse-mouches. Il est un temps où l’on est un pilier ou une lanterne. Il est un temps où l’on est Zhangsan ou Lisi. Il est un temps où l’on est la grande terre ou le vide immense. »

Ce que l’on nomme uji (有時, être-temps) : le temps est déjà l’être. L’être, dans sa totalité, est le temps.

Le corps d’or de seize pieds est le temps. Parce qu’il est le temps, il rayonne de la splendeur et de la lumière du temps. L’étudier, c’est l’étudier dans les douze heures de l’instant présent. Les trois têtes et huit bras sont le temps. Parce qu’ils sont le temps, ils sont en unité (ichinyo, 一如) avec les douze heures de l’instant présent.

La durée des douze heures – longue ou brève –, même si nous ne l’avons pas mesurée, nous l’appelons « les douze heures ». Parce que les traces de l’aller et du retour sont manifestes, les gens n’en doutent pas. Pourtant, ne pas en douter ne signifie pas les connaître. Ce que les êtres sensibles ignorent par nature, ils le mettent en doute. Mais comme leur doute est instable, son mouvement ne coïncide pas nécessairement avec le doute de l’instant présent. Seul le doute lui-même est, pour un bref instant, du temps.

J’ai disposé moi-même et j’en ai fait l’univers entier (jinkai, 盡界).

Chaque tête et chaque chose de cet univers entier doivent être vues comme des temps à chaque instant. Les choses ne s’obstruent pas mutuellement, pas plus que les temps ne s’obstruent. C’est pourquoi il y a l’éveil de l’aspiration simultané, il y a le temps de l’éveil simultané de l’aspiration. La pratique et la réalisation de la Voie sont de même nature. J’ai disposé moi-même, et c’est moi-même qui vois cela. Telle est la logique du soi comme temps.

Puisque telle est la logique, sur la terre entière il y a les dix mille phénomènes et les cent herbes. Il faut explorer et étudier chaque herbe, chaque phénomène dans leur existence sur la terre entière. Cet aller et retour est le point de départ de la pratique. Lorsqu’on arrive en ce terrain, chaque chose est alors une herbe, chaque herbe est un phénomène. Comprendre le phénomène, ne pas comprendre le phénomène. Comprendre l’herbe, ne pas comprendre l’herbe.

Parce qu’il n’y a que le temps exactement-ainsi (shōtō inmo no toki), l’être-temps est en totalité le temps intégral. Être-herbe, être-phénomène sont ensemble du temps. Dans chaque moment du temps, il y a l’être intégral et l’univers intégral. Il faut méditer ceci : y a-t-il, ou non, un être intégral et un univers intégral qui échapperaient au temps de l’instant présent ?

Cependant, pour les gens ordinaires qui n’ont pas étudié le Dharma du Bouddha, entendre parler d’uji leur fait penser : « Il est un temps où je suis devenu à trois têtes et huit bras ; il est un temps où je suis devenu un corps de seize ou huit pieds » – comme si l’on avait traversé un fleuve, traversé une montagne. Le fleuve et la montagne existent peut-être encore, mais moi, je les ai traversés et je me trouve maintenant dans un palais de jade et des pavillons vermillon. La montagne et le fleuve d’un côté, moi de l’autre – comme le ciel et la terre. Pourtant, la logique ne se limite pas à cette seule ligne.

À savoir : au moment où l’on gravissait la montagne ou traversait le fleuve, j’étais là. Il existe un temps qui m’appartient. Moi, j’existe déjà ; le temps ne peut s’en aller. Si le temps n’a pas la nature d’un aller-et-venir, alors le moment de l’ascension est l’inmo (而今, le maintenant absolu) de l’être-temps. Si le temps garde en lui cette nature d’aller-et-venir, alors moi, je possède l’inmo de l’être-temps — voilà ce qu’est l’être-temps.

Ce temps de l’ascension de la montagne et de la traversée du fleuve n’englobe-t-il pas aussi le temps de ce palais de jade et de ces pavillons vermillon ? Les trois têtes et huit bras sont le temps d’hier. Le corps de seize ou huit pieds est le temps d’aujourd’hui. Pourtant, la logique de cet hier et de cet aujourd'hui, c’est simplement le temps où l’on pénètre directement au cœur de la montagne et où l’on embrasse du regard les mille et dix mille cimes. Ce n’est pas que cela soit « passé ».

Ainsi, le pin est du temps, et le bambou est du temps.

Il ne faut pas saisir le temps uniquement comme s’envolant. Il ne faut pas non plus étudier l’envol comme la seule capacité du temps. Si le temps était entièrement abandonné à l’envol, des intervalles vides apparaîtraient. Le fait de ne pas avoir entendu la Voie de l’être-temps vient de ce qu’on l’a étudié seulement comme « ce qui est passé ».

Pour en donner l’essentiel : tous les êtres de l’univers entier sont, tout en étant enchaînés les uns aux autres, chacun des moments-temps. Parce qu’il y a l’être-temps, il y a mon être-temps. L’être-temps possède le mérite du kyōreki (經歴, le parcouru-traversé). À savoir : on parcourt d’aujourd’hui à demain. On parcourt d’aujourd’hui à hier. On parcourt d’hier à aujourd’hui. On parcourt d’aujourd’hui à aujourd’hui. On parcourt de demain à demain.

Parce que le kyōreki est le mérite du temps, le passé et le présent ne s’accumulent pas de façon élémentaire. Qingyan est du temps. Huangbo est du temps. Jiangxi [Mazu] et Shitou sont également du temps. Puisque soi et l’autre sont déjà du temps, la pratique et la réalisation sont les temps de toutes choses. Entrer dans la boue, entrer dans l’eau — c’est aussi du temps.

La naissance est du temps. Le Bouddha est du temps. En ce temps, par les trois têtes et huit bras, on réalise l’univers entier. Par le corps d’or de seize pieds, on réalise l’univers entier. Épuiser l’univers entier par l’univers entier — voilà ce qu’on appelle « examiner jusqu’au bout ».

Examiner jusqu’au bout le temps intégral comme être intégral — il ne reste plus de Dharma en excès. La vivacité bondissante (kappatsu-chi) du fait de demeurer dans la position du Dharma (jū hōi) — voilà ce qu’est l’être-temps.

Ne pas considérer le temps que comme allant uniformément de l’avant, sans saisir qu’il y a « ce qui n’est pas encore arrivé » : parce qu’on le reconnaît comme un aller-et-venir, sans jamais pénétrer jusqu’à l’être-temps qui demeure dans sa position — aucun être n’a une telle vision pénétrante.

La bodhi (éveil) et le nirvāṇa sont également un être-temps dont la seule apparence est celle d’aller-et-venir. L’être-temps est réalisation présente (genjō). Les dieux-rois et les assemblées célestes qui se manifestent en ce moment sont, en ce moment, mon être-temps pleinement déployé.

Il faut explorer et étudier ceci : pas un seul dharma, pas une seule chose ne se manifeste ni ne parcourt son chemin en dehors de l’être-temps. L’univers entier n’est ni immobile, ni dépourvu d’avancée ou de recul — il est kyōreki.

Le kyōreki est comme le printemps. Le printemps possède de nombreuses modalités : c’est cela qu’on appelle kyōreki. Il faut explorer et étudier que le kyōreki s’accomplit sans objet extérieur. Par exemple, le kyōreki du printemps parcourt nécessairement le printemps lui-même. Bien que le kyōreki ne soit pas le printemps, parce qu’il est le kyōreki du printemps, il réalise la Voie dans le temps du printemps. Il faut explorer cela minutieusement, en allant et en revenant.

Dialogue de Yaoshan et Mazu

Sur l’indication du Grand Maître Wuji, le Grand Maître Yaoshan Hongdao se rendit auprès du Grand Maître Zen Mazu de Jiangxi pour l’interroger.

Il demanda : « Quelle est la signification de la venue de l’ancêtre venu de l’Ouest ? »

Le Grand Maître Mazu répondit : « Il est un temps où je lui fais lever les sourcils et cligner des yeux. Il est un temps où je ne lui fais pas lever les sourcils et cligner des yeux. Il est un temps où lui faire lever les sourcils et cligner des yeux est juste. Il est un temps où lui faire lever les sourcils et cligner des yeux est non-juste. »

Yaoshan, à ces mots, connut un grand éveil. Il dit à Mazu : « Autrefois, lorsque j’étais chez Shitou, c’était comme un moustique monté sur un bœuf de fer. »

Les paroles de Mazu ne ressemblent pas aux propos ordinaires. Les sourcils et les yeux doivent être montagnes et mers. Les montagnes et les mers doivent être sourcils et yeux. C’est pourquoi « lui faire lever [les sourcils] » — il faut voir la montagne. « Lui faire cligner [les yeux] » — il faut prendre la mer pour fondement.

Tout cela ensemble est de l’être-temps. La montagne est du temps. La mer est du temps. Sans le temps, la montagne et la mer ne pourraient exister. Dans l’inmo de la montagne et de la mer, il ne faut pas supposer l’absence de temps. Si le temps se défait, la montagne et la mer se défont aussi. Si le temps est indestructible, la montagne et la mer sont indestructibles. Par cette logique : l’Étoile du Matin se manifeste. Le Tathāgata se manifeste. L’Œil-pupille se manifeste. La Fleur brandie se manifeste. Ce sont du temps. Sans le temps, ils ne seraient pas ainsi.

Enseignement de Guisheng de Yexian

Le maître Zen Guisheng de Yexian, descendant dans le Dharma de Linji, montra un jour ceci à l’assemblée :

« Il est un temps où l’intention arrive mais la parole n’arrive pas. Il est un temps où la parole arrive mais l’intention n’arrive pas. Il est un temps où l’intention et la parole arrivent ensemble. Il est un temps où ni l’intention ni la parole n’arrivent. »

L'intention et la parole sont toutes deux de l'être-temps. Arriver et ne pas arriver relèvent aussi de l'être-temps. Le temps d'arriver demeure inachevé, mais le temps de ne pas arriver est déjà venu. L'intention est l'âne. La parole est le cheval.

L'être-temps est ainsi : arriver est entravé par arriver, mais non par ne pas arriver. Ne pas arriver est entravé par ne pas arriver, mais non par arriver. L'intention contient l'intention et voit l'intention. La parole contient la parole et voit la parole. L'entrave entrave l'entrave — voilà l'essence du temps.

De plus : l'intention est le temps du genjō kōan (現成公案, la réalisation présente en tant que kōan). La parole est le temps de la barrière décisive du kōjō (向上, au-delà). Arriver est le temps du corps entièrement libéré. Ne pas arriver est le temps de « demeurer là et s'en séparer ». Il faut discerner et affirmer cela.

Il faut être l'être-temps. Même si tous les vénérables anciens l'ont ainsi exprimé, reste-t-il encore un lieu pour l'exprimer ? Oui, une telle exploration doit exister. Ainsi — explorer en venant, explorer en allant, explorer en arrivant, explorer en n'arrivant pas : voilà le temps de l'être-temps.