Juki

La grande Voie transmise en unique lignée par les Bouddhas et les Ancêtres est l’anjoki (la confirmation de l’éveil). Ceux qui n’ont pas étudié auprès des Bouddhas et des Ancêtres n’en ont même pas rêvé. Le moment de cette confirmation advient, que l’on ait suscité l’esprit d’éveil ou non. Elle est conférée à celui qui n’a pas la nature de bouddha, elle est conférée à celui qui a la nature de bouddha. Elle est conférée au corps présent, elle est conférée à l’absence de corps. Elle est conférée aux bouddhas. Les bouddhas maintiennent et assument la confirmation des bouddhas.

Il ne faut pas étudier en pensant qu’après avoir reçu la confirmation on devient bouddha, ni qu’après être devenu bouddha on reçoit la confirmation. Au moment de la confirmation, il y a devenir-bouddha ; au moment de la confirmation, il y a pratique. C’est pourquoi il y a confirmation pour les bouddhas, il y a confirmation au-delà du bouddha. On se confirme soi-même, on confirme le corps et l’esprit. Lorsque l’on est pleinement saturé par l’étude de la confirmation, on est pleinement saturé par l’étude de la Voie du Bouddha. Il y a confirmation avant le corps, il y a confirmation après le corps.

Il y a une confirmation connue de soi-même, il y a une confirmation inconnue de soi-même. Il y a une confirmation qui fait connaître autrui, il y a une confirmation qui ne fait pas connaître autrui. Il faut savoir clairement : la confirmation réalise le soi. La confirmation est le soi réalisé. C’est pourquoi la transmission authentique de maître à disciple à travers les bouddhas et les ancêtres n’est rien d’autre que la confirmation. Pas un seul dharma n’existe en dehors d’elle. À plus forte raison les montagnes, les rivières, la grande terre, le mont Sumeru et le vaste océan. Pas un seul individu, Zhang San ou Li Si, n’en est exclu.

Une confirmation étudiée ainsi est une phrase exprimée, une phrase entendue. C’est une phrase non-comprise, une phrase saisie. C’est la mise en pratique, c’est l’exposé. Elle enseigne à reculer, elle enseigne à avancer. Aujourd’hui, s’asseoir en robe, c’est la réalisation de la confirmation reçue depuis les temps anciens. Parce qu’elle est reçue avec les paumes jointes et portée sur la tête, la réalisation est la confirmation. Le Bouddha a dit : « Bien que la confirmation ait de multiples aspects, pour faire bref, il en existe huit sortes.

» Comme le dit le Sūtra de la Guirlande de Joyaux, il y a huit sortes de confirmations. Premièrement : soi le sait, autrui ne le sait pas. « Soi le sait, autrui ne le sait pas » signifie : avoir suscité l’esprit et fait le vœu, mais ne pas encore l’avoir étendu aux autres, ne pas avoir obtenu les quatre intrépidités, ne pas avoir obtenu l’habileté dans les moyens. Deuxièmement : tous le savent pleinement, soi ne le sait pas. « Tous le savent pleinement, soi ne le sait pas » signifie : avoir suscité un vaste esprit et avoir obtenu l’intrépidité et l’habileté dans les moyens. Troisièmement : soi et tous le savent.

« Tous le savent » signifie : se trouver au septième bhūmi, avoir obtenu l’intrépidité, l’habileté dans les moyens et la contemplation de la vacuité. Quatrièmement : soi et tous ne le savent pas. « Tous ne le savent pas » signifie : ne pas encore être entré dans les sept bhūmi, ne pas encore avoir obtenu la pratique du non-attachement. Cinquièmement : le proche le perçoit, le lointain ne le perçoit pas. « Le lointain ne le perçoit pas » désigne Maitreya.

Parce qu’il possède pleinement toutes les facultés et ne délaisse pas la pratique du non-attachement du Tathāgata. Sixièmement : le lointain le perçoit, le proche ne le perçoit pas. « Le proche ne le perçoit pas » désigne cette personne incapable d’exposer la conduite des sages et des saints ; c’est le cas de Shiziying. Septièmement : tous deux le perçoivent. « Le proche et le lointain le perçoivent tous deux » désigne celui qui possède pleinement toutes les facultés mais ne délaisse pas la pratique du non-attachement ; c’est le cas du bodhisattva Doux et Souple. Huitièmement : tous deux ne le perçoivent pas.

« Le proche et le lointain ne le perçoivent pas tous deux » désigne celui qui n’a pas obtenu l’habileté dans les moyens et ne peut connaître pleinement le trésor du Tathāgata ; c’est le cas du bodhisattva Pratique Égale. Un autre sūtra dit aussi : « Le proche le sait. Il reçoit la confirmation du bouddha présent, comme Maitreya et autres. Le lointain le sait. Il ne reçoit pas la confirmation du bouddha présent, mais du bouddha à venir. Comme le Bouddha dit au Démon : “Maitreya te confirmera.” Le proche et le lointain le savent tous deux.

Les bouddhas présent et à venir confirment tous deux. Le proche et le lointain ne le savent tous deux. Les bouddhas présent et à venir ne confirment ni l’un ni l’autre. » Ainsi existe la confirmation. Par conséquent, ne t’active pas en pensant qu’il ne peut y avoir de confirmation sans que l’esprit de cette outre puante ne la discerne et ne la mesure ; ne dis pas qu’il ne faut pas confirmer facilement le visage d’une personne non éveillée. Bien que l’on étudie habituellement qu’il faut confirmer lorsque la pratique est parfaite et que la réalisation de la bouddhéité est assurée, la Voie du Bouddha n’est pas ainsi.

Entendre une phrase auprès d’un maître, ou entendre une phrase dans les sūtra, c’est immédiatement recevoir la confirmation. Parce que c’est la pratique fondamentale des bouddhas, parce que c’est la racine de bien des herbes. Si l’on exprime la confirmation, tous ceux qui reçoivent la confirmation doivent être des êtres parvenus à l’ultime. Sachez-le : un grain de poussière est encore insurpassable, un grain de poussière est encore au-delà. La confirmation, comment ne serait-elle pas un grain de poussière ?

La confirmation, comment ne serait-elle pas un dharma ? La confirmation, comment ne serait-elle pas les dix mille dharmas ? La confirmation, comment ne serait-elle pas pratique et réalisation ? La confirmation, comment ne serait-elle pas bouddhas et ancêtres ? La confirmation, comment ne serait-elle pas l’effort et la pratique de la Voie ? La confirmation, comment ne serait-elle pas le grand éveil et la grande illusion ? La confirmation, c’est « notre école parvient jusqu’à toi, elle s’épanouira grandement dans le monde » ; la confirmation, c’est « toi aussi tu es ainsi, moi aussi je suis ainsi ». La confirmation est l’étendard, la confirmation est le « pourquoi nécessaire ». La confirmation est le sourire éclatant, la confirmation est la vie et la mort, l’aller et le venir. La confirmation est l’exhaustivité de l’univers des dix directions, la confirmation est « l’univers entier n’a jamais été caché ».

Le grand maître Shūichi du temple Gensha, alors qu’il accompagnait Seppō en marchant, Seppō désigna le sol devant eux et dit : « Cette parcelle de terre est bonne pour construire une tour sans jointure. » Gensha demanda : « Quelle est sa hauteur ? » Seppō regarda alors de haut en bas.

Gensha dit : « La rétribution de bienheureuse destinée humaine ou céleste n’est certes pas absente, mais Vénérable, la confirmation du Pic des Vautours, vous n’en avez pas encore rêvé. » Seppō dit : « Et toi, comment ? » Gensha répondit : « Sept ou huit pieds. » Lorsque Gensha dit « Vénérable, la confirmation du Pic des Vautours, vous n’en avez pas encore rêvé », cela ne signifie pas que Seppō n’a pas la confirmation du Pic des Vautours, ni qu’il l’a ; cela signifie « la confirmation du Pic des Vautours, vous n’en avez pas encore rêvé ». La confirmation du Pic des Vautours, c’est porter le regard haut. « J’ai le Trésor de l’Œil de la Vraie Loi, l’Esprit Merveilleux du Nirvāṇa, je le transmets à Mahākāśyapa.

» Sachez-le : lorsque la confirmation fut donnée à Sekitō de Seigen, ceux qui étudièrent avec lui, Mahākāśyapa aussi reçut la confirmation de Seigen, et Seigen aussi transmit la confirmation de Śākyamuni ; c’est pourquoi, face à face des bouddhas et des ancêtres, il est clair qu’il y a transmission du Trésor de l’Œil de la Vraie Loi. Ainsi, Sōkei a déjà confirmé Seigen ; lorsque Seigen a reçu la confirmation du Sixième Ancêtre, c’est Seigen qui maintient et assume la confirmation. À ce moment, l’étude des ancêtres jusqu’au Sixième Ancêtre a véritablement pratiqué grâce à la confirmation de Seigen.

On appelle cela « clairement la tête des cent herbes, clairement l’intention des bouddhas et des ancêtres ». Par conséquent, quel bouddha ou ancêtre ne serait pas les cent herbes ? Les cent herbes, comment ne seraient-elles pas toi et moi ? Ne pense pas, dans ton extrême stupidité, que le dharma que tu possèdes pleinement, tu dois nécessairement le connaître, le voir. Il n’en est pas ainsi. Le dharma que le soi connaît n’est pas nécessairement possédé par le soi. Ce que le soi possède n’est pas nécessairement vu par le soi, ni connu par le soi.

Par conséquent, ne doute pas et ne t’attaches pas en pensant que ce qui ne correspond pas à tes conceptions et réflexions actuelles ne peut être en toi. À plus forte raison, la confirmation du Pic des Vautours est la confirmation de Śākyamuni Buddha. Cette confirmation, c’est Śākyamuni Buddha qui s’est confirmé lui-même. S’il n’y avait pas accord dans la confirmation, il serait raisonnable qu’il n’y ait pas de confirmation. Son principe est qu’il n’y a aucun obstacle à confirmer celui qui a déjà été confirmé, et qu’il n’y a aucun dharma superflu à confirmer celui qui n’a pas été confirmé.

Sans manque ni superflu, c’est la raison pour laquelle les bouddhas et les ancêtres se sont confirmés les uns les autres. C’est pourquoi un ancien bouddha a dit : « De tout temps, on brandit le chasse-mouches pour montrer l’est et l’ouest ; le sens profond est subtil, comment consentirait-on à l’étudier facilement ? Si ce principe n’avait pas l’instruction d’un maître, avec quelle vision parlerait-on du mystère ? » En étudiant aujourd’hui le principe de Gensha, pour mesurer la hauteur de la tour sans jointure, il doit y avoir une expression de « quelle hauteur ? ».

Ce n’est ni cinq cents yojana, ni quatre-vingt mille yojana. C’est pourquoi il ne répugne pas à regarder de haut en bas. Simplement, bien que « la rétribution de bienheureuse destinée humaine ou céleste n’est certes pas absente », regarder la hauteur de la tour sans jointure n’est pas la confirmation de Śākyamuni Buddha. Recevoir la confirmation de Śākyamuni Buddha, c’est l’expression « sept ou huit pieds ». Examiner la véritable confirmation de Śākyamuni Buddha doit se faire avec l’expression « sept ou huit pieds ».

Par conséquent, laissons temporairement de côté le fait de juger si « sept ou huit pieds » est correct ou non ; la confirmation, assurément Seppō doit l’avoir reçue, Gensha doit l’avoir reçue. À plus forte raison, il faut exprimer la hauteur de la tour sans jointure en évoquant la confirmation. Exposer le dharma du Bouddha en évoquant ce qui n’est pas la confirmation ne serait pas une expression. Si l’on saisit, entend et exprime le véritable soi en tant que soi, assurément il y a un kōan où la confirmation se réalise. Dans la pleine lumière de la confirmation, l’effort qui étudie avec la confirmation arrive.

Pour parvenir à l’ultime de la confirmation, d’innombrables bouddhas et ancêtres sont apparus et ont réalisé l’éveil. La force de l’effort de la confirmation fait émerger les bouddhas. C’est pourquoi il est dit : « C’est uniquement en raison d’une grande cause qu’ils apparaissent. » Son principe est qu’au-delà, le non-soi reçoit nécessairement la confirmation du non-soi. C’est pourquoi les bouddhas reçoivent la confirmation des bouddhas. En général, la confirmation : on lève une main pour confirmer, on lève deux mains pour confirmer, on lève mille mains et yeux pour confirmer, on est confirmé.

Tantôt on brandit la fleur d’udumbara pour confirmer, tantôt on saisit la robe dorée pour confirmer ; tout cela n’est pas une action forcée, c’est l’agir de la confirmation. Il doit y avoir une confirmation reçue de l’intérieur, il doit y avoir une confirmation reçue de l’extérieur. La raison pour étudier l’intérieur et l’extérieur, il faut l’étudier dans la confirmation. L’étude de la Voie de la confirmation est un seul bloc de fer sur dix mille lieues. Le zazen immobile de la confirmation est un instant dix mille années.

Un ancien bouddha a dit : « En se transmettant l’un à l’autre, on parvient à devenir bouddha ; en se succédant tour à tour, on confirme. » Le devenir-bouddha dont il parle est nécessairement une transmission mutuelle. C’est la transmission mutuelle, même infime, qui constitue le devenir-bouddha. C’est la confirmation qui se transmet tour à tour. Se succéder tour à tour, c’est se transmettre et être transmis ; se succéder tour à tour, c’est se suivre et être suivi. Par exemple, c’est l’action. L’action est l’agir.

Cet agir n’est pas la fabrication du corps dans des limites, n’est pas la fabrication de l’environnement dans des limites, n’est pas la fabrication dans une mesure, n’est pas la fabrication de l’esprit. Il faut absolument examiner à fond, en s’en remettant entièrement au principe de la succession tour à tour, aussi bien la fabrication de l’environnement que la non-fabrication de l’environnement. Il faut absolument examiner à fond, en s’en remêtant entièrement au principe de la succession tour à tour, aussi bien la fabrication que la non-fabrication. Aujourd’hui, la réalisation des bouddhas et des ancêtres est transmise tour à tour par l’agir.

La venue de l’Ouest des Ancêtres est transmise tour à tour par l’agir. À plus forte raison, porter l’eau et fendre le bois sont transmis tour à tour. C’est la succession tour à tour de la réalisation de « cet esprit même est bouddha ». L’extinction de « cet esprit même est bouddha » n’est pas à considérer comme extraordinaire une extinction, deux extinctions ; il faut réaliser l’extinction d’innombrables extinctions, réaliser le devenir-éveillé d’innombrables devenirs-éveillés, réaliser les marques auspicieuses d’innombrables marques auspicieuses.

C’est précisément « en se transmettant l’un à l’autre, on parvient à devenir bouddha » ; c’est « en se transmettant l’un à l’autre, on parvient à l’extinction », etc. C’est « en se transmettant l’un à l’autre, on parvient à la confirmation » ; c’est « en se transmettant l’un à l’autre, on parvient à se succéder tour à tour ». Se succéder tour à tour n’est pas originel ; c’est simplement sept passages et huit aboutissements. Aujourd’hui, se voir face à face, les visages de bouddha et les visages d’ancêtres, c’est la transmission mutuelle.

La confirmation des bouddhas et la confirmation des ancêtres se transmettent tour à tour ; là où elles évitent, il n’y a pas d’interstice.

Un ancien bouddha a dit : « Aujourd’hui, j’entends du Bouddha les affaires ornementées de la confirmation, et recevant la décision par succession tour à tour, corps et esprit se réjouissent partout. » Ce qu’il dit signifie : les affaires ornementées de la confirmation sont nécessairement « aujourd’hui j’entends du Bouddha ». « Aujourd’hui j’entends du Bouddha recevant la décision par succession tour à tour » signifie : corps et esprit se réjouissent partout. « Par succession tour à tour » doit être « aujourd’hui ». Cela ne concerne pas le passé, le présent, le futur, soi ou autrui ; cela doit être « entendre du Bouddha ». Ce n’est pas entendre d’autrui.

Ce n’est pas l’illusion ou l’éveil, ce n’est pas les êtres sensibles, ce n’est pas les plantes, la terre ; c’est « entendre du Bouddha ». Ce sont les affaires ornementées de la confirmation, c’est recevoir la décision par succession tour à tour. Le principe de la succession tour à tour ne s’arrête pas un instant dans un coin. Corps et esprit se réjouissent partout en avançant.

La décision reçue par succession tour à tour, qui est joie, doit nécessairement étudier partout en compagnie du corps, étudier partout en compagnie de l’esprit. De plus, le corps imprègne nécessairement l’esprit, l’esprit imprègne nécessairement le corps ; c’est pourquoi on dit « corps et esprit partout ». C’est précisément l’univers entier, tous les lieux, le corps entier, l’esprit entier. C’est précisément une joie singulière, d’un seul tenant. Cette joie, manifestement elle fait se réjouir du sommeil et de la veille, elle fait se réjouir de l’illusion et de l’éveil ; bien qu’elle soit intime avec chacun, elle n’est souillée par aucun. C’est pourquoi « recevant la décision par succession tour à tour » sont les affaires ornementées de la confirmation.

Śākyamuni Buddha, s’adressant par le bodhisattva Roi-de-la-Médecine aux quatre-vingt mille grands êtres, dit : « Roi-de-la-Médecine, tu vois dans cette grande assemblée d’innombrables deva, rois-dragons, gandharva, asura, garuḍa, kiṃnara, mahoraga, humains et non-humains, ainsi que bhikṣu et bhikṣuṇī, upāsaka et upāsikā, ceux qui cherchent la voix-disciple, ceux qui cherchent le pratyekabuddha, ceux qui cherchent la Voie du Bouddha ; toutes ces sortes d’êtres, devant le Bouddha, entendent ne serait-ce qu’un vers ou une phrase du Sūtra du Lotus de la Loi Merveilleuse, ne serait-ce qu’un instant de joie sympathique, à tous je donnerai la confirmation.

Ils obtiendront l’anuttarā-samyak-saṃbodhi. » Par conséquent, dans l’assemblée innombrable actuelle, qu’il s’agisse de rois deva, de rois-dragons, des quatre assemblées, des huit sortes d’êtres, bien que leurs aspirations et leurs compréhensions diffèrent, qui pourrait ne pas leur faire entendre une phrase, un vers qui ne soit pas la Loi Merveilleuse ?

Comment pourrais-tu ne pas leur faire éprouver ne serait-ce qu’un instant de joie sympathique pour un autre dharma ? « Toutes ces sortes d’êtres » désigne les sortes du Saddharmapuṇḍarīka. « Devant le Bouddha » signifie « au sein du Bouddha ». Même si parmi les dix mille phénomènes des humains et des non-humains certains se méprennent, même si certains sèment dans les cent herbes, ce sont « toutes ces sortes d’êtres ». « Toutes ces sortes d’êtres », c’est « à tous je donnerai la confirmation ». « À tous je donnerai la confirmation », droit du début à la fin, c’est précisément « ils obtiendront l’anuttarā-samyak-saṃbodhi ».

Śākyamuni Buddha dit au bodhisattva Roi-de-la-Médecine : « De plus, après l’extinction du Tathāgata, si quelqu’un entend le Sūtra du Lotus de la Loi Merveilleuse, ne serait-ce qu’un vers ou une phrase, ne serait-ce qu’un instant de joie sympathique, à lui aussi je donnerai la confirmation de l’anuttarā-samyak-saṃbodhi. » « Après l’extinction du Tathāgata » dont il parle maintenant, à quel moment à venir cela correspond-il ? Est-ce les quarante-neuf ans ? Est-ce au cours des quatre-vingts années ? Disons provisoirement que c’est au cours des quatre-vingts années. « Si quelqu’un entend le Sūtra du Lotus de la Loi Merveilleuse, ne serait-ce qu’un vers ou une phrase, ne serait-ce qu’un instant de joie sympathique » : est-ce l’audition d’un sage ou d’un ignorant ? Est-ce entendre par erreur ou sans erreur ? Si l’on parle pour autrui, cela doit être l’audition de « si quelqu’un ». Ne considère surtout pas que ce sont diverses sortes, sages ou ignorants, etc.

Il faut dire : entendre le Sūtra du Lotus, même s’il s’agit de la sagesse profonde, inconcevable, des bouddhas, l’entendre est nécessairement une phrase, l’entendre est nécessairement un vers, l’entendre est nécessairement un instant de joie sympathique. À ce moment, « à lui aussi je donnerai la confirmation de l’anuttarā-samyak-saṃbodhi » doit être. Il y a « à lui aussi je donnerai la confirmation », il y a « à tous je donnerai la confirmation ». Ne t’en remets surtout pas à un Zhang San qui laisse passer ; étudie avec l’effort minutieux. « Un vers, une phrase, une joie sympathique » doit être « si quelqu’un entend ».

Il n’y a pas de loisir pour superposer la peau, la chair, les os et la moelle. Voir « je donne la confirmation de l’anuttarā-samyak-saṃbodhi », c’est « mon vœu est déjà accompli » ; cela doit être « cette outre » ; c’est « l’espérance des êtres est aussi comblée » ; cela doit être « si quelqu’un entend ainsi ». Il y a la confirmation du souvenir de la branche de pin, il y a la confirmation du souvenir de la fleur d’udumbara.

Il y a la confirmation du souvenir d’un clin d’œil, il y a la confirmation du souvenir du sourire éclatant ; il y a la trace de la confirmation transmise en chaussant les sandales. Cela doit être « ce dharma n’est pas accessible à la pensée et à la discrimination ». Il y a la confirmation « mon corps est cela », il y a la confirmation « ton corps est cela ». Ce principe confirme bien le passé, le présent et le futur. Parce que le passé, le présent et le futur sont dans la confirmation, on se réalise dans l’auto-confirmation, on se réalise dans la confirmation d’autrui.

Vimalakīrti dit à Maitreya : « Maitreya, le Bhagavat t’a donné la confirmation : en une vie tu obtiendras l’anuttarā-samyak-saṃbodhi. Par quelle vie obtiens-tu la confirmation ? Est-ce la vie passée, la vie future, la vie présente ? Si c’est la vie passée, la vie passée est déjà éteinte. Si c’est la vie future, la vie future n’est pas encore venue. Si c’est la vie présente, la vie présente est sans demeure. Comme le Bouddha l’a dit : “Bhikṣu, toi maintenant, à l’instant même, tu nais aussi, vieillis aussi, t’éteins aussi.” Si l’on dit que c’est par le non-naissance que l’on obtient la confirmation, le non-naissance est précisément la position juste.

Dans la position juste, il n’y a pas non plus de confirmation, il n’y a pas non plus d’obtention de l’anuttarā-samyak-saṃbodhi. Comment Maitreya reçoit-il la confirmation pour une vie ? Est-ce par le tel-naissance que l’on obtient la confirmation ? Est-ce par le tel-extinction que l’on obtient la confirmation ? Si l’on dit que c’est par le tel-naissance que l’on obtient la confirmation, le tel n’a pas de naissance.

Si l’on dit que c’est par le tel-extinction que l’on obtient la confirmation, le tel n’a pas d’extinction. Tous les êtres sensibles sont tel, tous les dharmas sont aussi tel. Les saints et les sages sont aussi tel. Jusqu’à Maitreya aussi est tel. Si Maitreya obtient la confirmation, tous les êtres sensibles devraient aussi obtenir la confirmation. Pourquoi ? Parce que le tel n’est pas duel, n’est pas différent. Si Maitreya obtient l’anuttarā-samyak-saṃbodhi, tous les êtres sensibles devraient aussi l’obtenir. Pourquoi ? Parce que tous les êtres sensibles sont précisément l’aspect de la bodhi. » Ce qu’exprime Vimalakīrti, le Tathāgata ne le rejette pas.

Pourtant, la confirmation obtenue par Maitreya est déjà assurée. C’est pourquoi l’obtention de la confirmation par tous les êtres sensibles doit être également assurée. Si les êtres sensibles ne recevaient pas la décision, Maitreya ne pourrait recevoir la confirmation. Puisque tous les êtres sensibles sont précisément l’aspect de la bodhi, la bodhi reçoit la confirmation de la bodhi. La confirmation est aujourd’hui la vie de sagesse des bouddhas nés.

Par conséquent, tous les êtres sensibles, parce qu’ils suscitent l’esprit d’éveil en même temps que Maitreya, reçoivent la confirmation en même temps, doivent réaliser la Voie en même temps. Cependant, lorsque Vimalakīrti dit « dans la position juste, il n’y a pas non plus de confirmation », c’est comme s’il ignorait que la position juste est précisément la confirmation, comme s’il ne disait pas que la position juste est précisément la bodhi.

Il dit aussi : « La vie passée est déjà éteinte, la vie future n’est pas encore venue, la vie présente est sans demeure. » Le passé n’est pas nécessairement déjà éteint, le futur n’est pas nécessairement non encore venu, le présent n’est pas nécessairement sans demeure ; même si l’on étudie le sans-demure, le non-encore-venu, le déjà-éteint, etc., comme passé, présent, futur, il faut absolument exprimer le principe que le non-encore-venu est précisément passé, présent, futur. Par conséquent, il doit y avoir un principe d’obtention de la confirmation aussi bien dans la naissance que dans l’extinction, il doit y avoir un principe d’obtention de la bodhi aussi bien dans la naissance que dans l’extinction.

Lorsque tous les êtres sensibles reçoivent la confirmation, Maitreya aussi reçoit la confirmation. Demande provisoirement à Vimalakīrti : Maitreya est-il identique ou différent des êtres sensibles ? Essaie de le dire. Puisqu’il dit « si Maitreya obtient la confirmation, tous les êtres sensibles doivent aussi obtenir la confirmation », si Maitreya n’était pas les êtres sensibles, les êtres sensibles ne seraient pas les êtres sensibles, Maitreya ne serait pas non plus Maitreya. Qu’en est-il ? Au moment même où c’est ainsi, il ne doit pas non plus être Vimalakīrti. S’il n’est pas Vimalakīrti, cette expression serait inutile. Par conséquent, il faut dire : lorsque la confirmation fait apparaître tous les êtres sensibles, tous les êtres sensibles ainsi que Maitreya sont présents. La confirmation doit faire apparaître la totalité.

Trésor de l’Œil de la Vraie Loi, Confirmation, vingt et unième [chapitre].

Écrit le vingt-cinquième jour du quatrième mois, début de l’été, année mizunoe-tora, troisième année de Ninji [1242], au temple Hōrin du Kannon Dōri Kōshō ; copié le vingtième jour du premier mois, deuxième année de Kangen [1244], dans les quartiers des assistants au temple Kippō, province d’Etsu.