Zenki
Présentation
Le fascicule « Zenki », souvent traduit par « Fonctionnement Dynamique Total » ou « Activité Complète », aborde la préoccupation fondamentale du Zen concernant la vie et la mort, non pas comme un problème philosophique à résoudre, mais comme le médium même de la pratique éveillée. Dōgen soutient que la réalité ultime de la Voie du Bouddha est pleinement réalisée non pas en échappant au cycle de la naissance et de la mort (*shōji*), mais en le pénétrant et en se manifestant complètement en son sein. Il introduit le concept central de *zenki* — le point pivotant, dynamique ou la fonction totale — qui est le principe actif et non-duel qui fait que la naissance est véritablement naissance et que la mort est véritablement mort. Cette « grande Voie » est décrite à la fois comme transcendance (*tōdatsu*) et manifestation (*genjō*), termes que Dōgen n'utilise pas en opposition mais en affirmation mutuelle : transcender la naissance et la mort, c'est être pleinement présent en elles, et leur pleine manifestation *est* leur transcendance.
Une métaphore clé dans le texte est celle d'une personne naviguant dans un bateau. Dōgen utilise cette image pour illustrer la non-séparation du soi et du phénomène, de l'acteur et de l'activité. Tout comme le navigateur manipule la voile et le gouvernail, mais est porté par le bateau sans existence indépendante en dehors de lui, la vie est à la fois une action active et un être porté par le fonctionnement dynamique total de la réalité. En ce moment, « le ciel, l'eau et la rive deviennent tous le temps et la saison du bateau », signifiant que l'univers entier se fond en cette activité unique et totale. Dōgen renforce cela en citant la phrase du maître Chan Yuanwu Keqin, « Dans la vie, tout le dharmakāya se manifeste ; dans la mort, tout le dharmakāya se manifeste. » Il examine cela pour montrer que la vie et la mort ne s'obstruent pas l'une l'autre ; chacune est une expression complète et sans entrave de la réalité, un peu comme « un homme fort fléchissant et étendant son bras ». Le but est de réaliser que chaque moment, pensée et phénomène est un compagnon de cette activité totale.
« Zenki » est un fascicule crucial pour comprendre le non-dualisme radical de Dōgen et sa vision de la pratique-réalisation. Il va au-delà de la recherche de l'éveil en dehors de l'existence conditionnée et situe plutôt l'ultime au sein de l'interaction fluide et dynamique de la naissance et de la mort. En instruisant les pratiquants à « pratiquer et examiner ce moment même », Dōgen souligne que la pratique authentique est la réalisation immédiate et incarnée que sa propre vie, telle qu'elle est, est le fonctionnement total de la Voie du Bouddha. Cet enseignement démystifie l'éveil, le présentant non pas comme un but lointain mais comme l'activité complète et sans obstruction du présent, où « le "moi" qui est naissance, et la naissance qui est "moi" » sont ultimement inséparables.
La grande Voie des bouddhas, là où elle s’accomplit pleinement, est pénétration et accomplissement spontané. Par « pénétration », on entend que parfois la vie pénètre la vie elle-même, et la mort pénètre la mort elle-même. C’est pourquoi il y a sortie-de-la-vie-et-de-la-mort, et il y a entrée-dans-la-vie-et-la-mort. Toutes deux sont la grande Voie de l’accomplissement parfait. Il y a abandon-de-la-vie-et-de-la-mort, et il y a traversée-de-la-vie-et-de-la-mort. Toutes deux sont la grande Voie de l’accomplissement parfait. L’accomplissement spontané, c’est la vie ; la vie, c’est l’accomplissement spontané.
Au moment de cet accomplissement, rien n’existe qui ne soit l’entière manifestation de la vie, rien n’existe qui ne soit l’entière manifestation de la mort. Ce mécanisme fait advenir pleinement la vie, fait advenir pleinement la mort. Au juste moment où ce mécanisme se manifeste spontanément, il n’est assurément ni grand ni petit. Il n’est ni universellement présent ni limité. Il n’est ni durable ni éphémère. La vie présente réside en ce mécanisme, et ce mécanisme réside dans la vie présente. La vie ne vient pas, la vie ne s’en va pas.
La vie n’est pas une apparition, la vie n’est pas une réalisation. Pourtant, la vie est manifestation de la totalité du mécanisme, la mort est manifestation de la totalité du mécanisme. Sachez-le : au sein des dharmas innombrables de soi-même, il y a la vie, il y a la mort. Méditez calmement : cette vie présente, ainsi que tous les phénomènes qui naissent avec elle, sont-ils identiques à la vie, ou ne le sont-ils pas ? Pas un seul phénomène à un seul instant n’est différent de la vie ; pas une seule chose, pas une seule pensée n’est différente de la vie. La vie, c’est comme lorsqu’un homme monte dans un bateau. Ce bateau, je manie la voile moi-même, je tiens la barre moi-même.
Bien que je pousse la perche, le bateau me porte, et hors du bateau il n’y a pas de moi. Je monte dans le bateau, et je fais du bateau un bateau. C’est ce juste moment qu’il faut étudier et pratiquer assidûment. En ce juste moment, rien n’existe hors du monde du bateau. Le ciel, l’eau, la rive, tous deviennent l’instant du bateau, et ne sont plus du tout le même que l’instant qui n’est pas le bateau.
C’est pourquoi la vie est ce que je fais advenir comme vie, et moi, je suis fait être le moi de la vie par elle. Quand on est à bord du bateau, le corps et l’esprit, l’environnement et le sujet, sont ensemble le mécanisme du bateau. La terre entière, le vide infini, sont ensemble le mécanisme du bateau. La vie qui est moi, le moi qui est vie, c’est ainsi.
Le maître Chan Yuansou Keqin déclare : « La vie aussi est manifestation de la totalité du mécanisme, la mort aussi est manifestation de la totalité du mécanisme. » Il faut examiner et comprendre clairement cette expression. « Examiner », cela signifie que la vérité selon laquelle « la vie aussi est manifestation de la totalité du mécanisme » n’est pas confinée à un début ou une fin ; bien qu’elle soit la terre entière et le vide infini, non seulement elle n’est pas entravée par « la vie aussi est manifestation de la totalité du mécanisme », mais elle n’est pas non plus entravée par « la mort aussi est manifestation de la totalité du mécanisme ».
Lorsque « la mort aussi est manifestation de la totalité du mécanisme », bien qu’elle soit la terre entière et le vide infini, non seulement elle n’est pas entravée par « la mort aussi est manifestation de la totalité du mécanisme », mais elle n’est pas non plus entravée par « la vie aussi est manifestation de la totalité du mécanisme ». C’est pourquoi la vie n’entrave pas la mort, et la mort n’entrave pas la vie. La terre entière et le vide infini sont présents à la fois dans la vie et dans la mort.
Pourtant, une seule et même terre entière, un seul et même vide infini, ne sont pas totalement manifestés tant dans la vie que dans la mort. Ils ne sont pas un, mais ils ne sont pas différents ; ils ne sont pas différents, mais ils ne sont pas identiques ; ils ne sont pas identiques, mais ils ne sont pas multiples. C’est pourquoi il y a la multitude des phénomènes de la manifestation totale du mécanisme dans la vie, et il y a la multitude des phénomènes de la manifestation totale du mécanisme dans la mort. Il y a aussi manifestation totale du mécanisme dans ce qui n’est ni vie ni mort. Dans la manifestation totale du mécanisme, il y a la vie, il y a la mort. C’est pourquoi la totalité du mécanisme de la vie-et-la-mort peut être comme le bras du guerrier qui se plie et se déplie. Elle peut être aussi comme lorsqu’une personne, la nuit, cherche son oreiller derrière elle à tâtons. En cela résident de nombreux pouvoirs mystérieux et lumières qui se manifestent spontanément.
Au juste moment de la manifestation spontanée, parce que la manifestation spontanée est totalement manifestée, on en vient à la vue selon laquelle il n’existait aucune manifestation spontanée avant cette manifestation spontanée. Pourtant, ce qui précède cette manifestation spontanée est la manifestation totale du mécanisme d’avant. Bien qu’il y ait la manifestation totale du mécanisme d’avant, elle n’entrave pas la manifestation totale du mécanisme présente. C’est pourquoi une telle vue se manifeste spontanément selon son propre modèle.
Trésor de l’Œil de la Vraie Loi – La Totalité du Mécanisme – Chapitre vingt-deux
Présenté à l’assemblée le dix-septième jour du douzième mois de la troisième année de Ninji [1242], ère du Tigre d’Eau, au pied du temple Rokuharamitsu-ji dans la province de Yōshū, sous l’égide de l’ancien gouverneur de la province d’Unshū. Copié le dix-neuvième jour du premier mois de la quatrième année de Ninji [1243], ère du Lièvre d’Eau. Kaijō.
Texte original en japonais classique (文語). Zenki, fascicule 22. Eihei Dōgen Zenji (1200–1253). Traduction automatique : DeepSeek V3.2 via Amazon Bedrock.
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