Tsuki

La parfaite réalisation de la lune ne réside pas seulement dans les trois premiers trois, ni seulement dans les trois derniers trois. La lune qui est parfaite réalisation ne réside pas seulement dans les trois premiers trois, ni seulement dans les trois derniers trois. C'est pourquoi le Bouddha Śākyamuni dit : « Le véritable corps du dharma du Bouddha est comme le ciel vide. Il manifeste des formes en réponse aux choses, comme la lune dans l'eau. » Ce « comme la lune dans l'eau » signifie que la lune dans l'eau est telle quelle. L'eau est telle, la lune est telle, le milieu est tel, la telle est milieu. Ce n'est pas exprimer une similitude en disant « comme ». « Tel » est « ainsi ».

Le véritable corps du dharma du Bouddha est le « comme » du ciel vide. Ce ciel vide est le véritable corps du dharma du Bouddha qui est « comme ». Parce qu'il est le véritable corps du dharma du Bouddha, il est lui-même le ciel vide, emplissant toute terre, tout monde, tout dharma, toute manifestation. Les cent herbes et les dix mille phénomènes qui sont manifestement réalisés, bien qu'étant « comme », sont néanmoins le véritable corps du dharma du Bouddha, sont comme l'eau, comme la lune.

Quand c'est la lune, ce n'est pas nécessairement la nuit ; la nuit n'est pas nécessairement obscure. Ne te limite surtout pas à la petite mesure humaine. Là où il n'y a ni soleil ni lune, il doit y avoir jour et nuit ; le soleil et la lune n'existent pas pour le jour et la nuit. Parce que le soleil et la lune sont tous deux tels quels, ce n'est pas une lune ou deux lunes, ni mille lunes ou dix mille lunes. Même si la lune elle-même maintient et assume une vision d'une lune ou deux lunes, c'est la vision de la lune, ce n'est certainement pas l'expression de la Voie bouddhique, ni la connaissance-vision de la Voie bouddhique. Ainsi, même si l'on dit qu'il y avait une lune hier soir, la lune de ce soir n'est pas celle d'hier ; il faut étudier profondément que la lune de ce soir est la lune de ce soir dans son début, son milieu et sa fin. Parce que la lune transmet à la lune, même s'il y a une lune, il n'y a ni nouveau ni ancien.

Le maître zen Baoshan Baoji dit : « La lune de l'esprit, solitaire et pleine, sa lumière engloutit les dix mille phénomènes. La lumière n'illumine pas les objets ; les objets n'existent pas non plus. Lumière et objets tous deux disparus, qu'est-ce donc encore ? » Ce que l'on dit maintenant, c'est que les Bouddhas, les Patriarches et les enfants du Bouddha ont nécessairement une lune de l'esprit. Parce que l'esprit est la lune. Ce qui n'est pas la lune n'est pas l'esprit ; il n'y a pas de lune qui ne soit pas l'esprit. « Solitaire et pleine » signifie qu'elle n'est ni déficiente ni incomplète. Ce qui n'est pas deux ou trois, on l'appelle les dix mille phénomènes.

Les dix mille phénomènes sont cette lumière de lune et ne sont pas les dix mille phénomènes. C'est pourquoi « la lumière engloutit les dix mille phénomènes ». Parce que les dix mille phénomènes engloutissent et épuisent d'eux-mêmes la lumière de lune, le fait que la lumière engloutisse la lumière, on l'appelle « la lumière engloutit les dix mille phénomènes ». Par exemple, ce serait la lune qui engloutit la lune, la lumière qui engloutit la lune.

C'est pour cela qu'il est dit : « La lumière n'illumine pas les objets ; les objets n'existent pas non plus. » Parce que c'est ainsi, quand il y a ceux qui doivent être sauvés par le corps du Bouddha, [il] manifeste immédiatement le corps du Bouddha et leur prêche le dharma. Quand il y a ceux qui doivent être sauvés par le corps universellement manifesté, [il] manifeste immédiatement le corps universellement manifesté et leur prêche le dharma. On ne peut dire que ce ne soit pas la mise en mouvement de la roue du dharma dans la lune. Même si c'est l'effet de la lumière de l'essence du yin et de l'essence du yang, la formation des perles de feu et des perles d'eau, c'est immédiatement la manifestation réalisée. Cet esprit est précisément la lune ; cette lune est d'elle-même l'esprit. L'investigation de la vérité et des phénomènes de l'esprit des Bouddhas, des Patriarches et des enfants du Bouddha est ainsi.

Un ancien Bouddha dit : « Un seul esprit, tous les dharmas ; tous les dharmas, un seul esprit. » Ainsi, l'esprit est tous les dharmas ; tous les dharmas sont l'esprit. Parce que l'esprit est la lune, la lune doit être la lune. Parce que tous les dharmas qui sont l'esprit sont entièrement la lune, le monde entier est la lune entière. Le corps entier est entièrement la lune pénétrante. Même si l'on doit directement [considérer] les trois trois d'avant et d'après il y a dix mille ans, lequel ne serait pas la lune ? Le Bouddha face-soleil et le Bouddha face-lune que sont maintenant le corps-esprit et l'environnement sont pareillement dans la lune. La naissance-mort et l'aller-venir sont tous deux dans la lune. L'ensemble des dix directions doit être le haut, le bas, la gauche et la droite dans la lune. L'activité quotidienne actuelle est précisément les cent pointes d'herbe clairement claires dans la lune, l'esprit des Patriarches clairement clair dans la lune.

Le grand maître Ciji du mont Touzi à Shuzhou, un moine lui demandant : « Quand la lune n'est pas encore pleine, comment ? », le maître dit : « Engloutir trois ou quatre. » Le moine dit : « Après qu'elle est pleine, comment ? » Le maître dit : « Recracher sept ou huit. » Ce que l'on étudie profondément maintenant, c'est que « pas encore pleine » et « après qu'elle est pleine » sont tous deux l'activité de la lune. Dans les trois ou quatre de la lune, il y a un [moment] de « pas encore pleine ». Dans les sept ou huit de la lune, il y a un [moment] d'« après qu'elle est pleine ». « Engloutir » est les trois ou quatre.

À ce moment, c'est la réalisation manifeste du moment où la lune n'est pas encore pleine. « Recracher » est les sept ou huit. À ce moment, c'est la réalisation manifeste d'« après qu'elle est pleine ». Dans le fait que la lune engloutisse la lune, il y a trois ou quatre. Dans l'engloutissement, la lune existe et se réalise ; la lune est la réalisation manifeste de l'engloutissement. Dans le fait que la lune recrache la lune, il y a sept ou huit. Dans le recrachement, la lune existe et se réalise ; la lune est la réalisation manifeste du recrachement.

C'est pourquoi l'engloutissement est épuisement, le recrachement est épuisement. Recracher est épuiser la terre et épuiser le ciel ; engloutir est couvrir le ciel et couvrir la terre. Il faut s'engloutir soi et engloutir autrui ; il faut se recracher soi et recracher autrui.

Le Bouddha Śākyamuni dit au bodhisattva Vajragarbha : « Par exemple, un œil qui bouge peut agiter une eau calme ; de même, un œil fixe fait encore tourner le feu. Les nuages qui filent et la lune qui se meut, le bateau qui avance et la rive qui se déplace, c'est également ainsi. » Maintenant, le « nuages qui filent et lune qui se meut, bateau qui avance et rive qui se déplace » exposé par le Bouddha, il faut l'étudier profondément et le clarifier. Il ne faut pas l'étudier à la hâte, ni se conformer aux sentiments ordinaires. Pourtant, ceux qui voient et entendent cet enseignement du Bouddha comme un enseignement du Bouddha sont rares.

Si l'on dit étudier vraiment comme un enseignement du Bouddha, alors l'éveil parfait n'est pas nécessairement le corps-esprit, ni l'éveil ni le nirvāṇa ; l'éveil et le nirvāṇa ne sont pas nécessairement l'éveil parfait, ni le corps-esprit. Maintenant, le « nuages qui filent et lune qui se meut, bateau qui avance et rive qui se déplace » dit par le Tathāgata signifie : quand les nuages filent, la lune se meut ; quand le bateau avance, la rive se déplace.

Le principe énoncé est que les nuages et la lune marchent et se meuvent simultanément, de même voie, de même pas, sans commencement ni fin, sans avant ni après. Le bateau et la rive marchent et se meuvent simultanément, de même voie, de même pas, sans départ ni arrêt, sans flux ni transformation. Même si l'on étudie la marche de l'homme, la marche de l'homme n'est pas départ et arrêt ; la marche qui est départ et arrêt n'est pas l'homme. N'élève pas départ et arrêt pour les comparer à la marche de l'homme. Le filage des nuages et le mouvement de la lune, l'avancée du bateau et le déplacement de la rive sont tous ainsi. Ne te limite pas stupidement à la vue d'une petite mesure.

N'oublie pas le principe que le filage des nuages ne demande pas l'est, l'ouest, le sud, le nord, et que le mouvement de la lune ne connaît pas de repos dans le jour, la nuit, le passé ou le présent. L'avancée du bateau et le déplacement de la rive n'ont aucun lien avec les trois temps, mais utilisent pleinement les trois temps. C'est pourquoi « directement jusqu'à maintenant, rassasié et non affamé ».

Pourtant, les ignorants pensent et ont la vision que, parce que les nuages filent, ils voient bouger la lune qui ne bouge pas, et que, parce que le bateau avance, il semble que la rive qui ne se déplace pas se déplace. Si c'était comme le disent les ignorants, comment cela pourrait-il être la parole du Tathāgata ? Le principe du dharma du Bouddha n'est pas encore la petite mesure des hommes et des dieux. Bien qu'il soit simplement inconcevable, il y a seulement la pratique conforme aux capacités. Qui ne fouillerait pas à plusieurs reprises le bateau et la rive ? Qui ne regarderait pas fixement et avec attention les nuages et la lune ?

Sache qu'il faut étudier profondément et pratiquer avec calme la raison pour laquelle la parole du Tathāgata ne compare pas les nuages à tel dharma, ne compare pas la lune à tel dharma, ne compare pas le bateau à tel dharma, ne compare pas la rive à tel dharma. Un pas de la lune est l'éveil parfait du Tathāgata ; l'éveil parfait du Tathāgata est l'activité du mouvement de la lune. Ce n'est ni mouvement ni arrêt, ni avancée ni recul.

Puisque le mouvement de la lune n'est pas une métaphore, c'est la nature et l'apparence de la pleine solitude. Sache que, même si le mouvement de la lune est rapide, il n'a ni début, ni milieu, ni fin. C'est pourquoi il y a une première lune, une deuxième lune. La première et la deuxième sont toutes deux cette lune. La pratique juste en ce moment est cette lune, l'offrande juste en ce moment est cette lune, secouer ses manches et partir sur-le-champ est cette lune. La rondeur et la pointe ne sont pas la rotation de l'aller et du venir. Parce qu'on utilise et n'utilise pas la rotation de l'aller et du venir, qu'on laisse faire et qu'on saisit fermement, qu'on déploie l'aisance, il y a ainsi ces diverses lunes.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi — Tsuki — Chapitre vingt-trois.

Écrit le sixième jour du premier mois de l'année guimao de l'ère Ninji [1243] au temple Hōrin du Kannon Dōri Kōshō [actuel temple Kōshōhōrin-ji]. Copié par le śramaṇa [Koun] Ejō, la veille de la levée de la retraite d'été de l'année guimao de l'ère Kangen [1243]. [Signé] Kaijō.