Gabyō

Les bouddhas étant l'éveil, tous les phénomènes sont l'éveil. Cependant, ce n'est pas une seule nature, ce n'est pas un seul esprit. Bien que ce ne soit ni une seule nature ni un seul esprit, au moment de l'éveil, l'éveil ne fait obstacle à rien et se manifeste pleinement. Lorsqu'il se manifeste pleinement, les manifestations ne se touchent pas et pourtant se réalisent complètement. Ceci est l'essence authentique des patriarches. N'érigez pas les spéculations sur l'identité et la différence en mesure de votre capacité d'étude.

C'est pourquoi il est dit : « Quand un seul dharma est pénétré, les dix mille dharmas sont pénétrés. » Ce que l'on appelle pénétrer un dharma, ce n'est pas dépouiller le dharma de son visage originel, ce n'est pas le mettre en relation, ce n'est pas le rendre sans relation. Le rendre sans relation, c'est encore une entrave. Lorsque la pénétration est laissée libre de toute entrave de la pénétration, alors une pénétration, c'est toutes les pénétrations. Une pénétration est un dharma ; pénétrer un dharma, c'est pénétrer les dix mille dharmas.

L'ancien bouddha a dit : « Un gâteau peint ne rassasie pas la faim. » Ceux qui étudient et pratiquent cette Voie, les moines aux robes de nuages et de brume, ne font pas de distinction entre les titres des bodhisattvas et des śrāvakas venus des dix directions, et la peau et la chair des têtes divines et des visages démoniaques venus des dix directions sont tantôt épaisses, tantôt minces. Bien que cela soit la pratique de la Voie des anciens et des bouddhas actuels, c'est aussi l'activité vivante sous l'arbre ou dans la hutte de chaume.

Ainsi, lorsqu'on transmet correctement l'activité familiale, certains interprètent que c'est parce que l'étude des sūtras et des traités ne permet pas de cultiver la sagesse véritable qu'on parle ainsi ; d'autres, voulant dire que les enseignements des trois véhicules ou du véhicule unique ne sont pas non plus la Voie des trois bodhi, interprètent qu'il s'agit d'une telle expression. En général, interpréter qu'il existe une telle expression pour dire que les dharmas provisoirement établis ne sont vraiment pas utiles, c'est une grande erreur.

On n'a pas correctement transmis l'œuvre accomplie des patriarches, on est aveugle aux expressions des bouddhas et des patriarches. Si l'on ne clarifie pas cette parole, qui pourrait approuver que l'on étudie les expressions d'autres bouddhas ? Dire « un gâteau peint ne peut rassasier la faim », c'est comme dire « ne commets aucun mal, pratique tous les biens », c'est comme dire « qu'est-ce qui vient ainsi ? », c'est comme dire « je suis toujours ainsi ». Il faut étudier et pratiquer ainsi un moment. L'expression « gâteau peint », peu l'ont vue et connue, aucun ne l'a pleinement comprise. Comment savoir ainsi ?

En examinant les vieilles outres de peau, une ou deux, depuis toujours, on n'atteint ni le doute ni la vision directe. C'est comme ne pas prêter l'oreille aux conversations voisines et rester indifférent. Concernant « gâteau peint », il faut savoir qu'il y a le visage originel donné par les parents, et le visage originel d'avant la naissance des parents. Utiliser riz et farine pour préparer correctement ainsi, ce n'est pas nécessairement lié à la naissance ou à la non-naissance, c'est le moment où la réalisation de la Voie se manifeste pleinement.

Il ne faut pas étudier en étant entravé par les vues et les ouï-dire du passé et du futur. L'encre rouge pour peindre un gâteau doit être la même que l'encre rouge pour peindre montagnes et eaux. Pour peindre ce qu'on appelle montagnes et eaux, on utilise du bleu et du rouge. Pour peindre un gâteau peint, on utilise du riz et de la farine. Ainsi, ce qui est utilisé est le même, l'effort est identique. Par conséquent, ce qu'on appelle maintenant « gâteau peint » en l'exprimant, tous les gâteaux divers, gâteaux collants, gâteaux aux légumes, gâteaux au lait, gâteaux grillés, gâteaux de riz gluant, etc., tous se manifestent pleinement à partir de la peinture.

Il faut savoir : peinture égale gâteau, gâteau égale dharma. Ainsi, tous les gâteaux qui se manifestent pleinement maintenant sont également des gâteaux peints. En cherchant un gâteau peint en dehors de cela, on ne le rencontre finalement jamais, il n'a pas encore été soulevé. Bien qu'il soit manifeste à chaque instant, il est aussi non-manifeste à chaque instant. Cependant, ce n'est pas l'apparence du vieillard ou du jeune homme, ce ne sont pas les traces du passé et du futur.

En cela même, le pays du gâteau peint apparaît, s'établit. « Ne rassasie pas la faim » signifie que la faim n'est pas le serviteur des douze heures, mais il n'y a pas de convenance à rencontrer le gâteau peint. En mangeant le gâteau peint, finalement il n'y a pas d'effet pour apaiser la faim. Il n'y a pas de gâteau qui attende la faim. Parce qu'il n'y a pas de gâteau qui attende le gâteau, l'activité vivante n'est pas transmise, le style familial n'est pas transmis. La faim aussi est un bâton de marche unique, porté horizontalement ou verticalement, mille transformations, dix mille changements. Le gâteau aussi est la manifestation d'un corps-esprit, bleu, jaune, rouge, blanc, long, court, carré, rond. Maintenant, pour peindre montagnes et eaux, on utilise du bleu et du rouge, on utilise des rochers étranges et des pics merveilleux, on utilise les sept joyaux, les quatre joyaux. L'élaboration pour peindre un gâteau est aussi ainsi.

Pour peindre un être humain, on utilise les quatre grands éléments et les cinq agrégats ; pour peindre un bouddha, on n'utilise pas seulement des niches de terre et des mottes d'argile, on utilise les trente-deux marques, on utilise un brin d'herbe, on utilise le saṃbhāra de trois asaṃkhyeya et cent kalpa. Ainsi, parce qu'on a peint un bouddha sur un rouleau, tous les bouddhas sont des bouddhas peints. Tous les bouddhas peints sont des bouddhas. Il faut examiner bouddha peint et gâteau peint. Lequel est la tortue de pierre, lequel est le bâton de fer ? Lequel est le dharma de la forme, lequel est le dharma de l'esprit ? Il faut étudier et pratiquer avec une investigation minutieuse. Lorsqu'on pratique ainsi, la vie et la mort, le passé et le futur sont entièrement peinture. L'anuttara-samyak-saṃbodhi est précisément peinture. En général, le dharmadhātu et le vide, aucun n'est autre que peinture.

Un ancien Bouddha a dit : « La Voie se réalise, neige blanche mille feuilles s’en va ; peint est obtenu, montagne bleue plusieurs rouleaux vient. » Ceci est la parole de la grande éveil. C’est le fond de la Voie où se manifeste l’effort de la pratique. Ainsi, au moment juste de l’obtention de la Voie, la montagne bleue et la neige blanche sont nommées « plusieurs rouleaux », car elles sont peintes et venues. Il n’y a pas un mouvement, pas un repos qui ne soit peinture. Notre effort présent provient uniquement de la peinture. Les dix titres et les trois clartés, ce sont un rouleau de peinture. Les facultés, les pouvoirs, l’éveil et la Voie, ce sont un rouleau de peinture. Si l’on dit que la peinture n’est pas réelle, alors tous les phénomènes ne sont pas réels. Si tous les phénomènes ne sont pas réels, alors le Dharma du Bouddha n’est pas réel non plus. Si le Dharma du Bouddha est réel, alors le gâteau peint doit lui aussi être réel.

Le grand maître Kuangzhen de Yunmen interrogea un moine en ces termes : « Comment comprendre ce discours qui transcende le Bouddha et dépasse les patriarches ? » Le maître répondit : « Gâteau de riz glutineux. » Cette expression de la Voie doit être patiemment approfondie. Lorsque le gâteau de riz glutineux se manifeste pleinement, il existe des patriarches qui formulent ce discours transcendant le Bouddha et dépassant les patriarches, des hommes de fer qui ne l’entendent pas, et des étudiants qui le perçoivent distinctement ; la Voie se révèle alors dans sa pleine actualité. Maintenant, l’adaptation habile qui déploie la réalité du gâteau de riz glutineux se manifeste nécessairement comme deux ou trois gâteaux peints. Il y a le discours qui transcende le Bouddha et dépasse les patriarches, et il y a la distinction entre pénétrer le Bouddha et sombrer dans le démoniaque.

Notre ancien maître dit : « Le bambou élancé et le bananier entrent dans la peinture. » Cette expression de la Voie, qui transcende le long et le court, est une expression de la Voie où la peinture est étudiée et pratiquée. Le bambou élancé est un bambou long. Bien que l’on dise que le yin et le yang sont en mouvement, pour que le yin et le yang soient mis en mouvement, il y a les années et les mois du bambou élancé. Ces années, ces mois, ce yin et ce yang sont inconcevables. Bien que le Grand Sage ait contemplé le yin et le yang, le Grand Sage ne peut mesurer le yin et le yang. Yin et yang sont également le Dharma, également la mesure, car ils sont également la Voie. Il ne s’agit pas ici du yin et du yang perçus par les esprits et les yeux des tirthika et des shravaka. C’est le yin et le yang du bambou élancé, le calendrier du bambou élancé, le monde du bambou élancé. En tant que famille du bambou élancé, il y a les bouddhas des dix directions.

Sachez que le ciel, la terre, le qian et le kun sont les racines, les tiges, les branches et les feuilles du bambou élancé. C’est pourquoi ils font que le ciel, la terre, le qian et le kun sont permanents, que le grand océan, le Sumeru et l’ensemble des dix directions sont solides, que le bâton de marche et le hossu sont à la fois vieux et non vieux. Quant au bananier, parce qu’il fait de la terre, de l’eau, du feu, du vent, du vide, de l’esprit, de la conscience et de la sagesse ses racines, ses tiges, ses branches, ses feuilles, ses fleurs, ses fruits, sa lumière et sa couleur, il est brisé par la brise d’automne tout en portant la brise d’automne.

Il ne reste pas une seule poussière ; on peut dire qu’il est pur et net. Il n’y a ni tendons ni os dans l’œil, ni colle dans la couleur. Il y a une libération immédiate. Comme il n’est pas rapidement contraint, on n’a pas besoin de parler d’instants ou de kshana. En manifestant cette puissance, on fait de la terre, de l’eau, du feu et du vent son activité vivante, et de l’esprit, de la conscience et de la sagesse une grande mort.

C’est pourquoi, dans cette maison, on reçoit l’enseignement en prenant le printemps, l’automne, l’hiver et l’été comme ustensiles. Maintenant, la totalité du bambou élancé et du bananier, c’est cela, la peinture. Ainsi, celui qui, entendant le son du bambou, réalise la grande illumination, dragons et serpents seront également peinture. Il ne faut pas en douter avec les sentiments et les mesures des êtres ordinaires et des sages. Ce bambou-ci est si long, ce bambou-là est si court. Ce bambou-ci est si long, ce bambou-là est si court. Comme tout cela est peinture, la peinture du long et la peinture du court correspondent nécessairement.

S’il y a une peinture longue, il n’y a pas d’absence de peinture courte. Il faut étudier et examiner clairement cette vérité. Simplement, parce que l’ensemble des mondes et l’ensemble des dharmas sont peinture, les personnes et les dharmas apparaissent à partir de la peinture, et les bouddhas et les patriarches s’accomplissent à partir de la peinture. Ainsi, s’il n’y a pas de gâteau peint, il n’y a pas de remède pour apaiser la faim ; s’il n’y a pas de faim peinte, on ne rencontre personne ; s’il n’y a pas d’apaisement peint, il n’y a pas de puissance.

En résumé, apaiser la faim, apaiser la non-faim, ne pas apaiser la faim, ne pas apaiser la non-faim : sans une faim peinte, cela est impossible, cela n’est pas la Voie. Il faut étudier et pratiquer provisoirement ceci : c’est un gâteau peint. Lorsqu’on étudie et pratique cette intention fondamentale, on réalise complètement dans son corps et son esprit le mérite de transformer les choses et d’être transformé par les choses. Si ce mérite n’est pas encore manifeste, la puissance de l’étude de la Voie n’est pas encore accomplie. Accomplir ce mérite, c’est l’accomplissement de la peinture manifeste.

Shōbōgenzō — Gabyō, fascicule vingt-quatre.

À cette époque, le cinquième jour de la onzième lune de la troisième année de l’ère Ninji, année du Tigre d’Eau, dans le temple Hōrin de Kōshō, sous la guidance de Kannon, je montre l’assemblée. Le septième jour de la onzième lune de l’ère Ninji, année du Tigre d’Eau, je l’écris dans le bureau des hôtes de Kōshō. Kaijō.