Keisei-sanshoku

Nombreux sont les patriarches bouddhistes qui ont transmis la Voie et dispensé l'enseignement de l'anuttarā-samyak-saṃbodhi ; leurs traces, où ils se sont brisé les os, ne manquent pas. Il faut apprendre du patriarche qui se coupa le bras ; pas un seul cheveu ne doit s'écarter de celui qui se couvrit de boue. Lorsque chacun se dépouille de sa coquille, il n'est plus entravé par les connaissances, les vues et les compréhensions d'autrefois ; l'affaire, obscure depuis des kalpas sans nombre, se manifeste soudain devant lui. À ce moment-là, le « maintenant » : moi, je ne le connais pas ; personne ne le reconnaît ; toi, tu ne l'attends pas ; l'œil du Bouddha lui-même ne peut l'apercevoir.

Comment l'esprit humain pourrait-il le mesurer ? En Chine des Song, il y avait un laïc nommé Su Shi, surnommé Dongpo, prénom Zizhan. C'était un véritable dragon de la mer des pinceaux, étudiant les éléphants-dragons de la mer du Bouddha. Il nageait dans les profondeurs, montait et descendait parmi les nuages empilés. Un jour, alors qu'il se rendait au mont Lu, il entendit le son d'un ruisseau coulant la nuit et s'éveilla à la Voie.

Il composa un gāthā qu'il présenta au maître Chan Changzong, disant : « Le son du ruisseau est la langue large et longue, / La couleur des montagnes n'est autre que le corps pur. / Cette nuit, quatre-vingt-quatre mille gāthās ; / Comment, un autre jour, les transmettre aux hommes ? » Il présenta ce gāthā au maître Changzong, qui l'approuva. Ce Changzong est le maître Chan Changzong Zhaojue ; il est le successeur dharma du maître Chan Huanglong Huinan, lui-même successeur du maître Chan Ciming Chuyuan. Un jour, le laïc rencontra le maître Chan Foyin Liaoyuan ; Foyin ne lui conféra pas la robe ni les préceptes bouddhiques. Le laïc pratiqua toujours la Voie en portant la robe du Dharma.

Le laïc offrit à Foyin une ceinture de jade inestimable. Les gens de l'époque dirent que ce n'était pas un geste à la portée des mondains. Ainsi, comment le récit de son éveil au son du ruisseau ne serait-il pas bénéfique au courant bouddhique ? Il est à plaindre, celui qui semble avoir manqué les moyens habiles de l'enseignement par le corps manifesté. Pourquoi, alors, voir à nouveau la couleur des montagnes, entendre le son du ruisseau ? Est-ce une phrase entière ? Une demi-phrase ? Quatre-vingt-quatre mille gāthās ? Il faut regretter que les sons et les formes soient cachés dans les montagnes et les eaux.

Il faut aussi se réjouir qu'il y ait un temps et des conditions pour qu'ils se manifestent dans les montagnes et les eaux. La marque de la langue ne se lasse pas ; la forme du corps aurait-elle existence ou extinction ? Cependant, faut-il apprendre le moment de la manifestation ou le moment du caché ? Est-ce une pièce entière ? Une demi-pièce ? Les printemps et automnes d'autrefois ne voyaient ni n'entendaient les montagnes et les eaux ; le temps de cette nuit voyait et entendait les montagnes et les eaux de manière infime. Maintenant, les bodhisattvas qui étudient la Voie doivent aussi ouvrir la porte de leur étude à partir de « la montagne coule, l'eau ne coule pas ».

La nuit où ce laïc s'éveilla, il avait auparavant questionné le maître Changzong sur le « discours du Dharma par les non-sensibles ». Bien que le geste du renversement sous les paroles du maître Chan ne fût pas encore accompli, l'endroit où le son du ruisseau fut entendu était une vague à contre-courant frappant le ciel. Ainsi, maintenant, ce qui éveilla le laïc, était-ce le son du ruisseau ou l'écoulement de Zhaojue ? Je soupçonne que le discours de Zhaojue sur le Dharma des non-sensibles n'avait pas cessé de résonner, se mêlant secrètement au son nocturne du ruisseau. Qui pourrait reconnaître cela comme un boisseau ? Qui pourrait s'y rendre comme à la mer ? En fin de compte, qui s'éveilla ? Le laïc ou les montagnes et les eaux ? Qui aurait l'œil clair pour ne pas regarder fixement la longue langue et le corps pur ?

De plus, le maître Chan Xiangyan Zhixian, alors qu'il étudiait la Voie dans l'assemblée du grand maître Chan Guishan Dayuan, s'entendit dire par Guishan : « Tu es intelligent et érudit. Sans puiser dans tes notes et commentaires, trouve pour moi une phrase concernant le temps avant la naissance de tes parents. » Xiangyan demanda plusieurs fois une explication, mais ne l'obtint pas. Profondément honteux, il consulta les livres qu'il avait accumulés au fil des ans, mais resta perplexe. Finalement, prenant du feu, il brûla tous les livres qu'il avait rassemblés et dit : « Une peinture de riz cuit ne remplit pas la faim.

Je fais le vœu de ne plus chercher à comprendre le Dharma du Bouddha en cette vie ; je serai simplement un moine servant la bouillie et le riz. » Ainsi, il servit la bouillie et le riz pendant des années. « Moine servant la bouillie et le riz » signifie servir les moines en leur apportant de la bouillie et du riz. C'est comparable aux fonctions d'intendant dans ce pays. Après cela, il dit à Guishan : « Zhixian est dans l'obscurité du corps et de l'esprit et ne peut exprimer la Voie. Que le vénérable parle pour moi. » Guishan dit : « Je ne refuse pas de parler pour toi.

Mais plus tard, tu me haïras probablement. » Les années passèrent ; cherchant les traces du Maître National de la Grande Réalisation, il entra dans les monts Wudang et, sur le site de l'ermitage du Maître National, construisit une hutte avec de l'herbe. Il planta des bambous pour en faire un bosquet. Un jour, alors qu'il nettoyait un chemin, une tuile ricochetit et frappa un bambou, produisant un son. En l'entendant, il fut soudainement et complètement aveuglé et connut un grand éveil.

Après s'être lavé et purifié, il se tourna vers le mont Gui, brûla de l'encens, se prosterna et dit en direction de Guishan : « Grand Vénérable Guishan, si vous m'aviez expliqué autrefois, comment cette affaire serait-elle arrivée maintenant ? Votre grâce est plus profonde que celle de mes parents. » Finalement, il composa un gāthā disant : « Un choc anéantit le connu, / Plus besoin de s'efforcer de cultiver. / Le visage ému exalte l'ancienne voie, / Ne tombant pas dans l'engrenage du silence. / Partout, aucune trace, / Au-delà des sons et formes, la dignité. / Ceux des divers lieux qui atteignent la Voie, / Tous diront : suprême opportunité. » Il présenta ce gāthā à Guishan. Guishan dit : « Cet enfant a percé. »

De plus, le maître Chan Lingyun Zhiqin pratiqua la Voie pendant trente ans. Un jour, alors qu'il se promenait dans la montagne, il se reposa au pied de la montagne et regarda au loin un village. C'était le printemps. Voyant les pêchers en pleine floraison, il s'éveilla soudainement à la Voie. Il composa un gāthā qu'il présenta à Guishan, disant : « Trente ans à chercher l'épée, le voyageur, / Combien de fois les feuilles tombent et les branches repoussent. / Depuis que j'ai vu les fleurs de pêcher, / Jusqu'à maintenant, plus aucun doute. » Guishan dit : « Celui qui entre par les conditions ne reculera jamais. » C'est-à-dire qu'il le confirma. Quel entrant n'entre pas par les conditions ? Quel entrant connaîtrait-il un recul ? Il ne s'agit pas seulement de Zhiqin. Finalement, il devint le successeur dharma de Guishan. Si la couleur des montagnes n'était pas le corps pur, comment pourrait-il en être ainsi ?

Un moine demanda au maître Chan Changsha Jingcen : « Comment faire tourner les montagnes, les rivières et la grande terre pour les ramener au soi ? » Le maître dit : « Comment faire tourner le soi pour le ramener aux montagnes, les rivières et la grande terre ? » L'expression actuelle est que le soi est naturellement le soi ; même si le soi est appelé montagnes, rivières et grande terre, il ne doit pas être entravé par un lieu de retour.

Le vénérable Huijue, Grand Maître Guangzhao de Langya, était un descendant lointain de Nanyue. Un jour, un lettré de l'école doctrinale, Zixuan, demanda : « Pur et fondamentalement tel, comment soudainement naissent les montagnes, les rivières et la grande terre ? » À cette question, le vénérable indiqua en disant : « Pur et fondamentalement tel, comment soudainement naissent les montagnes, les rivières et la grande terre ? » Ici, on comprend qu'il ne faut pas se tromper en prenant les montagnes, rivières et grande terre, purs et fondamentalement tels, pour des montagnes, rivières et grande terre. Pourtant, le maître des sūtras, ne l'ayant jamais entendu, même en rêve, ne connaît pas les montagnes, rivières et grande terre en tant que montagnes, rivières et grande terre.

Sachez-le : sans les couleurs des montagnes et les voix des torrents, la fleur n’aurait pas été cueillie pour être montrée, et la moelle n’aurait pas trouvé sa place pour être transmise. C’est par la vertu des voix des torrents et des couleurs des montagnes que tous les êtres sensibles de la grande terre réalisent simultanément la Voie, et que les bouddhas, voyant l’étoile du matin, s’éveillent. Un sac de peau tel que celui-ci, c’est un ancien sage dont la détermination à rechercher le Dharma fut des plus profondes. Ses traces anciennes, les hommes d’aujourd’hui doivent absolument les étudier.

De nos jours encore, une étude authentique, détachée de la renommée et du gain, doit s’élever avec une telle détermination. Parmi ceux qui viennent de loin ou de près, ceux qui cherchent véritablement le Dharma du Bouddha sont rares. Non qu’il n’y en ait pas, mais ils sont difficiles à rencontrer. Même si par hasard on devient fils de la famille du Bouddha, quittant le monde profane, nombreux sont ceux qui ne font du chemin du Bouddha qu’un pont vers la renommée et le gain. Pitoyable, lamentable, de ne pas chérir ce temps qui passe, de le vendre et l’acheter en vain dans les ténèbres du karma. À quel moment sera l’occasion de s’en libérer et d’obtenir la Voie ?

Même en rencontrant un maître authentique, ils n’aiment pas le vrai dragon. Le Bouddha ancien appelle de tels êtres des objets de compassion. C’est dû à de mauvaises causes dans leurs vies passées. Nés sans l’aspiration à rechercher le Dharma pour le Dharma, lorsqu’ils voient le vrai Dharma, ils se méfient du vrai dragon ; lorsqu’ils rencontrent le Dharma correct, ils le détestent. Ce corps et cet esprit, cette chair et ces os, n’étant jamais nés du Dharma, ne sont pas en accord avec le Dharma, ne peuvent en jouir. La transmission entre patriarches et disciples est ainsi depuis longtemps. L’esprit d’éveil est comme le réveil d’un ancien rêve.

Pitoyable, être né dans la montagne aux trésors sans connaître les joyaux, sans les voir, et à plus forte raison sans en obtenir les joyaux du Dharma ! Si, après avoir suscité l’esprit d’éveil, on tourne dans les six voies et les quatre naissances, les causes et conditions de ce tournoiement deviennent toutes des vœux et des pratiques de l’éveil. Ainsi, même si le temps passé jusqu’ici a été gaspillé en vain, tant que cette vie présente n’est pas écoulée, il faut se hâter de former des vœux. Puissé-je, avec tous les êtres sensibles, de cette vie jusqu’aux vies innombrables, pouvoir entendre le Dharma correct.

Lorsqu’on l’entend, qu’on ne s’y attache pas avec doute, qu’on ne soit pas incrédule. Lorsqu’on rencontre vraiment le Dharma correct, qu’on abandonne les affaires mondaines pour recevoir et garder le Dharma du Bouddha, pour finalement réaliser la Voie avec tous les êtres sensibles de la grande terre. Si l’on forme de tels vœux, cela deviendra naturellement la cause et condition d’un véritable esprit d’éveil. Que cette disposition de l’esprit ne se relâche jamais. De plus, ce pays du Japon est une terre lointaine au-delà des mers, l’esprit des gens y est très obtus.

Depuis les temps anciens, aucun sage n’y est né, aucun être de connaissance innée, et à plus forte raison, les véritables pratiquants de la Voie y sont rares. Lorsqu’on enseigne l’esprit de la Voie à des gens qui ne le connaissent pas, les paroles sincères leur étant désagréables, ils ne se remettent pas en question mais en veulent aux autres. En général, dans les vœux et pratiques de l’esprit d’éveil, il ne faut pas souhaiter que les gens du monde sachent si l’esprit d’éveil est suscité ou non, si l’on pratique la Voie ou non ; il faut s’efforcer qu’ils ne le sachent pas. À plus forte raison, ne pas le proclamer soi-même de sa propre bouche.

Les gens d’aujourd’hui, parce qu’ils recherchent rarement la réalité, même sans pratique dans le corps ni éveil dans le cœur, cherchent ceux qui, loués par autrui, sont dits en accord entre pratique et compréhension. C’est l’égarement dans l’égarement. Il faut rapidement rejeter ces pensées erronées. Ce qui est difficile à voir et entendre au moment de l’étude de la Voie, c’est la disposition de l’esprit du Dharma correct. Cette disposition de l’esprit est ce qui a été transmis de bouddha à bouddha. On la transmet comme la lumière du Bouddha, ou comme l’esprit du Bouddha.

Depuis le temps où le Tathāgata était dans le monde jusqu’à aujourd’hui, nombreux sont ceux qui ressemblent à des gens prenant la recherche de la renommée et du gain pour l’attention dans l’étude de la Voie. Pourtant, s’ils rencontrent l’enseignement d’un maître authentique et se retournent pour rechercher le Dharma correct, ils réalisent naturellement la Voie. Dans l’étude de la Voie aujourd’hui, il faut savoir qu’il peut y avoir de telles maladies. Par exemple, que l’on soit un débutant commençant l’étude ou un pratiquant ancien et exercé, il y a des occasions de recevoir la transmission de la Voie et l’enseignement, et des occasions de ne pas les recevoir.

Il peut y avoir l’occasion d’apprendre par admiration pour l’ancien, et aussi le démon du dénigrement qui empêche d’apprendre. Il ne faut ni chérir ni en vouloir aux deux extrêmes. Comment faire pour ne pas en souffrir, pour ne pas en vouloir ? On dit : parce que ceux qui connaissent les trois poisons comme trois poisons sont rares, on n’en veut pas. À plus forte raison, il ne faut pas oublier l’aspiration du moment où l’on a commencé à rechercher avec joie la Voie du Bouddha. On dit : au moment où l’on suscite l’esprit pour la première fois, on ne recherche pas le Dharma pour autrui, on a rejeté la renommée et le gain.

On ne recherche pas la renommée et le gain, on aspire uniquement à réaliser la Voie. On n’attendait pas le respect et les offrandes des rois et des grands ministres. Pourtant, maintenant qu’il y a de telles causes et conditions, ce n’était pas notre intention première, ce n’était pas ce que nous recherchions, nous n’attendions pas d’être liés par les attaches des hommes et des dieux. Cependant, les gens stupides, même s’ils ont l’esprit de la Voie, oublient vite leur intention première et, s’égarant, attendent les offrandes des hommes et des dieux, se réjouissant que les mérites du Dharma du Bouddha soient parvenus.

Si les rois et les grands ministres s’y convertissent avec ferveur, ils pensent que leur voie est accomplie. C’est un démon dans l’étude de la Voie ; même s’il ne faut pas oublier un cœur de compassion, il ne faut pas s’en réjouir. Ne voyez-vous pas que le Bouddha a dit : « Même lorsque le Tathāgata est présent dans le monde, il y a encore beaucoup de haine et de jalousie » ? L’ignorant ne connaissant pas le sage, le petit animal attaquant le grand sage, la raison est ainsi. De plus, nombreux sont les patriarches des Cieux de l’Ouest qui furent vaincus par des hérétiques, des disciples des deux véhicules, des rois, etc.

Ce n’est pas que les hérétiques étaient supérieurs, ni que les patriarches manquaient de prudence. Depuis que le Premier Patriarche vint de l’Ouest et s’établit au mont Song, l’empereur Liang ne le sut pas, l’empereur Wei ne le sut pas. À l’époque, il y avait deux chiens, à savoir le Tripitaka Bodhiruci et le Vinayadhara Guangtong. Craignant que leur renommée vaine et leurs gains erronés ne soient entravés par l’homme droit, ils tentèrent, comme en agitant [leurs queues], d’assombrir le soleil du ciel. Pire encore que Devadatta du vivant [du Bouddha]. Pitoyable, la renommée et le gain que vous chérissez profondément, les patriarches les détestent plus que la boue et les impuretés.

Une telle raison, ce n’est pas que la puissance du Dharma du Bouddha n’est pas ultime ; sachez qu’il y a des chiens qui aboient contre les hommes de bien. Ne vous inquiétez pas des chiens qui aboient, ne leur en veuillez pas. Il faut former le vœu de les guider, établir [la pensée] : « Toi aussi, animal, suscite l’esprit d’éveil. » Un ancien sage a dit : « Ce sont des animaux à visage humain. » Il peut aussi y avoir des espèces démoniaques qui se convertissent et font des offrandes.

Un bouddha ancien a dit : « Ne fréquentez pas les rois, les princes, les grands ministres, les hauts fonctionnaires, les brahmanes, les laïcs. » Vraiment, ceux qui étudient et pratiquent la Voie du Bouddha ne doivent pas oublier cette conduite. Les mérites du bodhisattva débutant dans l’étude augmentent à mesure qu’il progresse. Depuis les temps anciens aussi, l’empereur céleste venait tester la détermination du pratiquant, ou bien Māra Pāpīyas venait entraver la pratique de la Voie du pratiquant. Tout cela arrive lorsque la détermination pour la renommée et le gain n’est pas abandonnée.

Lorsque la grande compassion est profonde et que le vœu de sauver largement les êtres est vaste et ancien, il n’y a pas de tels obstacles. Par la puissance naturelle de la pratique, on peut obtenir un pays, cela peut ressembler à une fortune mondaine atteinte. En de tels moments, il faut le reconnaître clairement. Ne somnolez pas en le faisant. L’ignorant s’en réjouit, comme un chien idiot lèche un os sec. Le sage et le saint le détestent, comme les gens du monde craignent la boue et les impuretés.

En général, la mesure de l’esprit du débutant ne peut jauger la Voie du Bouddha ; même s’il la mesure, il n’y parvient pas. Bien que le débutant ne mesure pas, dans l’ultime, il n’y a pas d’épuisement à épuiser. La profondeur de la salle qui perce la terre n’est pas la connaissance superficielle du débutant. Il faut simplement pratiquer en foulant la voie des anciens sages. À ce moment, dans la recherche du maître et la visite de la Voie, il y a escalade des montagnes et traversée des mers. Chercher le guide, rechercher le bon ami, c’est une descente du ciel, une émergence de la terre.

À l’endroit de la rencontre, on fait exprimer la Voie aux êtres sensibles, on fait exprimer la Voie aux êtres non-sensibles ; on écoute avec le lieu du corps, on écoute avec le lieu du cœur. « Si on écoute avec l’oreille », c’est le thé et le riz de la maison ; entendre les sons avec les yeux, cela va au-delà du nécessaire et du non-nécessaire. En voyant le Bouddha aussi, on voit le Bouddha de soi et le Bouddha d’autrui, on voit le grand Bouddha et le petit Bouddha. Ne soyez ni étonné ni effrayé par le grand Bouddha, ne soyez ni méfiant ni troublé par le petit Bouddha.

Ce qu’on appelle grand Bouddha et petit Bouddha, reconnaissez-les provisoirement comme les couleurs des montagnes et les voix des torrents. En cela, il y a la longue et large langue, il y a les quatre-vingt mille stances. Le montrer est un détachement complet, le voir à fond est une émergence unique. C’est pourquoi le monde dit : « Plus il est haut, plus il est solide » ; le Bouddha ancien dit : « Il remplit le ciel, il embrasse tout. » Il y a la fermeté du pin du printemps, il y a l’excellence du chrysanthème d’automne, c’est simplement « c’est cela ». Lorsqu’un bon ami parvient à cette terre, il sera le grand maître des hommes et des dieux.

Celui qui n’est pas encore parvenu à cette terre et conserve à tort l’apparence d’instruire autrui est le grand voleur des hommes et des dieux. Sans connaître le pin du printemps, sans voir le chrysanthème d’automne, quelle herbe y aura-t-il, comment trancher la racine ?

De plus, si le cœur et la chair sont dans la paresse ou dans l’incrédulité, il faut déployer un cœur sincère et se repentir devant le Bouddha ancien. En agissant ainsi, la puissance des mérites du repentir devant le Bouddha ancien nous sauve et nous rend purs. Ces mérites font croître naturellement une foi pure et une énergie sans obstacle. Lorsque la foi pure apparaît une fois, soi et autrui sont également transformés. Ses bienfaits sont reçus universellement par les êtres sensibles et non-sensibles.

Son intention principale est : je souhaite que, même si mes mauvaises actions passées sont nombreuses et accumulées, créant des causes et conditions faisant obstacle à la Voie, les bouddhas et les patriarches qui ont réalisé la Voie par le chemin du Bouddha aient compassion de moi, me libèrent du fardeau du karma, fassent que l’étude de la Voie ne rencontre pas d’obstacle, et distribuent en moi la compassion qui remplit et embrasse universellement le monde du Dharma infini. Les bouddhas et patriarches du passé sont nous-mêmes ; nous-mêmes dans le futur serons les bouddhas et patriarches.

En levant les yeux vers les bouddhas et patriarches, c’est un seul bouddha-patriarche ; en contemplant l’esprit d’éveil, ce doit être un seul esprit d’éveil. Pour que la compassion s’étende dans toutes les directions, il y a profit et perte. C’est pourquoi Longya dit : « Ce qui ne fut pas accompli dans les vies passées doit être accompli maintenant ; en cette vie, sauver le corps des vies accumulées. Les anciens bouddhas non éveillés sont identiques à ceux d’aujourd’hui ; une fois éveillé, l’homme d’aujourd’hui est l’homme ancien. » Il faut étudier tranquillement cette cause et condition ; c’est assumer la confirmation du Bouddha.

En se repentant ainsi, il y aura certainement l’aide invisible des bouddhas et patriarches. Il faut exposer clairement au Bouddha les pensées du cœur et la conduite du corps ; la puissance de l’exposition fait fondre et disparaître les racines des fautes. C’est la pratique correcte d’une seule couleur, la foi correcte d’une seule couleur, le corps de la foi correcte d’une seule couleur. Au moment de la pratique correcte, les voix et couleurs des torrents, les couleurs et voix des montagnes, tous sans exception sont les quatre-vingt mille stances. Si soi-même n’épargne pas le corps et l’esprit de la renommée et du gain, les torrents et montagnes ont aussi un tel non-épargne.

Même si les voix des torrents et couleurs des montagnes manifestent ou ne manifestent pas les quatre-vingt mille stances est une affaire d’hier soir, si l’effort des torrents et montagnes pour montrer les torrents et montagnes n’est pas encore commode, qui donc vous ferait voir et entendre comme voix des torrents et couleurs des montagnes ?

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi — Les voix des torrents et les couleurs des montagnes — Vingt-cinquième [rouleau]

À cette époque, le cinquième jour après la retraite d'été de la cinquième année de l'ère En'ō [1240], exposé à l'assemblée au temple Hōrin du Kannon dōri Kōshō. Le jour de la naissance du Bouddha avant la retraite d'été de la première année de l'ère Kangen [1243], copié par le serviteur du temple. — Kaijō