Butsukōjōji

Le Grand Maître Gaozu Wuben de Dongshan dans la préfecture de Jun, est le véritable héritier direct du Grand Maître Wuzhu du mont Yunyan dans la préfecture de Tan. Il est le trente-huitième patriarche depuis le Tathāgata, il est le trente-huitième patriarche au-delà de soi-même.

Le Grand Maître dit parfois à l'assemblée : « Ce n'est qu'en réalisant la chose du buddha au-delà que l'on a quelque part à la parole. » Un moine demanda alors : « Qu'est-ce que la parole ? » Le Grand Maître dit : « Au moment de la parole, l'ācārya n'entend pas. » Le moine dit : « Et le vénérable, entend-il ou non ? » Le Grand Maître dit : « Attends que je ne parle pas, alors j'entendrai. » La Voie de la chose du buddha au-delà dont on parle maintenant, le Grand Maître en est le patriarche originel. Les autres buddhas et patriarches sont venus étudier la Voie du Grand Maître, ils réalisent la chose du buddha au-delà. Il faut savoir ceci : la chose du buddha au-delà n'est pas dans la cause, elle n'est pas dans la plénitude du fruit. Cependant, il y a la réalisation et la pénétration de la non-audition au moment de la parole.

Si l'on n'atteint pas le buddha au-delà, on ne réalise pas le buddha au-delà ; si ce n'est pas la parole, on ne réalise pas la chose du buddha au-delà. Ce n'est pas l'apparence manifeste, ce n'est pas l'apparence cachée. Ce n'est pas la donation mutuelle, ce n'est pas la spoliation mutuelle. C'est pourquoi, au moment où la parole se manifeste pleinement, c'est la chose du buddha au-delà. Au moment où la chose du buddha au-delà se manifeste pleinement, l'ācārya n'entend pas. Dire que « l'ācārya n'entend pas », c'est que la chose du buddha au-delà elle-même n'entend pas. Puisqu'au moment de la parole, l'ācārya n'entend pas.

Il faut savoir : la parole n'est pas souillée par l'audition, elle n'est pas souillée par la non-audition. C'est pourquoi elle n'a aucun rapport avec l'audition ou la non-audition. Que l'on dise que l'ācārya est caché dans la non-audition, ou que l'ācārya est caché dans la parole, c'est rencontrer ou ne pas rencontrer la personne, être ainsi ou ne pas être ainsi. Au moment où l'ācārya parle, c'est précisément que l'ācārya n'entend pas.

Le principe de cette non-audition est qu'elle est empêchée par les os de la langue et qu'elle n'entend pas, elle est empêchée dans l'oreille et n'entend pas. Elle est percée par le regard des yeux et n'entend pas, elle est bloquée par le corps-esprit et n'entend pas. C'est pour cette raison qu'elle n'entend pas. Il ne faut pas prendre ces choses pour en faire à nouveau de la parole. La non-audition n'est pas identique à la parole, c'est seulement qu'au moment de la parole, il y a non-audition.

La parole de Gaozu « au moment de la parole, l'ācārya n'entend pas », même si le début et la fin de la Voie de la parole sont comme une liane s'appuyant sur une liane, la parole doit s'enrouler à la parole, elle est empêchée par la parole. Le moine dit : « Et le vénérable, entend-il ou non ? » Cela ne signifie pas qu'en évoquant le vénérable, on envisage une parole d'audition ; évoquer l'audition n'est pas non plus le vénérable, car ce n'est pas la parole. Cependant, le doute que le moine exprime maintenant est une consultation pour savoir s'il faut étudier l'audition immédiate au moment de la parole.

Par exemple, il envisage de saisir si la parole est précisément la parole, il envisage de saisir si « entend-il encore » est précisément « entend-il encore ». Mais même s'il parle ainsi, ce n'est pas votre bout de langue. Il faut clairement étudier la parole de Gaozu Dongshan : « Attends que je ne parle pas, alors j'entendrai. » C'est-à-dire qu'au moment même de la parole, il n'y a pas d'audition immédiate. La pleine manifestation de l'audition immédiate doit être au moment de la non-parole. Ce n'est pas qu'on laisse vainement de côté le moment de la non-parole pour attendre la non-parole.

Au moment de l'audition immédiate, on ne considère pas la parole comme un spectateur ; c'est précisément parce qu'on est un véritable spectateur. Au moment de l'audition immédiate, on ne met pas de côté la parole pour la conserver quelque part dans un coin ; au moment de la parole, on ne cache pas intimement le corps dans le regard de la parole pour faire un coup de tonnerre avec l'audition immédiate. C'est pourquoi, même pour l'ācārya, au moment de la parole, il n'entend pas.

Même pour moi, au moment de la non-parole, il y a audition immédiate ; c'est cela, avoir quelque part à la parole ; c'est cela, réaliser la chose du buddha au-delà. Par exemple, on réalise l'audition immédiate au moment de la parole. C'est pourquoi : « Attends que je ne parle pas, alors j'entendrai. » Cependant, la chose du buddha au-delà n'est pas l'affaire d'avant les sept buddhas, c'est l'affaire au-delà des sept buddhas.

Le Grand Maître Gaozu Wuben dit à l'assemblée : « Il faut savoir qu'il y a la personne du buddha au-delà. » À ce moment, un moine demanda : « Qu'est-ce que la personne du buddha au-delà ? » Le Grand Maître dit : « Non-buddha. » Yunmen dit : « On ne peut la nommer, on ne peut la décrire, c'est pourquoi on dit "non". » Baofu dit : « Buddha non. » Fayan dit : « Par habileté, on l'appelle buddha. » En général, celui qui est buddha et patriarche au-delà des buddhas et patriarche, c'est Gaozu Dongshan. La raison en est que, même s'il y a de nombreux autres visages de buddhas et de patriarche, ils n'ont même pas encore rêvé de la Voie du buddha au-delà. Même si on l'explique à Deshan, Linji et autres, ils ne peuvent l'accepter. Même si Yantou, Xuefeng et autres réduisent leur corps en poussière, ils ne peuvent recevoir le coup de poing.

Les paroles de Gaozu « réaliser la chose du buddha au-delà, alors on a quelque part à la parole » et « il faut savoir qu'il y a la personne du buddha au-delà » ne peuvent être prouvées et comprises seulement par les trois asaṃkhyeya de un-deux-trois-quatre-cinq et la pratique-réalisation de cent grands kalpa. Celui qui a étudié la voie mystérieuse doit en avoir la part. Il faut nécessairement savoir qu'il y a la personne du buddha au-delà. C'est-à-dire que c'est l'activité de jouer avec l'esprit subtil. Cependant, on le sait en évoquant les anciens buddhas, on le sait en levant le poing. Celui qui voit ainsi sait qu'il y a la personne du buddha au-delà, et sait qu'il n'y a pas la personne du buddha au-delà. L'enseignement actuel à l'assemblée n'est pas pour devenir la personne du buddha au-delà, ni pour rencontrer la personne du buddha au-delà. C'est seulement pour savoir provisoirement qu'il y a la personne du buddha au-delà.

Celui qui utilise ce mécanisme ne sait précisément pas qu'il y a la personne du buddha au-delà, il ne sait pas qu'il n'y a pas la personne du buddha au-delà. Cette personne du buddha au-delà, c'est le non-buddha. Lorsqu'on est saisi par le doute : « Qu'est-ce que le non-buddha ? », il faut réfléchir : on ne dit pas non-buddha parce que c'est avant le buddha, on ne dit pas non-buddha parce que c'est après le buddha, ce n'est pas non-buddha parce qu'on dépasse le buddha. C'est simplement parce que c'est au-delà du buddha que c'est non-buddha. Dire « non-buddha », c'est parce que le visage du buddha est tombé, c'est parce que le corps-esprit du buddha est tombé.

Le maître zen Kumu du Jingyin à Tokyo [successeur de Furong, nom posthume Facheng] dit à l'assemblée : « Si l'on sait qu'il y a la chose des buddhas et patriarche au-delà, alors on a une part à la parole. Ô vertueux du zen, dites donc : quelle est cette chose des buddhas et patriarche au-delà ? Il y a le fils d'une famille, ses six racines sont incomplètes, ses sept consciences sont imparfaites, c'est un grand icchantika, sans nature de buddha. Rencontrant un buddha, il tue le buddha ; rencontrant un patriarche, il tue le patriarche. Le paradis ne peut le recueillir, l'enfer n'a pas de porte pour le saisir.

Ô grande assemblée, reconnaissez-vous cette personne ? » Après un long moment, il dit : « Face à face, pas de śāṇḍhya ; beaucoup de sommeil, abondance de paroles de rêve. » Dire que « les six racines sont incomplètes », c'est que les yeux ont été échangés par quelqu'un contre des graines de mālā, les narines ont été échangées par quelqu'un contre des tubes de bambou, le crâne a été emprunté par quelqu'un pour en faire une louche à excréments. Comment est-ce le principe de cet échange ?

C'est pourquoi les six racines sont incomplètes. Parce que les six racines sont incomplètes, elles traversent le creuset du forgeron et deviennent un buddha d'or, elles traversent le grand océan et deviennent un buddha de boue, elles traversent les flammes et deviennent un buddha de bois. Dire que « les sept consciences sont imparfaites », c'est une louche en bois brisée. Même s'il tue le buddha, il rencontre le buddha. Parce qu'il rencontre le buddha, il tue le buddha. S'il envisage d'entrer au paradis, le paradis s'effondre immédiatement ; s'il se dirige vers l'enfer, l'enfer se brise sur-le-champ. C'est pourquoi, face à face, il éclate de rire, il n'y a plus de śāṇḍhya.

Même avec beaucoup de sommeil, il y a encore abondance de paroles de rêve. Il faut savoir que ce principe est : « Lever la montagne, couvrir la terre, deux connaissances intimes ; jade et pierre, corps entier, cent morceaux brisés. » Il faut étudier tranquillement et avec effort l'enseignement du maître zen Kumu, ne pas agir à la légère.

Le Grand Maître Hongjue du mont Yunju rendit visite à Gaozu Dongshan. La montagne demanda : « Ācārya, quel est ton nom ? » Yunju dit : « Daoying. » Gaozu demanda à nouveau : « Au-delà, dis encore. » Yunju dit : « Si je parle au-delà, alors je ne m'appelle pas Daoying. » Dongshan dit : « Quand j'étais chez Yunyan, ma réponse n'était pas différente. » Maintenant, la Voie entre maître et disciple doit être examinée avec soin. Dire « au-delà, ne pas s'appeler Daoying », c'est le Daoying au-delà. Il faut étudier que dans le Daoying d'avant, il y a le « ne pas s'appeler Daoying » au-delà.

Depuis que le principe du « ne pas s'appeler Daoying » au-delà s'est pleinement manifesté, c'est le véritable Daoying. Cependant, il ne faut pas dire qu'au-delà aussi, on doit être Daoying. Même si, entendant la parole de Gaozu « au-delà, dis encore », on présente une réponse en disant « au-delà, je m'appelle encore Daoying », cela serait précisément la parole au-delà. Pourquoi dire ainsi ? C'est que Daoying saute soudainement sur le sommet de la tête et s'y cache. Même caché, il laisse apparaître son ombre.

Le maître zen Benji de Caoshan rendit visite à Gaozu Dongshan. La montagne demanda : « Ācārya, quel est ton nom ? » Caoshan dit : « Benji. » Gaozu dit : « Au-delà, dis encore. » Caoshan dit : « Je ne parlerai pas. » Gaozu dit : « Pourquoi ne pas parler ? » Le maître dit : « Je ne m'appelle pas Benji. » Gaozu l'approuva. C'est-à-dire : ce n'est pas qu'au-delà il n'y a pas de parole, c'est ce « ne pas parler ». « Pourquoi ne pas parler ? », c'est ce « ne pas s'appeler Benji ». Ainsi, la parole au-delà est le non-parler, le non-parler au-delà est le non-nom. Le Benji sans nom est la parole au-delà. C'est pourquoi Benji est sans nom. Ainsi, il y a le non-Benji, il y a le sans nom tombé, il y a le Benji tombé.

Le maître zen Baoji du mont Panshan dit : « La voie unique au-delà, mille saints ne la transmettent pas. » La voie unique au-delà dont on parle est la Voie unique de Panshan. Il ne dit pas la chose au-delà, il ne dit pas la personne au-delà, il dit la voie unique au-delà. Son principe est que, même si mille saints rivalisent pour apparaître, la voie unique au-delà n'est pas transmise.

Dire « non transmise », c'est que les mille saints protègent la part de non-transmission. Il faut étudier ainsi. Il y a encore quelque chose à dire : c'est-à-dire qu'il n'est pas qu'il n'y ait pas mille saints et mille sages, mais même s'ils sont sages et saints, la voie unique au-delà n'est pas le domaine des sages et saints.

Le maître zen Guangzuo du mont Zhimen, parce qu'un moine demanda : « Qu'est-ce que la chose du buddha au-delà ? » Le maître dit : « Au sommet du bâton, soulever le soleil et la lune. » C'est-à-dire que le bâton empêché par le soleil et la lune, c'est la chose du buddha au-delà. Lorsqu'on étudie le bâton empêché par le soleil et la lune, l'univers entier s'assombrit. C'est la chose du buddha au-delà. Ce n'est pas que le soleil et la lune sont le bâton ; « au sommet du bâton », c'est entièrement sur le bâton.

Dans l'assemblée du Grand Maître Wuji de Shitou, le maître zen Daowu du temple Tianhuang demanda : « Qu'est-ce que l'essentiel du dharma du buddha ? » Le maître dit : « On ne peut l'obtenir, on ne peut le connaître. » Daowu dit : « Au-delà, y a-t-il encore un lieu de transformation ou non ? » Le maître dit : « Le ciel immense n'empêche pas les nuages blancs de voler. » C'est-à-dire que Shitou est le deuxième patriarche depuis Caoxi. Le vénérable Daowu du temple Tianhuang est le frère dans le dharma de Yaoshan. Une fois, il demanda : « Qu'est-ce que l'essentiel du dharma du buddha ?

» Cette question n'est pas à la portée des débutants et des étudiants tardifs. Demander l'essentiel, c'est parler au moment où l'on doit saisir l'essentiel. Shitou dit : « On ne peut l'obtenir, on ne peut le connaître. » Il faut savoir que le dharma du buddha a un essentiel dès la première pensée, il a un essentiel jusqu'au stade ultime. Cet essentiel est « ne peut être obtenu ». L'éveil de l'esprit, la pratique, l'obtention de la réalisation ne sont pas inexistants, ils sont « ne peuvent être obtenus ». Cet essentiel est « ne peut être connu ».

La pratique-réalisation n'est pas inexistante, la pratique-réalisation n'est pas existante, elle est « ne peut être connue », « ne peut être obtenue ». De plus, cet essentiel est « on ne peut l'obtenir, on ne peut le connaître ». Les vérités sacrées et la pratique-réalisation ne sont pas inexistantes, elles sont « on ne peut l'obtenir, on ne peut le connaître ». Les vérités sacrées et la pratique-réalisation ne sont pas existantes, elles sont « on ne peut l'obtenir, on ne peut le connaître ». Daowu dit : « Au-delà, y a-t-il encore un lieu de transformation ou non ?

» C'est-à-dire que si un lieu de transformation se manifeste pleinement, alors l'au-delà se manifeste pleinement. « Lieu de transformation » signifie habileté, « habileté » signifie les buddhas, les patriarches. Pour l'exprimer, il doit y avoir « encore ». Même s'il y a « encore », il ne faut pas omettre « plus rien », il doit y avoir une expression. « Le ciel immense n'empêche pas les nuages blancs de voler » est la parole de Shitou. Le ciel immense n'empêche pas encore le ciel immense. Même si le ciel immense n'empêche pas le vol du ciel immense, les nuages blancs eux-mêmes n'empêchent pas encore les nuages blancs.

Les nuages blancs volent sans empêchement, les nuages blancs volants n'empêchent pas encore le vol du ciel immense. Ce qui n'empêche pas autrui n'empêche pas non plus soi-même ; il ne s'agit pas d'exiger la non-empêchement de chaque face, ni de conserver la non-empêchement de chaque individu. C'est pourquoi il y a non-empêchement. On évoque et soulève ainsi la nature et l'apparence de « le ciel immense n'empêche pas les nuages blancs de voler ».

Au moment même où il en est ainsi, cet œil d'étude lève les sourcils et voit venir le buddha, rencontre venir le patriarche. Il rencontre venir soi-même, il rencontre venir autrui. On en a fait le principe de « une question, dix réponses ». Maintenant, dire « une question, dix réponses », c'est que la question unique doit être cette personne, les dix réponses doivent être cette personne.

Huangbo dit : « Les personnes qui quittent la maison doivent savoir qu'il y a une part à l'affaire venue d'en haut. Par exemple, le Grand Maître Farong de Niutou, sous le quatrième patriarche, même s'il parle horizontalement et verticalement, ne connaît pas encore le mécanisme de l'au-delà. Ayant cet œil et ce cerveau, on peut alors distinguer les factions orthodoxes et hétérodoxes. » L'« affaire venue d'en haut » dont parle ainsi Huangbo est l'affaire correctement transmise depuis les buddhas et patriarche d'en haut. On l'appelle le Trésor de l'Œil du Vrai Dharma, l'Esprit Merveilleux du Nirvāṇa.

Même si on dit qu'elle est en soi-même, il faut le savoir ; même si elle est en soi-même, on ne la connaît pas encore. Ce qui n'est pas correctement transmis par les buddhas, on n'en a même pas rêvé. Huangbo, en tant que disciple dans le dharma de Baizhang, dépasse Baizhang ; en tant que petit-fils dans le dharma de Mazu, il dépasse Mazu. En général, parmi les patriarches des troisième et quatrième générations, personne n'égale Huangbo. Huangbo seul a clairement montré que Niutou n'a pas ses deux cornes.

Les autres buddhas et patriarches ne le savent pas encore. Le maître zen Farong du mont Niutou est un vénérable sous le quatrième patriarche. Parler horizontalement et verticalement, comparé aux maîtres des sūtra et des śāstra, entre l'Occident et l'Orient, n'est certes pas insuffisant, mais on regrette qu'il ne connaisse pas encore le mécanisme de l'au-delà, qu'il n'exprime pas le mécanisme de l'au-delà. Si l'on ne connaît pas le mécanisme venu d'en haut, comment pourrait-on distinguer et comprendre l'orthodoxie et l'hétérodoxie dans le dharma du buddha ? Ce n'est qu'un homme qui étudie les paroles.

Ainsi, connaître le mécanisme de l'au-delà, pratiquer le mécanisme de l'au-delà, réaliser le mécanisme de l'au-delà, n'est pas à la portée des gens ordinaires. Là où il y a un véritable effort, cela se manifeste nécessairement pleinement. Dire « la chose du buddha au-delà », c'est parvenir au buddha et, avançant encore, voir le buddha. C'est identique à ce que voient les êtres sensibles. Ainsi, voir le buddha, si c'est identique à ce que voient les êtres sensibles, ce n'est pas voir le buddha.

Voir le buddha, si c'est comme voient les êtres sensibles, c'est une erreur de voir le buddha. À plus forte raison, qu'en est-il de la chose du buddha au-delà ? Il faut savoir que la chose au-delà dont parle Huangbo, les gens négligents d'aujourd'hui ne pourront la saisir. Même si la Voie du dharma n'atteint pas Farong, même si la Voie du dharma est naturellement identique à Farong, on doit être un frère dans le dharma de Farong. Comment connaîtrait-on le mécanisme de l'au-delà ? Les autres, les dix saints et les trois sages, etc., ne connaissent en aucun cas le mécanisme de l'au-delà. À plus forte raison, ouvriraient-ils et fermeraient-ils le mécanisme de l'au-delà ? Ce principe est l'œil de l'étude. Si l'on connaît le mécanisme de l'au-delà, on est la personne du buddha au-delà, on a réalisé la chose du buddha au-delà.

Trésor de l'Œil du Vrai Dharma : La Chose du Buddha au-Delà, vingt-sixième [chapitre].

À ce moment, le vingt-troisième jour de la troisième lune de la troisième année de l'ère Ninji, année renyin [1242], enseignement à l'assemblée au temple Hōrin du Kannon Dōri Kōshō. Le jour de la retraite d'été de la première année de l'ère Shōgen, année jibin [1259], copié à partir du manuscrit impérial non encore révisé conservé au temple Eihei. 懷弉.