Muchū Setsumu

La Voie par laquelle tous les bouddhas et tous les patriarches apparaissent et s’épanouissent, parce qu’elle est antérieure à tout signe annonciateur, n’est pas l’objet des discussions des anciens nids. C’est pourquoi, du côté des bouddhas et patriarches, il existe des vertus telles que « au-delà du bouddha ». Parce que cela ne dépend pas du temps, les êtres vivants et les êtres dotés de vie ne sont ni particulièrement longs, ni soudainement éteints. Il ne faut absolument pas les mesurer avec les critères du monde ordinaire. La roue du dharma tourne, elle aussi, selon la règle qui est antérieure à tout signe annonciateur.

C’est pourquoi « le grand mérite n’est pas récompensé » est un modèle pour les millénaires. On appelle cela « parler de rêve au sein du rêve ». Parce que c’est voir la réalisation au sein de la réalisation, c’est parler de rêve au sein du rêve. Ce lieu où l’on parle de rêve au sein du rêve, c’est le pays des bouddhas et patriarches, c’est l’assemblée des bouddhas et patriarches. Le pays et l’assemblée des bouddhas, la Voie et le siège des patriarches, c’est réaliser au-delà de la réalisation, c’est parler de rêve au sein du rêve.

Bien que l’on rencontre cette saisie de la Voie et cette parole, il ne faut pas dire que ce n’est pas l’assemblée du Bouddha ; c’est la roue du dharma tournée par le Bouddha. Parce que cette roue du dharma est dans les dix directions et les huit aspects, le grand océan, le Mont Sumeru, les terres et tous les phénomènes se manifestent et s’accomplissent. C’est précisément parler de rêve au sein du rêve, antérieur à tous les rêves. La rosée qui imprègne tout le monde est un rêve, et ce rêve est précisément les cent herbes claires et lumineuses. C’est une rectitude qui cherche à s’appliquer, une rectitude foisonnante. À ce moment, c’est parler d’herbe au sein de l’herbe, parmi les herbes. Lorsqu’on étudie cela, racines, tiges, branches, feuilles, fleurs, fruits, lumière et couleur sont tous le grand rêve. Il ne faut pas se tromper en pensant que c’est simplement « comme un rêve ».

Ainsi, celui qui envisage d’apprendre la Voie du Bouddha, bien qu’il rencontre ce « parler de rêve au sein du rêve », pourrait penser qu’il s’agit de rendre présent ce qui n’existe pas, à savoir des herbes de rêve qui ne devraient pas être vaines, et pourrait croire que c’est comme ajouter de l’égarement à l’égarement. Il n’en est rien. Même si l’on parle d’« égarement au sein de l’égarement », il faut absolument pratiquer et étudier la voie qui s’élève jusqu’aux cieux, la parole qui est dite comme étant l’égarement au-delà de l’égarement. Parler de rêve au sein du rêve, ce sont tous les bouddhas ; tous les bouddhas sont le vent, la pluie, l’eau et le feu.

On reçoit et garde ce nom, on reçoit et garde ce nom-là. Parler de rêve au sein du rêve, ce sont les anciens bouddhas. « Monter sur ce joyau de véhicule, aller directement jusqu’au lieu de l’Éveil. » Aller directement jusqu’au lieu de l’Éveil est au sein de « monter sur ce joyau de véhicule ». Rêve courbe, rêve droit, retenir fermement et laisser agir librement, c’est manifester l’aisance.

La roue du dharma qui est précisément ainsi, tantôt tourne dans le monde de la grande roue du dharma, infiniment et sans limite. Tantôt elle tourne même dans un atome de poussière, et dans la poussière, l’activité ne cesse jamais. Dans cette vérité, quelle que soit l’affaire ainsi par laquelle on tourne la roue du dharma, l’ennemi rit et hoche la tête. Quel que soit le lieu, parce qu’on y tourne la roue du dharma par une affaire ainsi, c’est tourner avec aisance. C’est pourquoi, partout, c’est la roue du dharma brusque et sans origine. Partout dans le monde, c’est le karma et ses fruits qui ne sont pas obscurs, c’est le suprême de tous les bouddhas.

Sachez-le : la voie de transformation et le trésor des enseignements de tous les bouddhas, tous deux, établissent l’enseignement sans origine et demeurent dans leur position sans origine. Ne cherchez pas l’origine de l’aller et du venir. « Tous partent d’ici », « tous viennent d’ici ». C’est pourquoi, planter des lianes et attendre les lianes, c’est la nature et les caractéristiques de l’anuttara-samyak-saṃbodhi.

Tout comme l’bodhi est sans origine, les êtres sensibles sont sans origine, ils sont suprêmes. Bien que les cages et les paniers soient sans origine, la libération est sans origine. Le kōan qui se manifeste et s’accomplit, c’est « te donner trente coups de bâton » ; c’est parler de rêve au sein du rêve qui se manifeste et s’accomplit. Ainsi donc, l’arbre sans racines, la terre sans ombre ni lumière, la vallée qui ne répond pas quand on l’appelle, c’est précisément parler de rêve au sein du rêve qui se manifeste et s’accomplit. Ce n’est pas le domaine des hommes et des dieux, ce n’est pas la mesure des êtres ordinaires. Le bodhi qui est rêve, qui pourrait en douter et s’y attacher ?

Parce que ce n’est pas sous la juridiction du doute et de l’attachement, qui pourrait le reconnaître et s’y attacher ? Parce que ce n’est pas sous la juridiction de la reconnaissance et de l’attachement. Ce bodhi suprême, parce que c’est le bodhi suprême, le rêve l’appelle rêve. Il y a le rêve au milieu, il y a parler du rêve, il y a parler de rêve, il y a être au sein du rêve.

Sans être au sein du rêve, il n’y a pas de parole sur le rêve ; sans parole sur le rêve, il n’y a pas de sein du rêve ; sans parole sur le rêve, il n’y a pas de bouddhas ; sans être au sein du rêve, les bouddhas n’apparaîtraient pas dans le monde et ne tourneraient pas la merveilleuse roue du dharma. Cette roue du dharma, seul un bouddha avec un bouddha, c’est parler de rêve au sein du rêve. Il y a seulement, précisément, dans « parler de rêve au sein du rêve », tous les bouddhas et patriarches de la foule suprême de l’bodhi. De plus, l’affaire d’aller au-delà du corps du dharma, c’est précisément parler de rêve au sein du rêve.

Ici, il y a la vénération face à face de « seul un bouddha avec un bouddha ». Il ne faut pas chérir sa tête, ses yeux, sa moelle, son cerveau, la chair de son corps, ses mains et ses pieds ; parce qu’ils ne sont pas chéris, on dit « celui qui vend de l’or doit être celui qui achète de l’or », on dit « le mystère du mystère », on dit « le merveilleux du merveilleux », on dit « la réalisation de la réalisation », on dit aussi « mettre une tête sur la tête ». C’est précisément la conduite des bouddhas et patriarches.

Lorsqu’on étudie cela, en parlant de tête, on ne pense qu’au sommet de la tête d’une personne. On ne pense même pas au sommet de la tête de Vairocana, à plus forte raison ne pense-t-on pas aux cent herbes claires et lumineuses, on ne connaît pas la tête et le nis. Depuis les temps anciens, la phrase « mettre une tête sur la tête » a été transmise. Les ignorants, l’entendant, pensent que c’est un langage pour mettre en garde contre les doctrines superflues. S’ils disent qu’il ne faut pas, comment pourrait-il y avoir une chose telle que « mettre une tête sur la tête » ? Ils en font une convention habituelle. En vérité, n’est-ce pas une erreur ?

La parole et ce qui se manifeste et s’accomplit, qu’ils soient utilisés par les êtres ordinaires ou les sages, il n’y a pas de différence. C’est pourquoi, pour les êtres ordinaires comme pour les sages, « parler de rêve au sein du rêve » peut naître hier et croître aujourd’hui. Sachez-le : hier, « parler de rêve au sein du rêve » a reconnu « parler de rêve au sein du rêve » comme étant « parler de rêve au sein du rêve ».

Actuellement, « parler de rêve au sein du rêve » étudie « parler de rêve au sein du rêve » comme étant « parler de rêve au sein du rêve » ; c’est précisément la joie exaltante de rencontrer le Bouddha. Il faut se lamenter : bien que la clarté des cent herbes du rêve des bouddhas et patriarches soit plus claire que cent mille soleils et lunes, les aveugles de naissance ne la voient pas. Il faut en avoir pitié : cette tête dont on parle comme « mettre une tête sur la tête », c’est précisément la tête des cent herbes, la tête des mille espèces, la tête des dix mille aspects, la tête de tout le corps. Le monde entier n’a jamais caché de tête, c’est la tête du monde des dix directions.

Une phrase qui correspond à la tête, le sommet d’une perche de cent pieds. Il faut étudier et approfondir que « mettre » et « sur » sont chaque tête. Ainsi donc, « tous les bouddhas et l’anuttara-samyak-saṃbodhi de tous les bouddhas, tous proviennent de ce sūtra » aussi, c’est « mettre une tête sur la tête » qui est venu, c’est parler de rêve au sein du rêve.

Ce sūtra, précisément en parlant de rêve au sein du rêve, fait apparaître et s’épanouir les bouddhas de l’anuttara-saṃbodhi. Les bouddhas de l’bodhi, de plus, expliquent ce sūtra ; c’est un parler de rêve au sein du rêve déterminé. Parce que la cause du rêve n’est pas obscure, le fruit du rêve n’est pas obscur. Il y a seulement, précisément, un coup qui vaut mille coups, dix mille coups ; mille coups, dix mille coups valent un coup, un demi-coup.

Parce qu’il en est ainsi, sachez qu’il y a un « parler de rêve au sein du rêve » qui est une affaire ainsi, un « parler de rêve au sein du rêve » qui est une personne ainsi, un « parler de rêve au sein du rêve » qui n’est pas une affaire ainsi, un « parler de rêve au sein du rêve » qui n’est pas une personne ainsi. La vérité qui a été connue est éclatante. Ce qu’on appelle parler de rêve au sein du rêve du jour, c’est précisément parler de rêve au sein du rêve. C’est pourquoi l’ancien bouddha dit : « Aujourd’hui, pour vous, je parle de rêve au sein du rêve ; les bouddhas des trois temps aussi parlent de rêve au sein du rêve ; les six patriarches aussi parlent de rêve au sein du rêve.

» Il faut clairement étudier cette Voie. Ce qu’on appelle cueillir la fleur et cligner des yeux, c’est précisément parler de rêve au sein du rêve ; s’incliner et obtenir la moelle, c’est précisément parler de rêve au sein du rêve. En gros, énoncer une phrase, ne pas comprendre, ne pas connaître, c’est parler de rêve au sein du rêve. Parce que les mille mains et les mille yeux utilisent tant de choses, la vertu de voir les formes et voir les sons, d’entendre les formes et entendre les sons est parfaitement accomplie. Il y a un parler de rêve au sein du rêve qui est le corps manifesté, un parler de rêve au sein du rêve qui est parler de rêve, parler du trésor des enseignements.

C’est un parler de rêve au sein du rêve qui retient fermement et laisse agir librement. Le désignement direct, c’est parler de rêve ; le précis, c’est parler de rêve. Qu’on retienne fermement ou qu’on laisse agir librement, il faut étudier la balance ordinaire. Lorsqu’on l’étudie et l’obtient, nécessairement, la sensibilité du shu des yeux apparaît, et on parle de rêve au sein du rêve.

Sans discuter du shu, si on n’atteint pas l’équilibre, il n’y a pas d’accomplissement manifeste de l’équilibre. En obtenant l’équilibre, on voit l’équilibre. Là où on a déjà obtenu l’équilibre, cela ne dépend pas des choses, ni de la balance, ni de la sensibilité. Bien qu’on soit suspendu dans le vide, il faut étudier et approfondir que si on n’obtient pas l’équilibre, on ne voit pas l’équilibre. Il y a un parler de rêve au sein du rêve où, comme si on était soi-même suspendu dans le vide, on saisit les choses et on les fait évoluer et transformer dans le vide. Dans le vide, on manifeste le corps de l’équilibre ; l’équilibre est la grande Voie de la balance.

Suspendre le vide, cacher les choses ; même si c’est le vide, même si c’est la forme, il y a un parler de rêve au sein du rêve qui rencontre l’équilibre. Il n’y a pas de « parler de rêve au sein du rêve » qui ne soit pas la libération. Le rêve, c’est la terre entière ; la terre entière, c’est l’équilibre. C’est pourquoi le retournement infini de la tête et du cerveau, c’est précisément la foi, la réception et la pratique qui réalisent le rêve au sein du rêve.

Le Bouddha Śākyamuni dit : « Les corps de tous les bouddhas sont de couleur or, ornés des marques de cent mérites. Entendre le dharma et l’expliquer aux autres, on a toujours ce bon rêve. De plus, en rêve, on devient roi, on abandonne palais et suite, ainsi que les cinq désirs les plus subtils, et on se rend au lieu de l’Éveil. Sous l’arbre de l’bodhi, on s’assied sur le siège du lion. Cherchant la Voie pendant plus de sept jours, on obtient la sagesse de tous les bouddhas. Ayant accompli la Voie suprême, on se lève et on tourne la roue du dharma.

Expliquant le dharma pour les quatre assemblées, traversant des milliers de dix-milliers de millions de kalpas, on enseigne le merveilleux dharma sans fuites, on libère d’innombrables êtres sensibles. Plus tard, on doit entrer dans le nirvāṇa, comme une fumée qui s’épuise et une lampe qui s’éteint. Si, dans les mauvais temps à venir, on enseigne ce dharma suprême, cette personne obtiendra un grand bienfait, comme les mérites décrits ci-dessus.

» En étudiant aujourd’hui les paroles du Bouddha, il faut approfondir jusqu’au bout l’assemblée du Bouddha de tous les bouddhas. Ce n’est pas une parabole. Le merveilleux dharma de tous les bouddhas, parce qu’il est seulement « seul un bouddha avec un bouddha », les phénomènes de l’éveil et du rêve sont tous la réalité ultime. Dans l’éveil, il y a l’aspiration à l’éveil, la pratique, l’bodhi et le nirvāṇa. Dans le rêve, il y a l’aspiration à l’éveil, la pratique, l’bodhi et le nirvāṇa. L’éveil et le rêve sont chacun la réalité ultime. Ils ne sont ni grands ni petits, ni supérieurs ni inférieurs.

Pourtant, les anciens et les modernes, voyant et entendant l’exposé antérieur et postérieur de « en rêve, on devient roi », etc., se méprennent en pensant, grâce au pouvoir de « enseigner ce dharma suprême », que les rêves de la nuit sont ainsi. Comprendre ainsi, c’est ne pas encore avoir compris les paroles du Bouddha. L’éveil et le rêve sont originellement un et identique, c’est la réalité ultime. Le dharma du Bouddha, même s’il est une parabole, doit être la réalité ultime.

Puisque ce n’est pas une parabole, « en rêve, on devient » est la vérité authentique du dharma du Bouddha. Le Bouddha Śākyamuni et tous les bouddhas et patriarches, tous, dans le rêve, aspirent à l’éveil, pratiquent, et accomplissent l’éveil correct et égal. C’est pourquoi, aujourd’hui, la Voie du Bouddha de l’enseignement entier dans le monde Sahā, c’est précisément « devenir en rêve ». « Sept jours » désigne la mesure de l’obtention de la sagesse du Bouddha. « Tourner la roue du dharma, libérer les êtres sensibles », puis « traversant des milliers de dix-milliers de millions de kalpas », il ne faut pas retracer l’activité au sein du rêve.

« Les corps de tous les bouddhas sont de couleur or, ornés des marques de cent mérites. Entendre le dharma et l’expliquer aux autres, on a toujours ce bon rêve » : on comprend clairement, il est prouvé que le bon rêve, ce sont tous les bouddhas. Il y a la Voie du Tathāgata de « toujours avoir », ce n’est pas seulement le rêve de cent ans. « Expliquer aux autres » est le corps manifesté ; « entendre le dharma » est entendre le son par l’œil, entendre le son par le cœur.

C’est entendre le son dans l’ancien nid, entendre le son avant l’éon vide. « Les corps de tous les bouddhas sont de couleur or, ornés des marques de cent mérites » : que le bon rêve soit le corps de tous les bouddhas, cela, « jusqu’à maintenant, plus aucun doute ». Bien qu’il y ait une vérité selon laquelle la transformation du Bouddha ne cesse dans l’éveil, la vérité de la manifestation et de l’accomplissement des bouddhas et patriarches est nécessairement « devenir en rêve », « au sein du rêve ». Il faut étudier « ne calomniez pas le dharma du Bouddha ». Lorsqu’on étudie « ne calomniez pas le dharma du Bouddha », la Voie du Tathāgata d’aujourd’hui se manifeste et s’accomplit instantanément.

Trésor de l’Œil de la Vraie Loi – Parler de rêve au sein du rêve – Chapitre 27

À ce moment, le vingt et unième jour du neuvième mois de l’automne de la troisième année de Ninji, année du Tigre d’Eau (1242), au temple Kannon-dōri Kōshō-hōrin, district d’Uji, province de Yōshū, montré à l’assemblée. Copié le vingt-troisième jour du troisième mois de la première année de Kangen, année du Lièvre d’Eau (1243), par le serviteur Kaijō.