Raihai Tokuzui

Lorsque l'on pratique pour atteindre anuttarā-samyak-saṃbodhi, rencontrer un guide est chose difficile. Ce guide ne doit pas avoir l'apparence d'un homme ou d'une femme, il doit être un grand être, une personne authentique. Il n'est pas quelqu'un du passé ou du présent, il doit être un esprit de renard sauvage et un bon ami spirituel. Tel est le vrai visage de celui qui a obtenu la moelle, il doit être un guide et un bienfaiteur. Il ne nie pas la loi de cause et effet, il est à la fois toi, moi et lui. Une fois que l'on a rencontré un tel guide, il faut rejeter toutes les attaches et pratiquer avec diligence sans perdre un seul instant.

Il faut pratiquer avec un esprit conscient, pratiquer avec un esprit sans pensée, pratiquer même avec un esprit partagé. Ainsi, il faut éteindre le feu sur sa tête et apprendre à se tenir sur la pointe des pieds. En agissant de la sorte, on n'est pas trompé par la faction démoniaque de la calomnie. Le patriarche qui coupa son bras pour obtenir la moelle n'est nul autre, le maître qui dépouille corps et esprit est déjà soi-même. Obtenir la moelle et transmettre le dharma dépendent nécessairement de la sincérité suprême et de la foi.

La sincérité authentique ne vient pas de l'extérieur et ne sort pas de l'intérieur. Il s'agit simplement de prendre le dharma au sérieux et de faire peu de cas de soi-même. Il s'agit de fuir le monde et de faire de la Voie sa demeure. Si l'on se préoccupe ne serait-ce qu'un peu plus de soi que du dharma, le dharma n'est pas transmis et la Voie n'est pas réalisée. La détermination à prendre le dharma au sérieux n'est pas unique. Bien qu'il ne soit pas nécessaire de recourir à d'autres enseignements, on peut en citer quelques-uns brièvement.

Par exemple, prendre le dharma au sérieux signifie que, même s'il s'agit d'un poteau de pierre, d'une lanterne, de tous les bouddhas, d'un renard sauvage, d'esprits, d'un homme ou d'une femme, si cet être préserve le grand dharma et a obtenu ma moelle, alors il faut faire de son propre corps et esprit un siège et le servir ainsi pendant d'innombrables kalpa. Le corps et l'esprit sont faciles à obtenir, ils sont aussi nombreux dans le monde que le riz, le chanvre, les bambous et les roseaux. Le dharma est rare à rencontrer.

Le Bouddha Śākyamuni a dit : « Lorsque vous rencontrez un maître qui expose l'insurpassable bodhi, ne considérez pas son origine, ne regardez pas son apparence, ne rejetez pas ses défauts, ne réfléchissez pas à sa conduite. Parce que vous respectez la prajñā, vous devez chaque jour lui offrir en nourriture des centaines de milliers de pièces d'or, lui envoyer des offrandes célestes et répandre sur lui des fleurs célestes. Trois fois par jour, prosternez-vous avec respect et ne laissez naître en vous aucun esprit d'ennui ou de trouble. En agissant ainsi, la voie de la bodhi aura certainement un lieu. » Depuis que j'ai éveillé l'esprit d'éveil, j'ai pratiqué ainsi et aujourd'hui j'ai obtenu anuttarā-samyak-saṃbodhi. Par conséquent, on peut rechercher un arbre ou une pierre comme maître, on peut rechercher un champ ou un village comme maître. On doit interroger les poteaux de pierre et étudier même les murs.

Autrefois, il y avait un Śakra, roi des dieux, qui prit un renard sauvage pour maître, se prosterna devant lui et l'interrogea sur le dharma ; il fut appelé un grand bodhisattva, indépendamment de la noblesse ou de la bassesse de ses actes karmiques. Pourtant, les ignorants stupides qui n'ont pas entendu l'enseignement du Bouddha pensent : « Je suis un grand bhikṣu, je ne dois pas me prosterner devant un jeune qui a réalisé le dharma. Je pratique depuis longtemps, je ne dois pas me prosterner devant un étudiant tardif qui a réalisé le dharma. Je possède un titre de maître, je ne dois pas me prosterner devant quelqu'un sans titre.

Je suis responsable des affaires du dharma, je ne dois pas me prosterner devant un moine ordinaire qui a réalisé le dharma. Je suis un administrateur monastique, je ne dois pas me prosterner devant des laïcs, hommes ou femmes, qui ont réalisé le dharma. Je suis l'un des trois sages et dix saints, même si j'ai réalisé le dharma, je ne dois pas me prosterner devant des bhikṣuṇī, etc.

Je suis de lignée impériale, même si j'ai réalisé le dharma, je ne dois pas me prosterner devant des ministres ou des familles de chanceliers. » De tels êtres stupides, ayant en vain quitté leur pays natal pour errer sur les routes d'un pays étranger, ne voient ni n'entendent la voie du Bouddha.

Autrefois, le grand maître Zhenji de la dynastie Tang, connu sous le nom de Zhaozhou, évoquant le souvenir de l’époque où il avait suscité l’aspiration et pris la route pour son angya, déclara : « Même s’il a sept ans, s’il me surpasse, je dois l’interroger. Même s’il a cent ans, s’il m’est inférieur, je dois l’instruire. » Quand on demande le dharma à un enfant de sept ans, le vieil homme doit lui rendre hommage. C’est là une détermination rare et vertueuse, l’attitude d’esprit d’un Bouddha ancien. Lorsqu’une bhikṣuṇī ayant réalisé la Voie et obtenu le dharma apparaît en ce monde, le bhikṣu en quête du dharma et engagé dans la pratique de l’étude doit se joindre à son assemblée pour lui rendre hommage et l’interroger sur l’enseignement : telle est la trace éminente de celui qui s’adonne à l’étude. C’est comparable à celui qui, assoiffé, rencontre de quoi boire.

Le maître Chan Zhixian du pays de la Chine est un vénérable ancien dans la lignée de Linji. Lorsque Linji voit son maître arriver, il le retient, et le maître dit : « Je comprends. » Linji le lâche et dit : « Je te laisse pour l’instant, mais tu auras une correction. » À partir de ce moment, il devient un fils de Linji. Après avoir quitté Linji, il arrive à Moshan, et Moshan demande : « D’où viens-tu tout récemment ? » Le maître répond : « De l’embranchement des routes. » Moshan dit : « Pourquoi n’as-tu pas couvert [ton bol à aumônes] ? » Le maître reste silencieux. Il se prosterne alors et accomplit le rituel de disciple envers le maître.

Le maître, de retour, demande à Moshan : « Qu’est-ce que Moshan ? » Moshan répond : « Le sommet ne se révèle pas. » Le maître dit : « Qu’est-ce que l’habitant de la montagne ? » Moshan répond : « Il n’a pas l’apparence d’un homme ou d’une femme. » Le maître dit : « Pourquoi ne changes-tu pas ? » Moshan dit : « Ce n’est pas un esprit de renard sauvage, que changerait-il ? » Le maître se prosterne. Finalement, il produit l’esprit d’éveil et sert comme chef jardinier pendant trois années complètes.

Plus tard, lorsqu’il apparaît dans le monde, il montre à l’assemblée et dit : « J’ai obtenu une demi-louche chez le grand-père Linji, et j’ai obtenu une demi-louche chez la grand-mère Moshan. En les réunissant pour en faire une louche que j’ai bue jusqu’au bout, jusqu’à maintenant je suis rassasié et nourri. » Maintenant, en entendant cette Voie et en contemplant les traces des anciens jours, Moshan est l’héritière spirituelle de Gao’an Dayu, elle a la force de la lignée de vie et devient la mère de Zhixian. Linji est le successeur légitime du maître Huangbo, il a la force de la pratique assidue et devient le père de Zhixian. « Père » signifie le père, « mère » signifie la mère. Le maître Chan Zhixian se prosterne devant la nonne Moshan Liaoran pour lui demander l’enseignement du dharma, c’est une trace victorieuse de volonté et d’esprit, une coutume vertueuse pour les étudiants tardifs. On peut dire qu’il frappe à la barrière et brise les nœuds.

La nonne Myōshin est une disciple de Yangshan. Lorsque Yangshan doit choisir un intendant pour le temple, il consulte largement les anciens moines et les dignitaires, demandant qui possède la vertu requise. Après de nombreux échanges de questions et réponses, Yangshan déclare finalement : « Bien que Shinwaiji soit une femme, elle possède l’esprit résolu d’un grand être. Elle est parfaitement apte à servir comme intendant du temple. » L’assemblée approuve unanimement. Myōshin est ainsi nommée intendant. À cette époque, les dragons et éléphants — les moines éminents — de l’assemblée de Yangshan n’en conçoivent aucun ressentiment.

Bien que cette charge ne soit pas des plus importantes, celui qui est choisi pour la remplir doit néanmoins se respecter lui-même. Alors qu’elle occupe cette fonction au temple, dix-sept moines du Shu arrivent. Ils ont noué leurs provisions de voyage et cherchent un maître pour s’enquérir de la Voie. Ils souhaitent se rendre auprès de Yangshan et, à la tombée du jour, trouvent refuge pour la nuit au temple. Durant leur halte, au cours d’une conversation nocturne, ils évoquent l’anecdote du vent et de l’étendard du Sixième Patriarche de Caoxi.

Chacun des dix-sept exprime son opinion, mais aucun ne touche au vrai dharma. L’intendante, qui se tient alors derrière le mur, entend leurs propos et dit : « Dix-sept ânes aveugles, il est pitoyable de penser combien de sandales de paille ils ont usées en vain. Ils n’ont même pas encore rêvé du dharma du Bouddha. » Un servant présent, ayant entendu l’intendante désapprouver les moines, rapporte ses paroles aux dix-sept. Ceux-ci, loin d’en vouloir à l’intendante pour son désaccord, ont honte de leur propre incapacité à exprimer la Voie. Ils revêtent alors leurs robes cérémonielles, brûlent de l’encens, se prosternent et demandent humblement un enseignement.

L’intendante dit : « Approchez-vous. » Alors que les dix-sept moines s’avancent, leurs pas encore en mouvement, l’intendante déclare : « Ce n’est pas le vent qui bouge, ce n’est pas l’étendard qui bouge, ce n’est pas l’esprit qui bouge. » Par cette démonstration de la Voie, les dix-sept moines atteignent ensemble l’éveil. Ils expriment leur gratitude par des prosternations et établissent la relation formelle de maître à disciple.

Ils retournent rapidement au Shu occidental sans jamais se rendre auprès de Yangshan. Ceci, véritablement, n’est pas ce que les Trois Sages et les Dix Saints peuvent atteindre ; c’est la pratique authentique de la Voie transmise directement de Bouddha en patriarche.

Puisqu'il en est ainsi, si les fonctions de shuji et de demi-siège sont aujourd'hui vacantes, il convient de solliciter qu'une bhikṣuṇī obtienne le dharma. Même si un bhikṣu est âgé et vénérable, s'il n'a pas obtenu le dharma, à quoi bon ? Le maître qui guide la communauté doit nécessairement être un clairvoyant. Or, ceux qui s'enlisent dans le corps et l'esprit des villageois sont obstinés et font souvent rire même le monde séculier, sans parler de la Loi du Bouddha, dont il est inutile de parler. De plus, certaines femmes, tantes ou belles-mères pourraient envisager de refuser de se prosterner devant le moine maître transmettant le dharma.

Cela provient de l'ignorance et du manque d'étude ; ils sont proches des animaux et loin des Bouddhas et Patriarches. Ceux qui nourrissent profondément l'intention de consacrer corps et esprit entièrement à la Loi du Bouddha, la Loi du Bouddha les prendra certainement en pitié. Même les êtres humains et célestes ignorants ont encore un sentiment qui perçoit la vérité. Comment la Loi correcte des Bouddhas pourrait-elle ne pas répondre avec compassion à la sincérité ?

Même dans la terre, les pierres, le sable et les graviers réside la suprême merveille de la sincérité qui touche.

Dans les monastères du grand pays des Song, lorsqu'une bhikkhunī réside et que sa réputation de réalisation du dharma est reconnue, l'autorité impériale décerne un édit la nommant abbesse d'un monastère de nonnes. Elle y donne alors une allocution publique. L'abbé et tous les moines viennent s'y rassembler pour écouter l'enseignement debout. Les questions posées le sont par des moines bhikkhus, selon la règle établie depuis les temps anciens. Celle qui a réalisé le dharma est un véritable ancien bouddha, elle ne saurait être comparée à qui que ce soit du passé. Lorsqu'elle nous regarde, c'est avec la singularité d'une nouvelle branche qui nous rencontre.

Lorsque nous la regardons, nous devons la recevoir avec la présence de l'instant même. Par exemple, si une bhikkhunī qui transmet le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi recevait les hommages et les questions des quatre fruits, des pratyekabuddhas, des trois sages et des dix saints, elle devrait accepter ces prosternations. En quoi un homme serait-il plus noble ? Le vide est le vide, les quatre grands éléments sont les quatre grands éléments, les cinq agrégats sont les cinq agrégats.

Il en est de même pour les femmes : la réalisation de la Voie est la réalisation de la Voie. Seule importe la vénération pour la réalisation du dharma, il ne faut pas discuter du masculin ou du féminin. C'est la règle ultime et merveilleuse de la Voie du Bouddha. De plus, dans les Song, les upāsaka sont des lettrés qui ne sont pas encore entrés en religion. Certains vivent dans des ermitages avec leur épouse, d'autres sont solitaires et d'une pureté immaculée. On pourrait encore les qualifier de forêt dense d'illusions mondaines.

Cependant, lorsqu'ils atteignent l'éveil, des assemblées de moines aux robes de nuages et de manches de brume se rassemblent pour se prosterner et solliciter leur enseignement, tout comme ils le feraient auprès d'un maître de la vie monastique. Il en serait de même même s'il s'agissait d'une femme, ou même d'un animal. Quant à celui qui n'a jamais, même en rêve, entrevu le principe du dharma bouddhique, même s'il s'agit d'un vieux bhikkhu centenaire, il n'égale pas un homme ou une femme ayant réalisé le dharma. Il ne mérite pas de vénération. Seule compte l'étiquette entre hôte et invité.

Celui qui pratique le dharma bouddhique et l'exprime, même s'il s'agit d'une fillette de sept ans, est le guide des quatre assemblées et le père compatissant de tous les êtres. Tel fut le cas de la fille-dragon atteignant la bouddhéité. On doit lui offrir des offrandes et des marques de respect identiques à celles rendues à tous les bouddhas et tathāgatas. Telle est l'ancienne coutume de la Voie du Bouddha. Ceux qui ignorent cela et ne transmettent pas la transmission unique sont dignes de compassion.

Le jour clair de la fête Qingming, en l'an Gengzi de l'ère En'ō, j'inscris ceci au temple Hōrin de Kōshō, où Guanyin guide et profite aux êtres.

De plus, dans les annales du Japon et de la Chine, il existe des cas où le trône impérial fut occupé par une femme. Le territoire entier était alors le domaine de cette souveraine, et tous les hommes devenaient ses sujets. Cela ne signifie pas que l’on vénère la personne, mais que l’on honore la position. De même, depuis les temps anciens, les bhikṣuṇī ne sont pas vénérées en tant que personnes, mais uniquement pour le dharma qu’elles ont réalisé. De plus, lorsqu’une bhikṣuṇī devient arhat, elle possède tous les mérites correspondant aux quatre fruits. Ces mérites la suivent, et quel être humain ou céleste pourrait les surpasser ?

Les deva des trois mondes ne peuvent l’égaler, et pourtant elle les abandonne. Tous les deva la vénèrent. À plus forte raison, qui ne vénérerait pas celle qui transmet le vrai dharma du Tathāgata et éveille le grand esprit de bodhisattva ? Ne pas la vénérer relève de sa propre absurdité. Ne pas vénérer sa propre insurpassable bodhi, c’est la stupidité de calomnier le dharma.

Dans notre pays, il existe des filles d’empereur ou de grands ministres qui ont rang dans le gynécée, ou qui reçoivent un titre de cour. Certaines renoncent à leurs cheveux, d’autres non. Pourtant, des moines avides de renom et d’intérêt, semblables à des bhikṣu, s’introduisent dans ces maisons et ne refusent pas de courber la tête comme des valets. Ils sont encore inférieurs aux maîtres et aux disciples, et nombreux sont ceux qui vieillissent en devenant des serviteurs. N’est-il pas pitoyable que, nés dans un petit pays périphérique, ils ignorent de telles coutumes perverses ? Cela n’existe ni en Inde ni en Chine, mais seulement dans notre pays. C’est lamentable.

Se raser les cheveux et pourtant détruire le vrai dharma du Tathāgata constitue un karma profondément grave. C’est uniquement parce qu’ils oublient que la voie mondaine est un rêve illusoire, une fleur dans le ciel, qu’ils se laissent enchaîner comme serviteurs des femmes. Pour une voie mondaine vaine, ils agissent ainsi. Pour l’insurpassable bodhi, comment ne pas vénérer ce qui mérite de l’être ?

Cela provient d’un esprit qui prend le dharma à la légère et d’une aspiration à rechercher le dharma qui n’est pas universelle. Lorsqu’on convoite un trésor, on ne pense pas qu’il est inconvenant parce qu’il appartient à une femme. Quand on cherche le dharma, on doit surpasser cet état d’esprit. Si tel est le cas, les herbes, les arbres, les murs et les cloisons exposent le vrai dharma, le ciel, la terre et les dix mille dharma le confèrent. C’est un principe qu’il faut nécessairement comprendre. Même si l’on rencontre un vrai bon ami, si l’on n’établit pas cette détermination pour rechercher le dharma, on ne reçoit pas l’humidifiante eau du dharma.

Il faut examiner cela minutieusement et s’y exercer. De plus, les personnes les plus stupides pensent aujourd’hui, sans changer leur esprit, que les femmes sont l’objet et le domaine de la convoitise sensuelle. Un fils du Buddha ne doit pas être ainsi. Si l’on doit éviter de les voir sous prétexte qu’elles pourraient devenir un objet de désir, faudrait-il aussi éviter tous les hommes ?

En tant que cause de souillure, l’homme peut être un objet, la femme peut être un objet et une condition. Ce qui n’est ni homme ni femme peut être une condition, un rêve illusoire ou une fleur dans le ciel peut être une condition. Il y eut des cas où une réflexion dans l’eau fut la condition d’une conduite non brahmanique, ou où la lumière du soleil fut la condition d’une conduite non brahmanique. Les esprits peuvent être un objet, les démons peuvent être un objet. On ne pourrait énumérer toutes ces conditions. On dit qu’il existe quatre-vingt-quatre mille domaines. Faudrait-il les abandonner tous, ou ne pas les voir ?

Le Vinaya dit : pour l’homme, deux parties ; pour la femme, trois parties ; dans les deux cas, c’est un pārājika et la non-cohabitation. Ainsi, si l’on évite quelqu’un sous prétexte qu’il ou elle pourrait devenir un objet de désir, alors hommes et femmes devraient s’éviter mutuellement, et il n’y aurait plus aucune possibilité d’obtenir l’ordination. Il faut examiner ce principe en détail. De plus, il existe aussi des hérétiques sans épouse.

Mais même sans épouse, s’ils n’entrent pas dans le dharma du Buddha, ce sont des hérétiques aux vues fausses. Parmi les disciples du Buddha, les deux groupes de laïcs ont des maris et des femmes. Bien qu’ils aient des époux, puisqu’ils sont disciples du Buddha, il n’y a pas d’autres catégories qui leur soient égales parmi les hommes et les deva. En Chine aussi, il y eut des moines stupides qui formulèrent le vœu : « De vie en vie, à travers les mondes, puissé-je ne jamais voir de femme. » À quel dharma ce vœu se rattache-t-il ? Est-ce au dharma mondain, au dharma du Buddha, au dharma des hérétiques, ou au dharma des démons célestes ? Quelle faute ont les femmes ?

Quelle vertu ont les hommes ? Les personnes mauvaises peuvent être des hommes mauvais, les personnes bonnes peuvent être des femmes bonnes. Le désir d’entendre le dharma et la recherche de la libération ne dépendent certainement pas du fait d’être homme ou femme. Si l’on n’a pas encore tranché les illusions, hommes et femmes sont également dans cet état.

Lorsqu’on tranche les illusions et réalise la vérité, il n’y a absolument aucune distinction entre homme et femme. De plus, si l’on fait le vœu de ne jamais voir de femme, lorsque l’on fait le vœu de sauver les êtres innombrables, faudrait-il alors abandonner les femmes ? Les abandonner, ce n’est pas être un bodhisattva ; comment parlerait-on alors de la compassion du Buddha ? Ce ne sont que des paroles délirantes, proférées sous l’ivresse profonde du vin des śrāvaka. Les hommes et les deva ne doivent pas les croire vraies. De plus, si l’on évite quelqu’un parce qu’il a commis une faute dans le passé, il faudrait éviter tous les bodhisattvas qui ont éveillé l’esprit.

Si l’on évite quelqu’un parce qu’il pourrait commettre une faute dans le futur, il faudrait éviter tous les bodhisattvas qui ont éveillé l’esprit. Les éviter ainsi, c’est tout abandonner. Par quoi alors le dharma du Buddha se manifesterait-il ? De telles paroles sont les divagations d’un ignorant qui ne connaît pas le dharma du Buddha. C’est lamentable.

Si ton vœu était réalisé, est-ce que le Bouddha Śākyamuni et les bodhisattvas de son temps auraient commis des fautes, ou auraient-ils eu un esprit de bodhi plus faible que le tien ? Il faut examiner cela calmement. Il faut étudier et vérifier si les patriarches qui ont transmis le dharma et les bodhisattvas du temps du Bouddha n’avaient pas un tel vœu, et s’il y a lieu de suivre leur exemple dans le dharma. Si ton vœu était réalisé, non seulement tu ne sauverais pas les femmes, mais lorsqu’une femme ayant réalisé le dharma apparaîtrait dans le monde et enseignerait le dharma pour les hommes et les deva, ne devrais-tu pas venir l’écouter ? Si tu ne viens pas l’écouter, tu n’es pas un bodhisattva, mais un hérétique.

En observant le grand pays des Song, il existe des moines qui semblent avoir longtemps pratiqué et accompli des austérités, mais qui comptent vainement les grains de sable de l'océan et errent dans l'océan de la vie et de la mort. Même une femme, si elle cherche un maître éveillé et s'exerce dans le discernement de la Voie, peut devenir un guide pour les humains et les dieux. Il y a des vieilles femmes qui ne vendent pas de galettes, mais les offrent. Il est pitoyable que des moines bhikkhus, pourtant hommes, comptent vainement les grains de sable de l'océan des enseignements et n'aient jamais, même en rêve, entrevu le Dharma du Bouddha.

En général, face à un objet, il faut apprendre à le clarifier. Apprendre seulement à craindre et fuir, c'est l'enseignement et la pratique des śrāvaka du Petit Véhicule. Si l'on abandonne l'est pour se cacher à l'ouest, l'ouest n'est pas non plus dépourvu d'objets. Que l'on pense fuir ou que l'on ne clarifie pas, il y a un objet au loin comme de près. Cela n'est toujours pas une part de la libération. L'objet lointain devrait être encore plus profond. De plus, au Japon, il existe une chose ridicule.

On appelle certains lieux « terre de délimitation » ou « lieu de pratique du Grand Véhicule », et l'on n'y autorise pas l'entrée aux bhikkhunīs ni aux femmes. Une influence perverse se transmet depuis longtemps, et les gens ne discernent plus. Ceux qui étudient les anciens ne la corrigent pas, les érudits larges d'esprit n'y réfléchissent pas non plus. Certains prétendent que c'est l'œuvre d'une autorité temporelle, d'autres l'appellent une coutume héritée des anciens, et ils ne discutent même pas ; si l'on en riait, les entrailles des gens se rompraient sûrement. Qui est cette « autorité temporelle » ? Un sage ? Un saint ? Un dieu ? Un démon ? Un des Dix Saints ?

Un des Trois Sages ? Un samyaksaṃbuddha ? Un samyaksaṃbodhi ? De plus, si l'on ne doit pas réformer l'ancien, ne devrait-on pas alors aussi ne pas abandonner le cycle des renaissances ? À plus forte raison, le Grand Maître Śākyamuni est l'Insurpassable Éveil Correct et Parfait. Ce qui doit être clarifié, il l'a entièrement clarifié. Ce qui doit être pratiqué, il l'a entièrement pratiqué. Ce qui doit être libéré, il l'a entièrement libéré. Qui aujourd'hui pourrait l'égaler, même de loin ?

Pourtant, dans l'assemblée du Bouddha de son vivant, il y avait les quatre assemblées : bhikkhus, bhikkhunīs, upāsakas, upāsikās. Il y avait les huit catégories, les trente-sept catégories, les quatre-vingt-quatre mille catégories. Toutes délimitaient le domaine du Bouddha, c'était une assemblée du Bouddha renouvelée. Quelle assemblée était sans bhikkhunīs, sans femmes, sans les huit catégories ? Nous ne devrions pas désirer une délimitation plus pure que l'assemblée du Bouddha du vivant du Tathāgata, car ce serait le domaine des démons célestes.

Le rituel de l'assemblée du Bouddha ne diffère pas, que ce soit dans son propre domaine ou dans d'autres, dans les trois temps ou parmi les mille bouddhas. Sachez que s'il existe un Dharma différent, ce n'est pas une assemblée du Bouddha. Les quatre fruits sont la position ultime. Dans le Grand Véhicule comme dans le Petit, les mérites de la position ultime ne diffèrent pas. Pourtant, nombreuses sont les bhikkhunīs qui réalisent les quatre fruits. Dans les trois mondes comme dans les terres de bouddhas des dix directions, quel domaine n'atteignent-elles pas ? Qui pourrait obstruer cette conduite ?

De plus, l'Éveil merveilleux est la position insurpassable. Les femmes réalisent déjà la bouddhéité ; dans tous les lieux, qui n'est pas pleinement réalisé ? Qui oserait prétendre les en empêcher et les empêcher d'y parvenir ? Elles possèdent déjà le mérite d'illuminer universellement les dix directions ; comment pourrait-on en délimiter les frontières ? Empêche-t-on aussi les filles célestes d'y parvenir ? Empêche-t-on les filles divines d'y parvenir ? Les filles célestes et divines ne sont pas encore de la catégorie de ceux qui ont tranché les illusions, ce sont toujours des êtres errant dans le cycle. Elles ont des fautes quand il y en a, et n'en ont pas quand il n'y en a pas.

Les femmes humaines et animales aussi ont des fautes quand il y en a, et n'en ont pas quand il n'y en a pas. Qui sont ceux qui voudraient obstruer la voie céleste, la voie divine ? Elles participent déjà aux assemblées du Bouddha des trois temps, elles étudient auprès du Bouddha. Qui pourrait croire et accepter comme Dharma du Bouddha ce qui diffère du lieu du Bouddha, de l'assemblée du Bouddha ? Ce n'est que la tromperie suprême des gens du monde.

C'est plus stupide qu'un chacal craignant qu'on ne lui vole sa tanière. De plus, la position de disciple du Bouddha, qu'on soit bodhisattva ou même śrāvaka, est la suivante : premièrement bhikkhu, deuxièmement bhikkhunī, troisièmement upāsaka, quatrièmement upāsikā. C'est ainsi. Cette position est connue dans les cieux et parmi les hommes. Elle est entendue depuis longtemps. Ainsi, la deuxième position de disciple du Bouddha surpasse celle d'un roi cakravartin, elle devrait surpasser celle de Śakra ; il ne devrait pas y avoir d'endroit où elle ne puisse parvenir. À plus forte raison, elle ne saurait être comparée à la position des rois et ministres des petits pays frontaliers.

Maintenant, observant les lieux de pratique où l'on dit que les bhikkhunīs ne doivent pas entrer, on voit y pénétrer en désordre paysans, rustres, cultivateurs, vieux bûcherons. À plus forte raison, quel roi, ministre, officier, premier ministre n'y entrerait pas ? Si l'on compare les paysans et les bhikkhunīs en discutant de l'étude de la Voie et de l'obtention de la position, quelle serait la supériorité ou l'infériorité finale ?

Même en discutant selon la loi mondaine, même en discutant selon le Dharma du Bouddha, là où une bhikkhunī peut parvenir, un paysan rustre ne saurait prétendre arriver. Une confusion extrême, que seuls les petits pays laissent subsister ainsi. Il est pitoyable que les fils aînés du Père de Compassion des trois mondes, venus dans un petit pays, aient été empêchés d'accéder à certains endroits. De plus, les habitants de ces lieux dits « délimités » ne craignent pas les dix mauvaises actions, ils négligent complètement les dix préceptes majeurs. Est-ce qu'en tant que domaine créant les fautes, ils repoussent les gens qui ne créent pas de fautes ?

À plus forte raison, ils considèrent les fautes graves comme importantes. Les habitants des terres délimitées peuvent même commettre des fautes graves. De tels domaines démoniaques doivent absolument être détruits. Il faut étudier la transformation opérée par le Bouddha, entrer dans le domaine du Bouddha. C'est ainsi que l'on devrait répondre à la bienveillance du Bouddha. Ô anciens de jadis, connaissiez-vous ou non le sens profond de la délimitation ? De qui l'avez-vous reçu en transmission, de qui avez-vous reçu l'empreinte ?

Ceux qui entrent dans cette grande délimitation établie par tous les bouddhas, bouddhas comme êtres sensibles, grande terre comme espace vide, sont libérés des entraves et retournent à la source du Dharma merveilleux de tous les bouddhas. Ainsi, tout être sensible qui foule ne serait-ce qu'une fois cette frontière reçoit en retour les mérites du Bouddha. Il y a le mérite de ne pas transgresser, il y a le mérite d'obtenir la pureté. Quand on délimite une direction, immédiatement le domaine du Dharma tout entier est délimité ; quand on délimite un cercle, le domaine du Dharma tout entier est délimité.

Il existe des délimitations établies avec de l'eau, certaines sont établies avec l'esprit, d'autres avec le vide. Il doit absolument y avoir une transmission de maître à disciple pour le savoir. À plus forte raison, au moment de la délimitation, après avoir répandu la rosée d'ambroisie, après avoir achevé les prosternations d'hommage, et même après les purifications du domaine, etc., un verset dit : « Cette frontière pénètre le domaine du Dharma, immuable, délimite la pureté. » Ô anciens de jadis d'aujourd'hui, connaissez-vous ou non ce sens profond ?

Je pense que vous ne pouvez pas savoir que dans la délimitation, c'est le domaine du Dharma tout entier qui est délimité. Je le sais, vous êtes ivres du vin des śrāvakas et considérez une petite délimitation comme importante. Puisse rapidement s'éveiller l'ivresse et l'égarement d'aujourd'hui, et puisse-t-on vénérer avec respect le mérite de la grande délimitation de tous les bouddhas, qui ne peut être transgressée en pénétrant partout, et par laquelle tous les êtres sensibles recevront la transformation et le salut. Qui ne dirait pas que c'est obtenir la moelle de la Voie ?

Le Shōbōgenzō révèle que l’essence de la réalisation est atteinte dans l’acte de vénération lui-même. Se prosterner pleinement, corps et esprit unis, c’est actualiser la vision du vrai dharma. Cet hommage n’est pas un geste extérieur ; c’est l’abandon de soi, la rencontre immédiate avec la nature de Bouddha. En s’inclinant ainsi, sans objet et sans intention, on pénètre la moelle de la réalité. La pratique et l’éveil ne font qu’un dans cet instant de prosternation totale.

Le texte est écrit au temple Kōshō-ji, la veille du solstice d’hiver, en la première année de l’ère Ninji, année du Rat de Métal.