Sansuikyō

Les montagnes et les eaux d’aujourd’hui sont la Voie accomplie des anciens bouddhas. Elles demeurent ensemble dans le dharma-position et réalisent les mérites de l’investigation exhaustive. Parce qu’elles sont le message d’avant l’ère du vide, elles sont l’activité vivante d’aujourd’hui. Parce qu’elles sont le soi avant l’émergence du moindre signe, elles sont la libération pénétrante de l’accompli.

En vertu des mérites élevés et vastes de la montagne, la vertu du dao qui chevauche les nuages passe nécessairement par la montagne, et l’œuvre merveilleuse qui suit le vent s’en libère assurément par la montagne.

Le vénérable Kai du mont Taiyang dit à l’assemblée : « Les montagnes bleues marchent constamment, la femme de pierre enfante la nuit. » La montagne ne manque d’aucun mérite qu’elle devrait posséder. C’est pourquoi elle est constamment en paix, constamment en marche. Il faut étudier minutieusement le mérite de cette marche. Parce que la marche de la montagne devrait être comme la marche de l’homme, ne doutez pas de la marche de la montagne sous prétexte qu’elle ne semble pas identique à la marche humaine. Maintenant, lorsque les bouddhas et patriarches exposent la Voie, ils indiquent déjà la marche ; c’est là obtenir l’origine.

Il faut examiner à fond l’instruction de l’assemblée sur la marche constante. C’est à cause de la marche qu’il y a constance. Bien que la marche des montagnes bleues soit plus rapide que le vent, les gens dans la montagne ne le perçoivent ni ne le savent ; être dans la montagne, c’est la floraison au sein du monde. Les gens hors de la montagne ne le perçoivent ni ne le savent ; ceux qui n’ont pas l’œil pour voir la montagne ne perçoivent, ne savent, ne voient, n’entendent pas : c’est ce principe.

Si vous doutez et vous attachez à la marche de la montagne, c’est que vous ne connaissez pas encore votre propre marche ; ce n’est pas qu’il n’y ait pas de marche du soi, c’est que la marche du soi n’est pas encore connue, pas encore clarifiée. De même que l’on connaît sa propre marche, on doit aussi connaître la marche des montagnes bleues. Les montagnes bleues ne sont déjà ni des êtres sensibles, ni des êtres non-sensibles. Le soi n’est déjà ni être sensible, ni être non-sensible. Il ne faut donc pas douter et s’attacher à la marche des montagnes bleues. On ignore combien de dharmadhātu prendre comme mesure pour contempler les montagnes bleues.

Il faut examiner clairement la marche des montagnes bleues et la marche de soi-même. Reculer en marchant, marcher en reculant, il faut examiner les deux. Il faut examiner le juste moment avant l’émergence du moindre signe, et depuis l’au-delà du roi du vide, comment la marche avance et recule sans le moindre arrêt. Si la marche s’arrêtait, les bouddhas et patriarches n’apparaîtraient pas. Si la marche avait une fin ultime, le dharma du Bouddha ne serait pas parvenu jusqu’à aujourd’hui.

L’avancée ne cesse pas, le recul ne cesse pas. Lors de l’avancée, elle ne s’oppose pas au recul ; lors du recul, elle ne s’oppose pas à l’avancée. Ce mérite est la montagne qui coule, et le courant qui est montagne. Parce que les montagnes bleues étudient la marche, et que la montagne de l’Est étudie la marche sur l’eau, cette étude est l’étude de la montagne. Sans changer le corps-esprit de la montagne, tout en gardant le visage originel de la montagne, elle est venue en étudiant par le chemin détourné. Ne calomniez pas la montagne en disant que les montagnes bleues ne peuvent marcher, ou que la montagne de l’Est ne peut marcher sur l’eau.

C’est à cause de la bassesse d’une vision inférieure que l’on trouve étrange la phrase « les montagnes bleues marchent ». C’est à cause de l’étroitesse d’une petite ouïe que l’on s’étonne des paroles sur la montagne qui coule. Même si les paroles sur l’eau qui coule ne sont pas pleinement pénétrantes, c’est seulement parce qu’on est immergé dans une petite vue et une petite ouïe. Ainsi, on a pris la forme et le nom de l’accumulation des mérites, et on en a fait la lignée vitale. Il y a la marche, il y a le flux.

Il y a le moment où la montagne enfante les enfants de la montagne, et en vertu de la raison pour laquelle la montagne devient bouddha et patriarche, les bouddhas et patriarches apparaissent ainsi. Même si l’on avait l’œil qui voit les herbes, les arbres, la terre, les pierres, les murs tels qu’ils sont, ce ne serait ni doute et attachement, ni mouvement et attachement, ni accomplissement total. Même si apparaissait le moment où l’on voit et saisit les sept trésors comme ornement, ce ne serait pas le retour à la réalité. Même si l’on voit et accomplit le domaine où les bouddhas pratiquent la Voie, ce n’est pas un lieu d’attachement forcé.

Même si l’on voit et accomplit les mérites inconcevables des bouddhas et que l’on en reçoit le sommet, la réalité ainsi n’est pas seulement cela. Ce que chacun voit et accomplit est l’environnement et le corps propre de chacun ; ce n’est pas en faire la pratique de la Voie des bouddhas et patriarches, c’est une vue partielle et limitée. Transformer le domaine et transformer l’esprit est ce que les grands saints blâment ; parler de l’esprit et parler de la nature est ce que les bouddhas et patriarches refusent.

Voir l’esprit et voir la nature est l’activité des tenants de voies extérieures ; s’attacher aux paroles et aux phrases n’est pas l’accrochage sur la voie de la libération. Il y a ceux qui se sont libérés de tels domaines ; on appelle cela « les montagnes bleues marchent constamment », « la montagne de l’Est marche sur l’eau ». Il faut étudier minutieusement. « La femme de pierre enfante la nuit » signifie que le moment où la femme de pierre enfante est la nuit. En gros, il y a des pierres mâles et des pierres femelles, il y a des pierres non-mâles-non-femelles. Celles-ci réparent le ciel, réparent la terre. Il y a des pierres célestes, des pierres terrestres.

Bien que ce soit ce que disent les gens du monde, c’est rarement ce que les gens connaissent. Il faut connaître le principe de l’enfantement. Au moment de l’enfantement, parent et enfant se transforment-ils ensemble ? Non seulement faut-il étudier que l’enfant devient parent est l’accomplissement de l’enfantement, mais il faut étudier et examiner à fond que lorsque le parent devient enfant, c’est la réalisation de l’accomplissement de l’enfantement.

Le grand maître Kuangzhen de Yunmen dit : « La montagne de l’Est marche sur l’eau. » Dans le principe de cette Voie accomplie, toutes les montagnes sont la montagne de l’Est, toutes les montagnes de l’Est marchent sur l’eau. C’est pourquoi les neuf montagnes, le Mont Méru, etc., sont accomplis, réalisés. On appelle cela la montagne de l’Est. Cependant, comment Yunmen pourrait-il se libérer dans la peau, la chair, les os et la moelle de la montagne de l’Est, dans l’activité vivante de la réalisation ? Actuellement, dans le grand pays des Song, il y a une catégorie de gens présomptueux, maintenant ils forment une foule. C’est ce que la petite réalité ne peut frapper.

Ils disent : des paroles comme celle d’aujourd’hui « la montagne de l’Est marche sur l’eau » et celle de Nanquan sur la faucille sont des paroles « sans compréhension ». Leur intention est que les paroles impliquées dans les pensées diverses ne sont pas les paroles de chan des bouddhas et patriarches. Les paroles « sans compréhension », ce sont les paroles des bouddhas et patriarches.

C’est pourquoi le coup de bâton de Huangbo et le cri de Linji, ceux-ci sont difficiles à comprendre, ne sont pas impliqués dans les pensées, et on en fait la grande illumination d’avant l’émergence du moindre signe. Dire que les moyens habiles des anciens vertueux utilisent beaucoup de phrases coupant les liens, c’est « sans compréhension ». Ceux qui parlent ainsi n’ont jamais vu de maître authentique, n’ont pas l’œil de l’étude. Ce sont de petits imbéciles indignes de parole. Dans le pays des Song, depuis deux ou trois cents ans récemment, de tels démons, ces six groupes de tonsurés, sont nombreux.

Il faut les plaindre, c’est la grande Voie des bouddhas et patriarches qui est abandonnée. Ce qu’ils comprennent n’atteint même pas le Petit Véhicule des śrāvaka, est plus stupide que les tenants de voies extérieures. Ni laïcs ni moines, ni humains ni célestes, plus stupides que les animaux qui étudient la Voie du Bouddha. Les paroles « sans compréhension » dont parlent les tonsurés, c’est seulement vous qui êtes « sans compréhension », les bouddhas et patriarches ne sont pas ainsi.

Parce que vous ne comprenez pas, il ne faut pas ne pas étudier la voie de compréhension des bouddhas et patriarches. Si finalement il devait être « sans compréhension », votre compréhension actuelle ne devrait pas non plus être correcte. De telles espèces sont nombreuses dans les divers lieux de la dynastie Song. C’est ce que j’ai vu et entendu directement. Il faut les plaindre, ils ne savent pas que les phrases sont des pensées, ne savent pas se libérer des pensées des phrases. Lorsque j’étais dans les Song, en me moquant d’eux, ils n’avaient rien à présenter, étaient seulement sans parole. C’est seulement leur calcul erroné actuel de « sans compréhension ». Qui vous enseigne ?

Bien qu’il n’y ait pas de maître de l’innéité naturelle, ce sont des enfants des voies extérieures naturelles. Sachez que cette « montagne de l’Est marche sur l’eau » est la moelle des bouddhas et patriarches. Toutes les eaux sont accomplies sous les pieds de la montagne de l’Est. C’est pourquoi toutes les montagnes chevauchent les nuages, marchent dans le ciel. Le sommet de toutes les eaux est toutes les montagnes ; la marche droite vers le haut et vers le bas est ensemble sur l’eau.

Parce que le bout des pieds de toutes les montagnes marche sur toutes les eaux, fait bondir toutes les eaux, la marche est sept fois verticale et huit fois horizontale, la réalisation est précisément non-inexistante.

L’eau n’est ni forte ni faible, ni humide ni sèche, ni mouvement ni repos, ni froide ni chaude, ni existence ni non-existence, ni illusion ni éveil. Gelée, elle est plus dure que le diamant ; qui la briserait ? Fondue, elle est plus molle que le lait ; qui la briserait ? Ainsi donc, il ne faut pas trouver étrange les mérites de l’accomplissement possédé. Il faut étudier le moment où il faut regarder fixement les eaux des dix directions comme étant les dix directions. Ce n’est pas seulement l’étude lorsqu’on voit les eaux des humains et des célestes ; il y a l’étude où l’eau voit l’eau, parce que l’eau réalise l’eau.

Il y a l’investigation où l’eau exprime la Voie, il faut accomplir le passage où le soi rencontre le soi. Il faut avancer, reculer, sauter hors de la voie vivante où l’autre et le soi pénètrent mutuellement. En gros, voir les montagnes et les eaux diffère selon les espèces. On dit que certains voient l’eau comme des joyaux. Cependant, ce n’est pas voir les joyaux comme de l’eau. Ce que nous voyons comme quoi, ils le prennent peut-être comme de l’eau. Leurs joyaux, nous les voyons comme de l’eau. Certains voient l’eau comme des fleurs merveilleuses.

Cependant, ce n’est pas utiliser les fleurs comme de l’eau. Les esprits affamés la voient comme un feu violent, comme du pus et du sang. Les dragons et les poissons la voient comme un palais, comme une tour. Certains la voient comme les sept trésors, la perle mani, certains comme des forêts, des murs, certains comme la nature du dharma de pureté et libération, certains comme le corps véritable de l’homme. Certains la voient comme la forme du corps, l’esprit-nature. Les humains la voient comme de l’eau ; c’est la cause-condition de tuer et de faire vivre. Puisque ce que voient les différentes espèces diffère, il faut temporairement en douter et s’y attacher.

Devrait-on dire que voir un domaine, ce sont des vues diverses différentes ? Devrait-on dire que prendre les divers phénomènes pour un seul domaine est une erreur ? Il faut encore pratiquer au sommet de la pratique. Ainsi donc, la réalisation et la pratique de la Voie ne devraient pas être d’un ou deux types, le domaine ultime devrait être de mille sortes, de dix mille aspects.

En réfléchissant encore à ce principe, bien que les eaux des diverses espèces soient nombreuses, c’est comme s’il n’y avait pas d’eau originelle, comme s’il n’y avait pas d’eau des diverses espèces. Cependant, les diverses eaux selon les espèces, qu’elles dépendent ou non de l’esprit, du corps, ne naissent pas du karma, ne dépendent ni de soi ni d’autrui, il y a la libération pénétrante qui dépend de l’eau.

Ainsi, l’eau n’est pas terre, eau, feu, vent, vide, conscience, etc., l’eau n’est pas bleue, jaune, rouge, blanche, noire, etc., bien qu’elle ne soit pas forme, son, odeur, goût, toucher, dharma, etc., les eaux de la terre, de l’eau, du feu, du vent, du vide, etc., s’accomplissent d’elles-mêmes. Ainsi étant, il serait difficile de clarifier et dire de quoi sont faits, par quoi sont faits les royaumes et palais d’aujourd’hui. Dire qu’ils dépendent de la roue du vide, de la roue du vent, ce n’est pas ma vérité, ni la vérité d’autrui. C’est conjecturer avec la spéculation d’une petite vue. C’est parce qu’on pense que sans dépendance on ne peut demeurer, qu’on dit cela.

Le Bouddha dit : « Tous les dharma sont finalement libération, il n’y a pas de lieu où demeurer. » Sachez que bien qu’ils soient libération sans entrave, les dharma demeurent en position. Cependant, lorsque les humains voient l’eau, il y a une voie qui la voit couler et ne pas s’arrêter. Ce courant a de multiples aspects, c’est un aspect de la vision humaine. On dit qu’elle coule à travers la terre, coule à travers le vide, coule vers le haut, coule vers le bas. Elle coule dans un méandre, coule dans les neuf abîmes.

Montant, elle devient nuage ; descendant, elle devient gouffre.

Wenzi dit : « La voie de l’eau, montant au ciel devient pluie et rosée, descendant sur terre devient fleuves et rivières. » Maintenant, ce que disent les gens du monde est encore ainsi. Ceux qui se prétendent descendants des bouddhas et patriarches, s’ils étaient plus obscurs que les gens du monde, seraient certainement honteux. On dit : bien que la voie de l’eau ne soit pas ce que l’eau perçoit et sait, l’eau la manifeste activement. Bien que ce ne soit pas ce que l’eau ne perçoit et ne sait pas, l’eau la manifeste activement. « Montant au ciel devient pluie et rosée » : sachez que l’eau monte en de nombreux ciels, de nombreux hauts, et devient pluie et rosée.

La pluie et la rosée diffèrent selon le monde. Dire qu’il y a des lieux où l’eau n’atteint pas, c’est le sūtra du Petit Véhicule des śrāvaka, ou l’enseignement erroné des voies extérieures. L’eau atteint même l’intérieur des flammes du feu, l’intérieur des pensées, des réflexions, des discriminations, l’intérieur de la nature de bouddha connue et perçue. « Descendant sur terre devient fleuves et rivières » : sachez que lorsque l’eau descend sur terre, elle devient fleuves et rivières.

L’essence des fleuves et rivières devient les sages. Maintenant, ce que pensent les gens ordinaires et médiocres, c’est que l’eau est nécessairement dans les fleuves, les mers, les rivières. Il n’en est pas ainsi ; dans l’eau sont faits les fleuves et les mers. Ainsi, là où il n’y a pas de fleuves et mers, il y a aussi de l’eau ; lorsque l’eau descend sur terre, elle accomplit seulement la fonction des fleuves et mers. De plus, il ne faut pas étudier que là où l’eau a fait fleuves et mers, il ne devrait pas y avoir de monde, il ne devrait pas y avoir de terre de bouddha. Dans une seule goutte aussi, d’innombrables terres de bouddha s’accomplissent.

Ainsi, ce n’est pas qu’il y ait de l’eau dans la terre de bouddha, ce n’est pas qu’il y ait une terre de bouddha dans l’eau. Le lieu de l’eau n’est déjà impliqué ni dans les trois temps, ni dans le dharmadhātu. Cependant, bien que ce soit ainsi, c’est le kōan de l’accomplissement de l’eau. Là où les bouddhas et patriarches atteignent, l’eau atteint nécessairement. Là où l’eau atteint, les bouddhas et patriarches s’accomplissent nécessairement.

C’est pourquoi les bouddhas et patriarches prennent nécessairement l’eau et en font leur corps-esprit, en font leur réflexion. Ainsi donc, dire que l’eau ne monte pas vers le haut n’est pas dans les textes intérieurs ou extérieurs. La voie de l’eau pénètre verticalement et horizontalement, vers le haut et vers le bas. Cependant, dans les sūtra bouddhiques, il est dit : le feu et le vent montent vers le haut, la terre et l’eau descendent vers le bas. Ce haut et ce bas, il y a un lieu à étudier. On dit qu’il faut étudier le haut et le bas de la Voie du Bouddha. On dit que le bas est le lieu où vont la terre et l’eau. Ce n’est pas que le lieu où vont la terre et l’eau soit le bas.

Le lieu où vont le feu et le vent est le haut. Bien que le dharmadhātu ne dépende pas nécessairement de la mesure du haut, du bas, des quatre directions, c’est seulement en fonction du lieu d’activité des quatre grands éléments, des cinq grands éléments, des six grands éléments, etc., qu’on établit temporairement un dharmadhātu avec directions. Le ciel du sans-pensée n’est pas le haut, l’enfer avīci n’est pas le bas.

L’avīci aussi épuise le dharmadhātu, le sans-pensée aussi épuise le dharmadhātu. Cependant, lorsque les dragons et poissons voient l’eau comme un palais, cela devrait être comme lorsque les humains voient un palais ; il ne faut pas la connaître comme coulant. S’il y avait un observateur qui vous dirait : « Votre palais est de l’eau qui coule », comme lorsque nous entendons et nous attachons maintenant à l’expression de la montagne qui coule, les dragons et poissons seraient soudain étonnés et dubitatifs. Il se pourrait aussi que les balustrades, les marches, les colonnes des palais et pavillons maintiennent qu’il y a de tels discours.

Il faut réfléchir calmement à cette disposition, y réfléchir et avancer. Si on n’étudie pas la libération pénétrante en ces confins, on n’est pas libéré du corps-esprit des êtres ordinaires, on n’a pas examiné à fond la terre des bouddhas et patriarches. On n’a pas examiné à fond la terre des êtres ordinaires, on n’a pas examiné à fond le palais des êtres ordinaires.

Maintenant, bien que les humains connaissent profondément le cœur de la mer, le cœur du fleuve comme étant de l’eau, on ignore encore avec quoi les dragons, poissons, etc., connaissent l’eau comme de l’eau, utilisent l’eau comme de l’eau. Ne croyez pas stupidement que ce que vous connaissez comme de l’eau, toutes les espèces l’utilisent comme de l’eau. Maintenant, lorsque les compagnons qui étudient le bouddhisme apprennent l’eau, il ne faut pas s’attarder uniquement à l’humain. Il faut avancer et étudier l’eau de la seule Voie du Bouddha. L’eau que utilisent les bouddhas et patriarches, il faut étudier ce que nous la voyons comme quoi ; il faut étudier s’il y a ou non de l’eau dans la maison des bouddhas et patriarches.

La montagne est depuis au-delà du passé, au-delà du présent la demeure des grands saints. Les sages et les saints font tous de la montagne leur sanctuaire intime, en font leur corps-esprit. C’est par les sages et les saints que la montagne s’accomplit. En gros, bien qu’on pense que de nombreux grands saints et grands sages sont entrés et se sont rassemblés dans la montagne, depuis qu’elle est entrée, il n’y a personne qui rencontre personne. Il y a seulement l’accomplissement de l’activité vivante de la montagne ; de plus, aucune trace de ceux qui sont entrés et venus ne subsiste.

Le moment où l’on contemple la montagne depuis le monde et le moment où l’on rencontre la montagne dans la montagne, le sommet et l’œil sont très différents. Les réflexions et connaissances non-coulantes ne devraient pas être identiques à la connaissance des dragons et poissons. Que les humains et célestes obtiennent une place dans leur propre monde, les autres espèces en doutent et s’y attachent, ou n’y parviennent même pas à douter. Ainsi, il faut apprendre des bouddhas et patriarches la phrase de la montagne qui coule, il ne faut pas s’abandonner à l’étonnement et au doute.

Prendre un, c’est le courant ; prendre un, c’est le non-courant. Une fois, c’est le courant ; une fois, c’est le non-courant. Ne pas avoir cette investigation, ce n’est pas la roue du vrai dharma du Tathāgata. Un ancien bouddha dit : « Si vous voulez ne pas provoquer le karma des enfers sans trêve, ne calomniez pas la roue du vrai dharma du Tathāgata. » Il faut graver cette Voie dans la peau, la chair, les os et la moelle, la graver dans le corps-esprit et l’environnement-corps. La graver dans le vide, la graver dans la forme. On l’a gravée dans les arbres et les pierres, dans les champs et les villages.

En gros, bien que la montagne appartienne au territoire, elle appartient à la personne qui l’aime. Lorsque la montagne aime nécessairement son maître, les saints et sages de haute vertu entrent dans la montagne. Lorsque les saints et sages demeurent dans la montagne, parce que la montagne leur appartient, les arbres et pierres sont luxuriants, les oiseaux et bêtes sont spirituels et excellents. C’est parce qu’elle leur fait recevoir la vertu des saints et sages. Sachez que la montagne a la réalité d’aimer les sages, a la réalité d’aimer les saints.

Que les empereurs visitent souvent la montagne pour vénérer les sages, interroger les grands saints, c’est la trace éminente du passé et du présent. À ce moment, ils honorent avec les rites du maître, ne se conformant pas aux usages du peuple. Là où s’étend la transformation sacrée, on ne force absolument pas la montagne et les sages. Il faut savoir que la montagne est séparée de l’humain. Autrefois, au Kongtong et au Huafeng, l’empereur Jaune les visita et les implora, avançant à genoux pour interroger Guangcheng. Le Bouddha Śākyamuni quitta une fois le palais de son père le roi et entra dans la montagne.

Cependant, le roi son père ne haït pas la montagne, le roi son père dans la montagne ne soupçonna pas ceux qui enseignaient le prince. Ses douze années de pratique de la Voie furent en grande partie dans la montagne. L’ouverture de l’activité du roi du dharma fut aussi dans la montagne. Vraiment, même le roi universel ne força pas la montagne. Sachez que la montagne n’est pas la limite de l’humain, n’est pas la limite du ciel ; il ne faut pas connaître la montagne avec la spéculation des pensées humaines.

Si on ne la comparait pas au courant humain, qui douterait et s’attacherait à la montagne qui coule, la montagne qui ne coule pas, etc. ?

Certains sages et saints d’autrefois demeuraient parfois dans l’eau. Lorsqu’ils demeuraient dans l’eau, ils pêchaient des poissons, pêchaient des hommes, pêchaient la Voie. Ce sont tous des élégances dans l’eau depuis les temps anciens. Il faut encore avancer et se pêcher soi-même, pêcher la pêche, être pêché par la pêche, être pêché par la Voie. Autrefois, le vénérable Decheng, ayant soudain quitté Yaoshan, demeura au cœur du fleuve ; c’est alors qu’il obtint les sages et saints du fleuve Huating. Ne pêcha-t-il pas des poissons ? Ne pêcha-t-il pas des hommes ? Ne pêcha-t-il pas l’eau ? Ne se pêcha-t-il pas lui-même ? Que les hommes obtiennent de voir Decheng, c’est Decheng.

Que Decheng accueille les hommes, c’est rencontrer les hommes. Ce n’est pas seulement dire qu’il y a de l’eau dans le monde ; dans le domaine de l’eau, il y a un monde. Ce n’est pas seulement ainsi dans l’eau ; dans les nuages aussi il y a un monde d’êtres sensibles, dans le vent aussi il y a un monde d’êtres sensibles, dans le feu aussi il y a un monde d’êtres sensibles, dans la terre aussi il y a un monde d’êtres sensibles.

Dans le dharmadhātu aussi il y a un monde d’êtres sensibles, dans un brin d’herbe aussi il y a un monde d’êtres sensibles, dans un bâton aussi il y a un monde d’êtres sensibles. Là où il y a un monde d’êtres sensibles, il y a nécessairement un monde de bouddhas et patriarches. Il faut étudier minutieusement un tel principe. Ainsi, l’eau est le palais du vrai dragon, ce n’est pas un écoulement déchu. La prendre seulement comme un courant, c’est calomnier l’eau avec le mot courant. Par exemple, parce qu’on la force à être non-courant. L’eau est seulement la réalité ainsi de l’eau, l’eau est le mérite de l’eau, ce n’est pas un courant. En étudiant le courant d’une eau, en étudiant le non-courant, l’examen exhaustif des dix mille dharma s’accomplit soudain.

Il y a des montagnes cachées dans les joyaux, des montagnes cachées dans les marais, des montagnes cachées dans le vide, des montagnes cachées dans les montagnes, il y a l’étude où la montagne cache la montagne. Un ancien bouddha dit : « La montagne est la montagne, l’eau est l’eau. » Cette expression, ce n’est pas dire « la montagne est la montagne », c’est dire « la montagne est la montagne ». Ainsi, il faut étudier la montagne ; étudier exhaustivement la montagne, c’est la pratique de la montagne. De telles montagnes et eaux deviennent naturellement des sages, deviennent des saints.