Kankin

La réalisation de l’anuttarā-samyak-saṃbodhi s’appuie tantôt sur un maître, tantôt sur les sūtras. Le maître, c’est l’entièreté des Bouddhas et Patriarches en soi-même. Les sūtras, c’est l’entièreté des sūtras en soi-même. Puisque le soi-même est l’entièreté des Bouddhas et Patriarches, et que le soi-même est l’entièreté des sūtras, il en est ainsi. Bien qu’on parle de « soi-même », il ne s’agit pas de l’attachement au « moi » et au « toi ». C’est l’œil vivant, c’est le poing vivant. Néanmoins, il existe la récitation, la lecture, la psalmodie, la copie, la réception et la détention des sūtras. Toutes sont la pratique-réalisation des Bouddhas et Patriarches.

Pourtant, rencontrer les sūtras bouddhiques n’est pas chose aisée. « Dans d’innombrables royaumes, on ne peut même pas en entendre le nom. » Dans les Bouddhas et Patriarches, on ne peut même pas en entendre le nom. Dans la lignée vitale, on ne peut même pas en entendre le nom. Sans être un Bouddha ou un Patriarche, on ne voit, n’entend, ne lit, ne récite ni ne comprend le sens des sūtras. C’est en étudiant auprès des Bouddhas et Patriarches que l’on étudie peu à peu les sūtras.

Alors se manifestent concrètement l’audition, la détention, la réception et l’explication des sūtras par l’oreille, l’œil, la langue, le nez, le corps-esprit, le lieu-dust, le lieu-arrivée, le lieu-entendu, le lieu-parlé. Ceux qui, « pour rechercher la renommée, exposent les discussions des hétérodoxes », ne doivent pas pratiquer les sūtras bouddhiques. Car les sūtras sont transmis et détenus par les arbres et les pierres ; ils se répandent dans les champs et les villages. Ils sont joués et mis en scène dans chaque particule de poussière ; ils sont exposés et prêchés dans le vide.

Le Grand Maître Hongdao, l’Ancien Patriarche Yaoshan, ne monta pas longtemps dans la salle d’enseignement. Le chef du monastère dit : « L’assemblage attend depuis longtemps la bienveillante instruction du Vénérable. »

Yaoshan dit : « Fais sonner la cloche. » Le chef du monastère fit sonner la cloche, et l’assemblage se rassembla. Yaoshan monta dans la salle, resta un long moment, puis descendit de son siège et retourna dans ses appartements. Le chef du monastère le suivit et dit : « Tout à l’heure, le Vénérable avait consenti à enseigner le Dharma à l’assemblage. Pourquoi n’avoir pas prononcé une seule parole ? » Yaoshan dit : « Pour les sūtras, il y a les maîtres des sūtras ; pour les traités, il y a les maîtres des traités. Pourquoi s’étonner de ce vieux moine ? » L’instruction bienveillante de l’Ancien Patriarche est : pour le poing, il y a le maître du poing ; pour l’œil, il y a le maître de l’œil. Néanmoins, il faut un instant interroger l’Ancien Patriarche : « Pourquoi s’étonner du Vénérable ? » n’est pas inexact, mais on peut douter : « Vénérable, quel genre de maître êtes-vous ? »

Le moine Fada, qui récitait le Sūtra du Lotus, vint rendre visite au Grand Patriarche Huineng de Caoxi, à Shaozhou. Le Grand Patriarche adressa une gāthā à Fada : « L’esprit confus, on est tourné par le Lotus ; l’esprit éveillé, on tourne le Lotus. Réciter longtemps sans s’éclairer soi-même, c’est faire de l’enseignement un ennemi. Sans pensée, la pensée est juste ; avec pensée, la pensée devient fausse. Ne s’attacher ni à l’avoir ni au non-avoir, c’est longtemps conduire le chariot au bœuf blanc. » Ainsi, l’esprit confus est tourné par le Lotus, l’esprit éveillé tourne le Lotus. Et lorsqu’on dépasse la confusion et l’éveil, c’est le Lotus lui-même qui tourne le Lotus.

Fada, ayant entendu la gāthā, bondit de joie et loua par une gāthā : « Trois mille fois récité le sūtra, en une phrase de Caoxi tout s’évanouit. Sans avoir compris le sens de la venue au monde, comment apaiser la folie des vies accumulées ? Chèvre, cerf et bœuf sont des moyens habiles ; début, milieu et fin bien exposés. Qui sait qu’au sein de la maison en feu, réside originellement le roi du Dharma ?

» Alors le Grand Patriarche dit : « Désormais, tu peux être appelé “moine qui pense le sūtra”. » Sachez qu’il y a dans la Voie du Bouddha des « moines qui pensent le sūtra ». C’est l’indication directe de l’Ancien Bouddha de Caoxi. Cette « pensée » du moine qui pense le sūtra n’est ni pensée ni non-pensée ; c’est « ne s’attacher ni à l’avoir ni au non-avoir ». Simplement, « d’éon en éon, la main ne lâche pas le rouleau ; du jour à la nuit, il n’est pas de moment où l’on ne pense ». Simplement, « de sūtra en sūtra, il n’y a rien qui ne soit sūtra ».

Le Vénérable Prajñātāra, vingt-septième Patriarche de l’Inde orientale, alors que le roi de l’Inde orientale l’invitait à un repas d’offrande, fut interrogé par le roi : « Tous récitent les sūtras. Pourquoi seul le Vénérable ne les récite-t-il pas ? » Le Patriarche dit : « Ce pauvre moine, à l’expiration ne suit pas les conditions, à l’inspiration ne réside pas dans les agrégats et les domaines. Il tourne constamment un tel sūtra, des centaines de milliers de millions de koṭi de rouleaux, pas seulement un ou deux rouleaux. » Le Vénérable Prajñātāra est une plante de l’Inde orientale, au pays des Indes. Il est le vingt-septième héritier légitime depuis le Vénérable Mahākāśyapa.

Tous les ustensiles de la maison du Bouddha sont correctement transmis. Il préserve le sommet de la tête, l’œil, le poing, les narines, le bâton, le bol, le vêtement, le Dharma, la moelle et les os. Il est notre Ancien Patriarche ; nous sommes ses descendants lointains. Maintenant, la force totale du Vénérable n’est pas seulement que l’expiration ne suit pas les conditions, mais aussi que les conditions ne suivent pas l’expiration.

Que les conditions soient le sommet de la tête et l’œil, qu’elles soient le corps entier, qu’elles soient le cœur total, « on les porte, on les emporte, puis on les rapporte », simplement elles ne suivent pas les conditions. Ne pas suivre, c’est suivre totalement. C’est pourquoi on heurte et on cogne. Bien que l’expiration soit ces conditions, elle ne suit pas les conditions. Depuis d’innombrables éons, on ne connaît pas encore le message de l’expiration et de l’inspiration, mais puisque le moment est venu de le connaître maintenant pour la première fois, on entend « ne pas résider dans les agrégats », on entend « ne pas suivre les conditions ».

C’est le moment où les conditions étudient pour la première fois l’inspiration, etc. Ce moment n’existe ni auparavant, ni par la suite. Il existe seulement maintenant. Les « agrégats et domaines » désignent les cinq agrégats : forme, sensation, perception, formations mentales et conscience. « Ne pas résider » dans ces cinq agrégats, c’est parce qu’ils sont le monde où les cinq agrégats ne sont pas encore arrivés.

Puisqu’on soulève ce pivot, le sūtra tourné n’est pas seulement un ou deux rouleaux, mais constamment des centaines de milliers de millions de koṭi de rouleaux. Les centaines de milliers de millions de koṭi de rouleaux ne sont qu’un aspect de la multiplicité, mais ce n’est pas seulement une quantité de multiplicité. On a fait de la non-résidence dans les agrégats d’une seule expiration la quantité de centaines de milliers de millions de koṭi de rouleaux. Cependant, cela n’est pas mesuré par la sagesse avec ou sans fuites, ni ne relève du domaine des phénomènes avec ou sans fuites.

C’est pourquoi ce n’est pas la mesure de la sagesse qui a de la sagesse, ni la conjecture de la sagesse qui a de la connaissance. Ce n’est pas la délibération de la connaissance sans sagesse, ni l’atteinte de la sagesse sans connaissance. C’est la pratique-réalisation des Bouddhas et Patriarches, la peau, la chair, les os, la moelle, l’œil, le poing, le sommet de la tête, les narines, le bâton, le chasse-mouches, les bonds et les mouvements brusques.

Le Grand Maître Zhenji du temple Guanyin de Zhaozhou, une vieille femme ayant fait une offrande d’argent pur, lui demanda de tourner le Grand Canon. Le Maître descendit de son siège de méditation, en fit le tour une fois, et dit au messager : « Le tournage du Canon est terminé. » Le messager rapporta ces mots à la vieille femme. Celle-ci dit : « J’avais demandé le tournage d’un Canon entier. Pourquoi le Vénérable n’en a-t-il tourné qu’un demi ? » C’est clair. Tourner un Canon entier ou un demi-Canon, ce sont les trois rouleaux de la vieille femme. « Le tournage du Canon est terminé », c’est le Canon entier de Zhaozhou.

En général, l’agir du tournage du Grand Canon, c’est Zhaozhou tournant autour du siège de méditation, c’est le siège de méditation ayant Zhaozhou pour le faire tourner. C’est Zhaozhou tournant autour de Zhaozhou, c’est le siège de méditation tournant autour du siège de méditation. Cependant, tout tournage de Canon n’est pas seulement tourner autour du siège de méditation, ni seulement le siège de méditation tournant.

Le Grand Maître Shenzhao du mont Dasui à Yizhou, nom monastique Fazhen, successeur du Maître Chan Da’an du temple Changqing, une vieille femme ayant fait une offrande d’argent pur, lui demanda de tourner le Grand Canon. Le Maître descendit de son siège de méditation, en fit le tour une fois, et dit au messager : « Le tournage du Grand Canon est terminé. » Le messager rapporta ces mots à la vieille femme. Celle-ci dit : « J’avais demandé le tournage d’un Canon entier. Pourquoi le Vénérable n’en a-t-il tourné qu’un demi ? » Maintenant, n’étudiez pas Dasui tournant autour du siège de méditation, ni le siège de méditation tournant autour de Dasui.

Ce n’est pas seulement la rondeur du poing et de l’œil ; c’est tracer un cercle, frapper un cercle. Cependant, cette vieille femme, a-t-elle l’œil ou ne l’a-t-elle pas ? Même si « n’avoir tourné qu’un demi-Canon » est correctement transmis depuis le poing, la vieille femme devrait encore dire : « J’avais demandé le tournage du Grand Canon. Pourquoi le Vénérable ne fait-il que jouer avec l’esprit subtil ? » Si elle s’était exprimée ainsi, même par erreur, elle serait une vieille femme pourvue de l’œil.

Le Grand Patriarche Dongshan Wuben, un officier ayant organisé un repas d’offrande et fait don d’argent pur, lui demanda d’observer le tournage du Grand Canon. Le Grand Maître descendit de son siège de méditation, salua l’officier. L’officier salua le Grand Maître. Il conduisit l’officier pour faire ensemble le tour du siège de méditation une fois, puis salua l’officier. Après un long moment, il dit à l’officier : « Comprends-tu ? » L’officier dit : « Je ne comprends pas. » Le Grand Maître dit : « Moi et toi avons observé le tournage du Grand Canon. Pourquoi ne comprends-tu pas ? » « Moi et toi avons observé le tournage du Grand Canon », c’est clair. Il ne faut pas étudier faire le tour du siège de méditation comme observer le tournage du Grand Canon, ni comprendre observer le tournage du Grand Canon comme faire le tour du siège de méditation. Cependant, il faut écouter l’instruction bienveillante du Grand Patriarche.

Cet épisode fut rapporté par notre Maître Ancien Bouddha lorsqu’il résidait au mont Tiantong, à l’occasion où un donateur du royaume de Goryeo entra dans la montagne, fit une offrande, l’assemblage observa la lecture des sūtras, et on invita notre Maître à monter sur le siège. Après l’avoir rapporté, notre Maître prit immédiatement le chasse-mouches, traça un grand cercle en tournant une fois et dit : « Aujourd’hui, Tiantong, avec vous, observe le tournage du Grand Canon. » Puis il jeta le chasse-mouches et descendit du siège. Maintenant, il faut observer l’expression du Maître ; on ne doit pas la comparer à d’autres. Cependant, pour observer le tournage du Grand Canon, faut-il utiliser un œil entier, ou un demi-œil ? L’expression du Grand Patriarche et l’expression du Maître, combien ont-elles utilisé l’œil, utilisé la langue ? Examinez cela à fond.

L’Ancien Patriarche Yaoshan Hongdao, ordinairement, n’autorisait pas les gens à lire les sūtras. Un jour, il prit un sūtra et se mit à le lire lui-même. Un moine lui demanda : « Ordinairement, le Vénérable n’autorise pas les gens à lire les sūtras. Pourquoi alors lisez-vous vous-même ? » Le Maître dit : « Moi, je veux seulement me couvrir les yeux. » Le moine dit : « Puis-je, moi aussi, faire comme le Vénérable ? » Le Maître dit : « Si tu lis, même la peau de bœuf devra être percée. » Maintenant, la voie « je veux me couvrir les yeux » est l’expression de soi-même de se couvrir les yeux.

Se couvrir les yeux, c’est perdre l’œil, perdre le sūtra ; c’est l’œil total couvert, le couvert total de l’œil. Se couvrir les yeux, c’est ouvrir l’œil au sein du couvert ; c’est l’œil vivant au sein du couvert ; c’est le couvert vivant au sein de l’œil ; « sur la paupière, ajouter encore une peau ». C’est soulever l’œil au sein du couvert ; c’est l’œil soulevant lui-même le couvert. Ainsi, si l’œil n’est pas le sūtra, la vertu de se couvrir les yeux n’existe pas encore.

« Même la peau de bœuf devra être percée », c’est la peau de bœuf totale, le bœuf total de la peau ; c’est prendre le bœuf pour en faire la peau. C’est pourquoi la peau, la chair, les os, la moelle, les cornes, les narines sont l’activité vivante du bœuf et de la vache. Lorsqu’on étudie le Vénérable, prendre le bœuf pour l’œil, c’est se couvrir les yeux ; prendre l’œil pour le bœuf.

Le Maître Chan Daochuan de Yefu dit : « Offrir à des milliards de Bouddhas, un mérite sans limite ; comment égaler la lecture constante des anciens enseignements ? Sur la surface blanche du papier, des caractères d’encre tracés ; je vous en prie, ouvrez les yeux et observez devant vous. » Sachez qu’offrir aux anciens Bouddhas et lire les anciens enseignements, leur mérite est égal, leur mérite se dépasse. Les « anciens enseignements », ce sont des caractères d’encre tracés sur du papier blanc ; qui les connaît comme anciens enseignements ? Il faut étudier à fond le principe de ce qui est tel.

Le Grand Maître Hongjue du mont Yunju, un moine étant dans sa cellule pour réciter un sūtra, lui demanda à travers la fenêtre : « Vénérable, ce que vous récitez, quel sūtra est-ce ? » Le moine répondit : « Le Sūtra de Vimalakīrti. » Le Maître dit : « Je ne vous demande pas le Sūtra de Vimalakīrti ; ce que vous récitez, quel sūtra est-ce ? » Ce moine entra dans la Voie à partir de là. L’expression du Maître, « ce que vous récitez, quel sūtra est-ce ? », est un fil de « ce qui est récité » d’une profonde antiquité ; « il ne veut pas le montrer à la récitation ».

Sur le chemin, on rencontre un serpent mort ; c’est pourquoi la question « quel sūtra ? » se manifeste concrètement. Rencontrant une personne, on ne se trompe pas en la citant ; c’est pourquoi c’est le Sūtra de Vimalakīrti. En général, lire les sūtras, c’est saisir et rassembler tous les Bouddhas et Patriarches, et les lire avec l’œil. À ce moment même, immédiatement, les Bouddhas et Patriarches deviennent Bouddha, enseignent le Dharma, parlent du Bouddha, font le Bouddha. Si ce n’est pas le moment de lire les sūtras, le sommet de la tête et le visage des Bouddhas et Patriarches n’existent pas encore.

Dans l’assemblée des Bouddhas et Patriarches présents, il existe diverses règles pour la lecture des sūtras. Notamment : un donateur entre dans la montagne et invite l’assemblage à lire les sūtras ; ou bien on invite constamment un moine à tourner les sūtras ; ou bien les moines, de leur propre initiative, lisent les sūtras, etc. En outre, il y a l’assemblage lisant les sūtras pour un moine décédé. Pour un donateur entrant dans la montagne et invitant les moines à lire les sūtras : dès l’heure du gruau du jour, le responsable de la salle accroche à l’avance une tablette pour la lecture des sūtras devant la salle des moines et dans les dortoirs.

Après le gruau, on étend une natte pour se prosterner devant le siège du Saint Moine. Le moment venu, on frappe la cloche devant la salle des moines trois séries, ou une série, selon les instructions du résident. Une fois les sons de cloche terminés, le chef de rang et l’assemblage revêtent la kāṣāya, entrent dans la salle des nuages, prennent place à leur siège et s’assoient face au devant. Ensuite, le résident entre dans la salle, salue le Saint Moine, brûle de l’encens, puis s’assoit à sa place.

Ensuite, on fait porter les sūtras par des novices. Ces sūtras, préparés à l’avance au bureau du stock, sont disposés et rangés, et apportés le moment venu. Les sūtras sont parfois portés dans leur étui, parfois placés sur un plateau. L’assemblage, ayant reçu les sūtras, les ouvre immédiatement et les lit. À ce moment, l’hôte des visiteurs conduit le donateur dans la salle des nuages. Le donateur, devant la salle des nuages, prend un brûle-parfum à main, le tient élevé et entre dans la salle. Le brûle-parfum à main se trouve dans l’espace commun à l’entrée du monastère.

On y place à l’avance de l’encens préparé, et un servant est envoyé le porter devant la salle des nuages ; lorsque le donateur est sur le point d’entrer dans la salle, sur appel, on le lui remet. C’est l’hôte des visiteurs qui appelle pour le brûle-parfum. Lors de l’entrée dans la salle, l’hôte des visiteurs passe devant, le donateur derrière, ils entrent par le côté sud de la porte avant de la salle des nuages. Le donateur, arrivé devant le Saint Moine, brûle un bâton d’encens et se prosterne trois fois. Pendant les prosternations, il tient le brûle-parfum à main.

Entre les prosternations, l’hôte des visiteurs se tient au nord de la natte de prosternation, face au sud, légèrement tourné vers le donateur, les mains jointes. Une fois les prosternations du donateur terminées, celui-ci se tourne à droite vers le résident, élève le brûle-parfum, s’incline et salue. Le résident, assis sur sa chaise, élève le sūtra, joint les mains et reçoit le salut. Le donateur salue ensuite vers le nord. Le salut terminé, il fait le tour de la salle à partir du devant du chef de rang. Pendant la tournée, l’hôte des visiteurs marche devant. Après avoir fait le tour une fois, arrivé devant le Saint Moine, il salue à nouveau le Saint Moine en élevant le brûle-parfum.

À ce moment, l’hôte des visiteurs se tient à l’intérieur du seuil de la salle des nuages, au sud de la natte de prosternation, face au nord, les mains jointes. Le donateur, après avoir salué le Saint Moine, suit l’hôte des visiteurs pour sortir devant la salle des nuages, fait une fois le tour devant la salle, puis entre à nouveau dans la salle des nuages et se prosterne trois fois devant le Saint Moine.

Après les prosternations, il s’assoit sur une chaise à dossier croisé pour témoigner de la lecture des sūtras. La chaise à dossier croisé est placée près du pilier gauche du Saint Moine, face au sud, ou près du pilier sud, face au nord. Une fois le donateur assis, l’hôte des visiteurs doit saluer le donateur, puis s’asseoir à sa place. Parfois, pendant la tournée du donateur, il y a des chants sacrés. Le siège des chants sacrés est à droite ou à gauche du Saint Moine, selon ce qui est approprié. Dans le brûle-parfum à main, on insère un bâton d’encens réputé, comme l’aloès ou le bois de santal, assez épais. Cet encens est préparé par le donateur lui-même.

Pendant la tournée du donateur, les moines joignent les mains. Ensuite, on distribue l’argent pour la lecture des sūtras. La quantité d’argent dépend du souhait du donateur. Parfois, on distribue de la soie, des éventails, etc. Le donateur distribue lui-même, ou les administrateurs distribuent, ou les servants distribuent. La méthode de distribution est de placer l’objet devant le moine, pas dans sa main. Les moines, lorsqu’on distribue l’argent devant eux, le reçoivent chacun en joignant les mains.

Parfois, on distribue l’argent à l’heure du repas du jour. Si on le distribue à l’heure du repas, après que le chef de rang a offert la nourriture, on frappe une fois la planchette, et le chef de rang offre la richesse. Le donateur écrit l’intention de la dédicace sur un morceau de papier et le colle sur le pilier gauche du Saint Moine. Pendant la lecture des sūtras dans la salle des nuages, on ne lit pas à voix haute, mais à voix basse. Parfois, on ouvre simplement le sūtra et on regarde les caractères. On n’atteint pas la ponctuation ; on se contente de lire les sūtras.

Pour une telle lecture, on prépare souvent dans le monastère des centaines, des milliers de rouleaux du Sūtra du Diamant, du chapitre « Porte universelle » ou « Conduite paisible » du Sūtra du Lotus, du Sūtra de la Lumière Dorée, etc. Chaque moine reçoit un rouleau. Une fois la lecture terminée, on reprend le plateau ou l’étui d’origine, et en passant devant les sièges, l’assemblage replace chacun son sūtra. En prenant et en replaçant, on joint les mains. En prenant, on joint d’abord les mains, puis on prend. En replaçant, on replace d’abord le sūtra, puis on joint les mains.

Ensuite, chacun joint les mains et fait la dédicace à voix basse. Pour une lecture dans l’espace commun du monastère, les moines du temple principal brûlent de l’encens, se prosternent, font le tour de la salle, distribuent l’argent, comme le donateur. Élever le brûle-parfum à main est également comme le donateur. Si parmi les moines, l’un devient donateur et invite l’assemblage à lire les sūtras, c’est comme un donateur laïc. Il y a brûler de l’encens, se prosterner, faire le tour de la salle, distribuer l’argent, etc. L’hôte des visiteurs le conduit comme pour un donateur laïc.

Il y a la lecture des sūtras pour la fête impériale. Celle-ci, si l’anniversaire sacré de l’actuel empereur est, par exemple, le quinze du premier mois, commence d’abord le quinze du douzième mois. Ce jour-là, pas de montée sur le siège. Devant le Bouddha Śākyamuni dans la salle du Bouddha, on dispose des bancs en deux rangées. C’est-à-dire face à face est-ouest, chacun disposé en rangées nord-sud. Devant les bancs est-ouest, on place des tables. Sur celles-ci, on dispose les sūtras : le Sūtra du Diamant, le Sūtra des Rois Bienveillants, le Sūtra du Lotus, le Sūtra du Roi Suprême, le Sūtra de la Lumière Dorée, etc.

On invite chaque jour un certain nombre de moines dans la salle, et avant le repas, on sert une collation. Parfois, on sert à chaque moine un bol de nouilles, une coupe de soupe. Parfois, six ou sept petits pains, une portion de soupe, servis à chaque moine. Les petits pains sont aussi dans un bol. On ajoute des baguettes, pas de cuillère. Lors du service, on reste assis à la place de lecture sans bouger. La collation est disposée sur la table où sont placés les sūtras. On n’ajoute pas de petite table.

Pendant le service de la collation, les sūtras restent sur la table. Une fois la collation servie, les moines se lèvent chacun de leur place, se rincent la bouche, puis retournent s’asseoir. Immédiatement, ils lisent les sūtras. Ils lisent depuis après le gruau jusqu’à l’heure du repas. À l’heure du repas, au troisième roulement de tambour, ils quittent leur place. La lecture de ce jour se termine à l’heure du repas. Dès le jour du début, on accroche une tablette jaune pour l’établissement de la cérémonie de vœux pour la sainteté, à l’avant-toit est de la façade de la salle du Bouddha.

Aussi, à l’intérieur de la salle du Bouddha, sur le pilier est de la façade, on écrit l’intention des vœux pour la sainteté sur une tablette de papier, c’est une tablette jaune. Le nom du résident est écrit sur du papier rouge ou blanc. Ces deux caractères sont écrits sur un petit morceau de papier et collés en bas de la tablette, sous la date. Après une telle lecture, arrivé au jour de la naissance sacrée, le résident monte sur le siège et fait les vœux pour la sainteté. C’est la coutume depuis les temps anciens, encore pratiquée aujourd’hui.

Il y a aussi des moines qui, de leur propre initiative, lisent les sūtras. Les monastères ont depuis l’origine une salle de lecture des sūtras dans l’espace commun. On lit les sūtras dans cette salle. Son rituel est comme décrit maintenant dans les règles pures.

Le Grand Patriarche Yaoshan Hongdao demanda au novice Gao : « As-tu obtenu par la lecture des sūtras, ou par la demande d’enseignement ? » Le novice Gao dit : « Je n’ai pas obtenu par la lecture des sūtras, ni par la demande d’enseignement. » Le Maître dit : « Beaucoup de gens ne lisent pas les sūtras, ne demandent pas d’enseignement. Pourquoi n’obtiennent-ils pas ? » Le novice Gao dit : « Je ne dis pas qu’ils n’ont pas, seulement ils ne consentent pas à assumer. » Dans la maison des Bouddhas et Patriarches, il y a assumer et ne pas assumer, mais lire les sūtras et demander l’enseignement sont les ustensiles quotidiens.

Trésor de l’Œil de la Vraie Loi, Lecture des Sūtras, trentième chapitre.

Alors, le quinzième jour de la neuvième lune de l’automne, deuxième année de Ninji, année du bœuf de métal (1241), présenté à l’assemblage au temple Hōshō Hōrin, district d’Uji, province de Yōshū. Copié le huitième jour de la septième lune, troisième année de Kangen, année du serpent de bois (1245), au temple Daibutsu, district de Yoshida, province d’Etsushū, par le scribe Kaijō.