Shoaku Makusa

Les anciens bouddhas déclarent : « Ne commets aucun mal, pratique tous les bienfaits, purifie ta propre intention : voilà l’enseignement de tous les bouddhas. » Ceci est transmis comme précepte universel des sept bouddhas et patriarches, transmis correctement du bouddha précédent au bouddha suivant, le bouddha suivant succédant au bouddha précédent. Ce n’est pas seulement l’affaire des sept bouddhas, c’est l’enseignement de tous les bouddhas. Il faut étudier et approfondir ce principe. Ce qu’on appelle la voie du dharma des sept bouddhas est nécessairement comme la voie du dharma des sept bouddhas. La transmission et la succession sont encore la communication intime au sein de cela.

Puisque c’est l’enseignement de tous les bouddhas, c’est l’enseignement, la pratique et l’éveil de cent mille, un million de bouddhas. Ce qu’on appelle maintenant « tous les maux » existe parmi la nature bénéfique, la nature maléfique et la nature indéterminée. Cette nature est non-née. Même si l’on dit que la nature bénéfique et la nature indéterminée sont aussi non-nées, sans impuretés, réalité ultime, au sein de ces trois natures, il existe de nombreux dharmas.

Concernant tous les maux, il y a identité et différence entre le mal de ce monde et le mal d’autres mondes, identité et différence entre le temps passé et le temps futur, identité et différence entre le mal céleste et le mal humain. À plus forte raison, entre la voie bouddhique et le monde mondain, entre la voie mauvaise, la voie bonne et la voie indéterminée, il y a une différence considérable. Le bien et le mal sont le temps, mais le temps n’est pas le bien et le mal. Le bien et le mal sont le dharma, mais le dharma n’est pas le bien et le mal. Le dharma est égal au mal, le dharma est égal au bien.

Cependant, lorsqu’on étudie l’anuttarā-samyak-saṃbodhi, recevoir l’enseignement, pratiquer et réaliser le fruit sont profonds, lointains, merveilleux. Cet éveil suprême, on l’entend parfois d’un maître, parfois des sūtras. Au début, on entend « ne commets aucun mal ». Ce qui n’est pas entendu comme « ne commets aucun mal » n’est pas le vrai dharma du Bouddha, ce doit être un enseignement démoniaque. Sache-le, entendre « ne commets aucun mal », c’est cela le vrai dharma du Bouddha.

Ce « ne commets aucun mal » n’est pas produit pour la première fois par les fabrications d’un être ordinaire. Lorsqu’on reçoit l’enseignement qui est devenu l’exposé de l’éveil, on l’entend ainsi. L’entendre ainsi, c’est l’expression de la parole de l’éveil suprême. Puisque c’est la parole de l’éveil, donc la parole est l’éveil. Devenant celui qui expose l’éveil suprême et étant entendu, on est transformé, on aspire à « ne commets aucun mal », on avance en pratiquant « ne commets aucun mal ». Là où aucun mal n’est finalement commis, le pouvoir de la pratique se manifeste complètement à l’instant.

Cette manifestation complète se mesure par l’épuisement de la terre, des mondes, du temps, des dharmas. Sa mesure prend pour mesure « ne pas commettre ». La personne juste à ce moment juste habite et va-et-vient là où les maux pourraient être commis, elle fait face aux conditions où les maux pourraient être commis, elle fréquente des amis qui pourraient commettre des maux, et pourtant, aucun mal n’est jamais commis. Parce que le pouvoir de « ne pas commettre » se manifeste complètement. Les maux eux-mêmes ne s’expriment pas comme maux, il n’y a pas d’arrangement fixé comme maux.

Il y a un principe de saisir et de lâcher. Au moment juste, on comprend le principe de ne pas entraver la personne mauvaise, on réalise clairement le principe de ne pas détruire le mal des autres. Lorsqu’on élève son propre esprit pour pratiquer, lorsqu’on élève son propre corps pour pratiquer, il y a huit ou neuf parts d’initiative, il y a « ne pas commettre » après coup.

Lorsque tu saisis ton propre corps-esprit pour pratiquer, lorsque tu saisis le corps-esprit de quelqu’un pour pratiquer, le pouvoir de pratiquer avec les quatre grands éléments et les cinq agrégats se manifeste soudainement, sans souiller le soi des quatre grands éléments et des cinq agrégats, et même les quatre grands éléments et les cinq agrégats d’aujourd’hui sont pratiqués et emportés. Le pouvoir des quatre grands éléments et des cinq agrégats qui est la pratique d’à présent fait pratiquer les quatre grands éléments et les cinq agrégats mentionnés précédemment. Même les montagnes, rivières et grande terre, le soleil, la lune et les étoiles sont fait pratiquer, et les montagnes, rivières et grande terre, le soleil, la lune et les étoiles à leur tour nous font pratiquer.

Ce n’est pas l’œil unique d’un instant, c’est l’œil vivant de tous les temps. Parce que tous les temps sont l’œil vivant de l’œil, ils font pratiquer tous les bouddhas et patriarches, ils font recevoir l’enseignement, ils font réaliser le fruit. Parce que jamais les bouddhas et patriarches n’ont fait souiller l’enseignement, la pratique et l’éveil, l’enseignement, la pratique et l’éveil n’ont jamais fait obstacle à tous les bouddhas et patriarches. C’est pourquoi, lorsqu’on fait pratiquer les bouddhas et patriarches, il n’y a pas de bouddhas ou patriarches qui évitent l’initiative ou le retard dans le passé, le présent ou le futur.

Au moment où les êtres sensibles deviennent bouddhas ou patriarches, bien qu’ils n’obstruent pas les bouddhas et patriarches qu’ils possèdent habituellement, ils doivent réfléchir attentivement au principe de devenir bouddha ou patriarche dans les actions de marcher, se tenir debout, s’asseoir et s’allonger des douze heures du jour. Devenir bouddha ou patriarche ne détruit pas, ne vole pas, ne perd pas les êtres sensibles. Cependant, c’est un dépouillement arrivé. On fait pratiquer le bien, le mal, la cause et l’effet.

On dit qu’on ne meut pas la causalité, on ne la fabrique pas. La causalité, parfois, nous fait pratiquer. Le visage originel de cette causalité étant déjà clair, c’est « ne pas commettre ». C’est non-né, impermanent, non-obscur, non-tombant. Parce que c’est un dépouillement. En étudiant ainsi, on manifeste complètement que tous les maux ont toujours été « ne pas commettre » en une seule ligne. Aiguillonné par cette manifestation complète, on voit et pénètre complètement que c’est « ne commets aucun mal », on s’assied et tranche.

Au moment juste, au début, au milieu et à la fin, se manifestant par « ne commets aucun mal », les maux ne sont pas produits par les causes et conditions, ils sont simplement « ne pas commettre ». Les maux ne sont pas anéantis par les causes et conditions, ils sont simplement « ne pas commettre ». Si les maux sont égaux, les dharmas aussi sont égaux. Ceux qui, connaissant les maux comme produits par les causes et conditions, ne voient pas que ces causes et conditions elles-mêmes sont « ne pas commettre », sont des êtres dignes de compassion. Puisque la graine de bouddha surgit des conditions, les conditions surgissent de la graine de bouddha.

Les maux ne sont pas inexistants, ils sont simplement « ne pas commettre ». Les maux ne sont pas existants, ils sont simplement « ne pas commettre ». Les maux ne sont pas le vide, ils sont « ne pas commettre ». Les maux ne sont pas la forme, ils sont « ne pas commettre ». Les maux ne sont pas « ne pas commettre », ils sont simplement « ne pas commettre ». Par exemple, le pin du printemps n’est pas inexistant ni existant, il n’est pas fabriqué. Le chrysanthème d’automne n’est pas existant ni inexistant, il n’est pas fabriqué. Les bouddhas ne sont pas existants ni inexistants, ils sont « ne pas commettre ».

Le pilier de rosée, la lanterne, le chasse-mouches, le bâton, etc., ne sont pas existants ni inexistants, ils sont « ne pas commettre ». Le soi n’est pas existant ni inexistant, il est « ne pas commettre ». Une telle étude est un kōan vu et réalisé, la vision-réalisation du kōan. On approfondit depuis l’hôte, on approfondit depuis l’invité. Déjà étant ainsi, regretter d’avoir fabriqué ce qui n’était pas fabriqué n’y échappe pas, c’est encore le pouvoir de l’approfondissement de « ne pas commettre ».

Ainsi, s’orienter vers « si c’est ne pas commettre, alors on ne fabriquera pas » est comme vouloir atteindre le Yue en prenant le Qi pour point de départ. « Ne commets aucun mal » n’est pas seulement voir l’âne dans le puits, c’est voir le puits dans le puits. C’est voir l’âne dans l’âne, voir la personne dans la personne, voir la montagne dans la montagne. Parce qu’il y a un principe de réponse dans l’expression, c’est « ne commets aucun mal ». « Le vrai corps du dharma du Bouddha est comme le vide, répondant aux choses il manifeste des formes, comme la lune dans l’eau. » Parce que répondre aux choses est « ne pas commettre », il y a un « ne pas commettre » de la manifestation des formes, « comme le vide » est frapper à gauche et à droite. « Comme la lune dans l’eau » est être obstrué par la lune dans l’eau. Ces « ne pas commettre » sont une manifestation complète qu’on ne doit absolument pas mettre en doute.

Pratique tous les bienfaits. Ces nombreux bienfaits sont la nature bénéfique parmi les trois natures. Bien qu’il y ait de nombreux bienfaits dans la nature bénéfique, il n’y a pas encore de bienfaits qui, existant depuis avant, attendent le pratiquant. Au moment juste de faire le bien, il n’y a pas de bienfaits qui ne viennent pas. Bien que les dix mille bienfaits soient sans apparence, au lieu de faire le bien, les compter est plus rapide que l’aimant. Leur pouvoir est plus fort que le vent vairambha. La grande terre, les montagnes et rivières, les mondes et terres, le pouvoir de l’action ascendante ne peuvent même pas faire obstacle au comptage du bien.

Cependant, le principe selon lequel reconnaître le bien selon les mondes n’est pas identique, parce qu’une même reconnaissance a été prise pour le bien, « comme le protocole de l’exposé du dharma des bouddhas des trois temps ». Dire « identique », c’est que l’exposé du dharma durant la présence dans le monde est simplement le temps. La durée de vie et la taille du corps étant aussi laissées au temps, on expose le dharma sans discrimination.

Ainsi donc, le bien de la capacité de la foi-pratique et le bien de la capacité du dharma-pratique sont très différents. C’est comme n’être pas un dharma distinct. Par exemple, les préceptes des śrāvaka sont la transgression des préceptes des bodhisattva. Ces nombreux bienfaits sont produits par les causes et conditions, ils ne sont pas anéantis par les causes et conditions. Même si l’on dit que les nombreux bienfaits sont tous les dharmas, tous les dharmas ne sont pas les nombreux bienfaits. Les causes et conditions, la production et l’anéantissement, et les nombreux bienfaits, ayant une tête droite, ont une queue droite.

Les nombreux bienfaits sont « pratiquer », mais ce n’est pas par soi-même, ce n’est pas connu par soi-même. Ce n’est pas par autrui, ce n’est pas connu par autrui. Parce que dans la vue-connaissance il y a un soi et un autrui de la connaissance, un soi et un autrui de la vue, l’œil vivant de chacun existe aussi dans le soleil, aussi dans la lune. C’est cela « pratiquer ».

Au moment juste de « pratiquer », même s’il y a un kōan manifesté, ce n’est pas le commencement du kōan, ce n’est pas la longue demeure du kōan, à plus forte raison on ne l’appelle pas « pratiquer ». Même si l’on dit que faire le bien est « pratiquer », ce n’est pas quelque chose à mesurer. Le « pratiquer » actuel, même si l’on dit que c’est l’œil vivant, n’est pas une mesure. Ce n’est pas manifesté pour mesurer le dharma. La mesure de l’œil vivant ne doit pas être identique à la mesure des autres dharmas. Les nombreux bienfaits ne sont pas existence-inexistence, forme-vide, etc., ils sont simplement « pratiquer ».

La manifestation où que ce soit, la manifestation à quelque moment que ce soit, est nécessairement « pratiquer ». Dans ce « pratiquer », il y a nécessairement la manifestation des nombreux bienfaits. La manifestation de « pratiquer », même si l’on dit que c’est un kōan, n’est pas production-anéantissement, n’est pas causes et conditions. L’entrée, la demeure et la sortie de « pratiquer » sont aussi ainsi.

Là où un seul bien parmi les nombreux bienfaits est déjà « pratiqué », le corps entier des dharmas épuisés, la terre véritable, etc., sont également pratiqués. La causalité de ce bien est également le kōan manifesté de « pratiquer ». La cause n’est pas avant, l’effet n’est pas après, mais la cause est parfaite, l’effet est parfait. La cause est égale au dharma, l’effet est égal au dharma. Même si l’on dit que l’effet est perçu en suivant la cause, ce n’est pas avant et après, parce qu’il y a une voie de l’égalité de l’avant et de l’après.

« Purifie ta propre intention » signifie le soi de « ne pas commettre », la pureté de « ne pas commettre ». C’est le sien du soi, l’intention du soi. C’est le sien de « ne pas commettre », l’intention de « ne pas commettre ». C’est l’intention de « pratiquer », la pureté de « pratiquer », le sien de « pratiquer », le soi de « pratiquer ». C’est pourquoi on dit « voilà l’enseignement de tous les bouddhas ». Les bouddhas sont parfois comme Īśvara. Bien qu’on dise qu’ils sont identiques et différents de Īśvara, tous les Īśvara ne sont pas les bouddhas. Ils sont parfois comme un roi cakravartin. Cependant, tous les rois cakravartin ne sont pas les bouddhas. Il faut étudier et approfondir un tel principe. On n’étudie pas ce que sont les bouddhas, bien que cela ressemble à une vaine peine, ce ne sont pas des êtres sensibles souffrants qui pratiquent la voie bouddhique. « Ne pas commettre » et « pratiquer » sont « l’affaire de l’âne n’est pas encore partie, l’affaire du cheval arrive ».

Bai Juyi des Tang était un disciple laïc du maître Chan Fuguang Ruman. Il était un descendant du grand maître Chan Mazu de Jiangxi. Alors qu’il était préfet de Hangzhou, il rendit visite au maître Chan Daolin du Nid d’Oiseau. Il demanda par hasard : « Quelle est la grande intention du bouddhisme ? » Daolin dit : « Ne commets aucun mal, pratique tous les bienfaits. » Juyi dit : « Si c’est ainsi, même un enfant de trois ans pourrait le dire. » Daolin dit : « Même si un enfant de trois ans peut le dire, un vieillard de quatre-vingts ans ne peut le pratiquer. » À ces mots, Juyi s’inclina et remercia, puis partit.

Certes, Juyi était un descendant du général Bai, mais c’était un poète immortel d’une époque extraordinaire. On dit qu’il avait la littérature de vingt-quatre vies. Il avait parfois le titre de Mañjuśrī, parfois celui de Maitreya. Il n’y avait pas de rumeur sur son élégance qui ne fût entendue, il n’y avait pas de matin où il ne servait pas l’océan de la plume. Cependant, dans la voie bouddhique, il était un débutant, un arrivant tardif. À plus forte raison, « ne commets aucun mal, pratique tous les bienfaits », leur essence, il semble ne l’avoir jamais vue même en rêve.

Juyi pensa que Daolin, reconnaissant simplement une orientation intentionnelle, dirait « ne commets aucun mal, pratique tous les bienfaits », et sans connaître ni entendre le principe éternel de « ne commets aucun mal, pratique tous les bienfaits » à travers les âges dans la voie bouddhique, parce qu’il ne demandait pas le lieu du bouddhisme, parce qu’il n’avait pas le pouvoir du bouddhisme, il parla ainsi. Même si l’on interdit les maux fabriqués, même si l’on encourage les bienfaits fabriqués, il doit y avoir un « ne pas commettre » manifesté. En gros, dans le bouddhisme, entendre pour la première fois auprès d’un maître et le fruit ultime de l’accomplissement sont identiques.

On appelle cela « tête droite queue droite ». On parle de cause merveilleuse et fruit merveilleux, on parle de cause de bouddha et fruit de bouddha. La causalité de la voie bouddhique n’étant pas une théorie de maturation hétérogène, d’écoulement égal, etc., si ce n’est pas une cause de bouddha, on ne peut percevoir un fruit de bouddha. Parce que Daolin exprime ce principe, il y a le bouddhisme.

Même si les maux emplissent combien de mondes épuisés, même s’ils avalent combien de dharmas épuisés, c’est la libération de « ne pas commettre ». Puisque les bienfaits sont déjà bienfaits du début, du milieu et de la fin, la nature, l’apparence, le corps et le pouvoir de « pratiquer » sont ainsi. Parce que Juyi n’avait jamais foulé ces traces, il dit « même un enfant de trois ans pourrait le dire ». Sans le pouvoir de dire vraiment « pouvoir dire », il parle ainsi. Digne de compassion, Juyi, que dis-tu ? Parce que tu n’as pas encore entendu le vent du Bouddha. Sais-tu ou non l’enfant de trois ans ? Connais-tu ou non le principe de la naissance du talent de l’enfant ?

Celui qui connaît l’enfant de trois ans doit connaître les bouddhas des trois temps. Celui qui ne connaît pas encore les bouddhas des trois temps, comment connaîtrait-il l’enfant de trois ans ? Ne pense pas connaître parce qu’on est face à face, ne pense pas ne pas connaître parce qu’on n’est pas face à face. Celui qui connaît un grain de poussière connaît tous les mondes, celui qui pénètre un dharma pénètre tous les dharmas.

Celui qui ne pénètre pas tous les dharmas ne pénètre pas un dharma. Lorsque celui qui a étudié la pénétration pénètre complètement, parce qu’il voit tous les dharmas, parce qu’il voit un dharma, celui qui étudie un grain de poussière n’échappe pas à étudier tous les mondes. Penser qu’un enfant de trois ans ne peut pas parler du bouddhisme, penser que ce qu’un enfant de trois ans dira est facile, est une extrême stupidité. La raison en est que clarifier la naissance et clarifier la mort est la grande affaire de la cause et des conditions dans la maison du Bouddha.

Un ancien vertueux dit : « Au moment où tu es né pour la première fois, il y a déjà une part du rugissement du lion. » La part du rugissement du lion est le mérite de la mise en mouvement de la roue du dharma du Tathāgata, c’est la mise en mouvement de la roue du dharma. Un autre ancien vertueux dit : « Aller et venir dans la vie et la mort est le corps véritable de la personne. » Ainsi, clarifier le corps véritable, qu’il y ait le mérite du rugissement du lion, doit être vraiment une grande affaire, ne doit pas être facile.

C’est pourquoi, clarifier les causes, conditions et conduite de l’enfant de trois ans est encore une grande cause et condition. Parce qu’il y a identité et différence avec les causes, conditions et conduite des bouddhas des trois temps. Juyi, ignorant, n’ayant jamais entendu le « pouvoir dire » de l’enfant de trois ans, sans même en douter qu’il puisse exister, s’exprime ainsi. N’ayant pas entendu la voix de Daolin, plus éclatante que le tonnerre, voulant dire « ne peut dire », il dit « même un enfant de trois ans peut le dire ». Cela, c’est ne pas entendre le rugissement du lion de l’enfant, et manquer la mise en mouvement de la roue du dharma du maître Chan.

Le maître Chan, incapable de retenir sa compassion, répéta : « Même si l’enfant de trois ans peut le dire, le vieillard de quatre-vingts ans ne peut le pratiquer. » Le sens est qu’il y a les paroles du « pouvoir dire » de l’enfant de trois ans, il faut les étudier profondément. Il y a la voie du « ne peut pratiquer » du vieillard de quatre-vingts ans, il faut l’approfondir profondément. Le « pouvoir dire » de l’enfant t’est confié, cependant il n’est pas confié à l’enfant.

Le « ne peut pratiquer » du vieillard t’est confié, cependant il n’est pas confié au vieillard, dit-il. Le bouddhisme prend pour principe de discerner ainsi, d’exprimer ainsi, d’adopter ainsi comme essence.

Trésor de l’Œil de la Vraie Loi – Ne commets aucun mal – Chapitre trente et un

À ce moment, le soir de la lune de la première année de l’ère En’ō (1240), dans la province de Yōshū, district d’Uji, au temple Hōrin-ji de Kannon Dōri Kōshō, montré à l’assemblée. Écrit dans les quartiers des serviteurs le vingt-septième jour de la fin de la troisième lune de la première année de l’ère Kangen (1243). Kaijō.