Den'e

La transmission authentique du vêtement et du dharma de bouddha en bouddha ne parvint véritablement en Chine que par le Grand Ancêtre de Shaolin. Ce Grand Ancêtre est le vingt-huitième patriarche depuis le Bouddha Śākyamuni. À travers vingt-huit générations en Inde occidentale, la lignée directe se transmit sans interruption, puis directement à travers six générations en Chine, soit trente-trois générations au total. Le trente-troisième patriacre, le Chaniste Dajian, reçut cette transmission authentique du vêtement et du dharma au milieu de la nuit à Huangmei, et le préserva avec soin de son vivant. Il repose aujourd'hui encore au temple Baolin sur le mont Caoqi.

Les empereurs successifs l'ont fait apporter dans le palais impérial pour le vénérer, le traitant comme une relique sacrée protégée par les divinités. Les empereurs Zhongzong, Suzong et Daizong de la dynastie Tang l'ont fait revenir à plusieurs reprises au palais pour le vénérer. Pour le faire venir ou le renvoyer, ils envoyaient des émissaires impériaux et promulguaient des édits, marquant ainsi la solennité de l'acte.

L'empereur Daizong déclara ainsi dans un édit accompagnant le retour du vêtement du Bouddha au mont Caoqi : "Nous envoyons maintenant le Grand Général Gardien de l'Empire Liu Chongjing pour le porter sur sa tête et le rapporter. Nous le considérons comme un trésor national. Vous, [abbé], devez l'installer dans le temple d'origine et ordonner aux moines qui ont directement reçu la transmission de l'école de le garder et de le protéger strictement, sans permettre qu'il soit perdu ou endommagé." Ainsi, plusieurs générations d'empereurs l'ont considéré conjointement comme un trésor national de grande valeur.

Vraiment, posséder ce vêtement du Bouddha dans le pays est un trésor plus grand encore que de gouverner d'innombrables mondes aussi nombreux que les grains de sable du Gange. C'est un joyau sans égal, qui ne saurait être comparé au disque de jade de Bian. Même le sceau impérial transmis de dynastie en dynastie, comment pourrait-il égaler la merveilleuse relique transmise depuis le Bouddha ? Depuis les Tang, tous les moines et laïcs qui l'ont contemplé et vénéré possédaient nécessairement la grande capacité de foi dans le dharma.

Sans l'aide de mérites accumulés dans des vies passées, comment pourrait-on, en ce corps même, contempler directement le vêtement du Bouddha transmis authentiquement de bouddha en bouddha ? La peau, la chair, les os et la moelle de ceux qui le reçoivent avec foi doivent se réjouir. Ceux qui ne peuvent le recevoir avec foi, bien qu'ils ne puissent s'en prendre qu'à eux-mêmes, doivent être plaints pour leur absence de graine de bouddha. Le dicton populaire dit : voir les bagages d'une personne, c'est voir la personne elle-même. Contempler aujourd'hui le vêtement du Bouddha, c'est voir le Bouddha lui-même. On devrait ériger cent mille, mille mille stupas pour lui rendre hommage.

Au ciel comme dans les mers, tous les êtres doués de conscience devraient le vénérer profondément. Dans le monde humain également, ceux qui connaissent la vérité et reconnaissent ce qui est supérieur, comme les rois cakravartin, devraient le vénérer profondément. Il est pitoyable que les souverains de divers pays ignorent la présence d'un tel trésor dans leur propre nation. Souvent, égarés par les enseignements des taoïstes, ils abolissent le dharma bouddhique.

À ces moments-là, ils ne portent plus la kāṣāya, mais couvrent leur tête rasée d'un bonnet de feuilles. Leur doctrine prêche les méthodes pour prolonger la vie et atteindre la longévité. Cela exista sous les Tang et sous les Song. De tels individus, bien que souverains, sont inférieurs aux simples citoyens. Observez calmement : le vêtement du Bouddha demeure présent dans notre pays. On devrait considérer que ce pays est devenu une terre de bouddha grâce à ce vêtement. Il est supérieur même aux śarīra. Les śarīra existent chez les rois cakravartin, chez les lions, chez les humains, et même chez les pratyekabuddha. Cependant, les rois cakravartin n'ont pas de kāṣāya, les lions n'ont pas de kāṣāya, les humains n'ont pas de kāṣāya. Seuls les bouddhas possèdent la kāṣāya ; il faut y croire profondément. Les insensés d'aujourd'hui vénèrent pour la plupart les śarīra, mais ignorent la kāṣāya ; rares sont ceux qui savent qu'il faut la protéger et la préserver.

C'est parce qu'ils ont rarement entendu parler de l'importance de la kāṣāya depuis les temps anciens, car la transmission authentique du dharma bouddhique ne leur est pas encore parvenue. En réfléchissant à l'époque où le Bouddha Śākyamuni était en ce monde, cela ne fait qu'un peu plus de deux mille ans. Parmi les trésors nationaux et les objets sacrés transmis jusqu'à aujourd'hui, beaucoup sont bien plus anciens. Ce dharma bouddhique et ce vêtement du Bouddha sont récents et neufs. Même s'ils devaient passer par cinquante transmissions successives de village en village, leurs bienfaits seraient merveilleux. Leurs mérites sont encore neufs.

Ce vêtement du Bouddha doit être semblable à cela. Celui-là ne fut pas transmis par la lignée directe authentique, mais celui-ci fut transmis par la lignée directe authentique. Sachez-le : on atteint la Voie en entendant un quatrain de gāthā, on atteint la Voie en entendre une seule phrase. Pourquoi un quatrain ou une seule phrase possèdent-ils un tel pouvoir spirituel ? Parce qu'ils sont le dharma bouddhique.

Aujourd'hui, une seule coiffe monastique, une kāṣāya à neuf sections, est précisément transmise authentiquement depuis le dharma bouddhique. Elle n'est pas inférieure à un quatrain de gāthā, son efficacité n'est pas moindre que celle d'une seule phrase du dharma. C'est pourquoi, depuis plus de deux mille ans, tous ceux qui, dotés des capacités de foi ou de pratique, suivent l'enseignement du Bouddha, ont tous préservé la kāṣāya comme faisant partie de leur corps et de leur esprit. Ceux qui se sont égarés loin du vrai dharma des bouddhas ne vénèrent pas la kāṣāya.

Aujourd'hui, Śakra Devānām Indra et le Roi-Dragon Anavatapta, bien que souverains laïcs pour l'un et roi-dragon pour l'autre, préservent tous deux la kāṣāya. Pourtant, parmi ceux qui se rasent la tête et se prétendent fils du Bouddha, nombreux sont ceux qui ignorent qu'ils doivent recevoir et garder la kāṣāya. À plus forte raison connaissent-ils ses caractéristiques de forme, de couleur et de mesure ? À plus forte raison connaissent-ils la manière de la revêtir ? Ses dignes manières d'être, ils n'en ont même jamais rêvé.

La kāṣāya est appelée depuis les temps anciens le vêtement qui dissipe les afflictions brûlantes et le vêtement de la libération. Ses mérites sont, dans l'ensemble, inconcevables. Les trois chaleurs des écailles du dragon se libèrent précisément par les mérites de la kāṣāya. Lorsque les bouddhas réalisent l'éveil, ils utilisent nécessairement cette robe. Même si l'on naît dans une terre frontalière et que l'on rencontre l'âge du Dharma dégénéré, si l'on doit examiner la question de la transmission ou de son absence, il faut croire, recevoir et protéger celle qui est la lignée authentique et orthodoxe.

En quelle maison, sinon la nôtre, la transmission authentique est-elle, comme la nôtre, correctement transmise depuis le Bouddha Śākyamuni, à la fois la robe et le Dharma ? Cela existe uniquement dans la Voie du Bouddha. Lorsque l'on rencontre ce Dharma de la robe, qui oserait être négligent dans la vénération et les offrandes ? Même si l'on devait sacrifier d'innombrables vies, aussi nombreuses que les grains de sable du Gange, chaque jour pour les offrir, il le faudrait.

Il faut faire le vœu de la rencontrer et de la recevoir sur sa tête, vie après vie, existence après existence. Bien que nous soyons nés, séparés du pays natal du Bouddha par plus de cent mille lieues de montagnes et de mers, dans une région frontalière, ignorants et obtus, si nous entendons ce Dharma authentique, si nous recevons et gardons cette kāṣāya ne serait-ce qu'un jour et une nuit, si nous étudions et pénétrons ne serait-ce qu'une phrase ou un vers, les mérites de cela ne proviennent pas seulement d'avoir honoré un ou deux bouddhas, mais bien d'avoir honoré et servi d'innombrables centaines de milliers de milliards de bouddhas.

Même envers soi-même, il faut la respecter, la chérir, la considérer comme précieuse. Il faut répondre avec gratitude au grand bienfait des patriarches qui ont transmis le Dharma. Les animaux savent encore rendre la bonté reçue ; comment les humains pourraient-ils l'ignorer ? Si l'on ne connaît pas la gratitude, on est inférieur aux animaux, plus stupide que les bêtes. Les mérites de cette robe du Bouddha, hormis les patriarches qui ont transmis le Dharma authentique du Bouddha, personne d'autre ne les connaît, même en rêve.

À plus forte raison ne peut-on en comprendre la forme, la couleur ou la mesure. Si l'on veut suivre la trace des bouddhas, il faut précisément suivre cela. Même dans cent, mille, dix mille générations, si cette transmission authentique est transmise authentiquement, c'est assurément le Dharma du Bouddha. La preuve en est évidente.

Les gens du commun disent : « On ne porte pas un vêtement qui ne fut pas celui des anciens rois, on ne pratique pas une loi qui ne fut pas celle des anciens rois. » La Voie du Bouddha est également ainsi. On ne doit pas utiliser un vêtement du dharma qui ne fut pas celui des bouddhas anciens. Si ce n’est le vêtement du dharma des bouddhas anciens, que porterait-on pour pratiquer la Voie du Bouddha et pour rendre hommage aux bouddhas ? Sans le porter, il serait difficile de parvenir à l’assemblée des bouddhas.

Depuis l’ère Yongping de l’empereur Ming des Han postérieurs, les moines venus des Cieux de l’Ouest vers les terres de l’Est se sont succédé sans interruption, et l’on entend parfois parler de moines allant de la Chine vers l’Inde, mais personne ne dit avoir reçu le dharma bouddhique directement de quelqu’un. Il n’y a que les vaines apparences nominales apprises auprès des maîtres dialecticiens et des érudits des trois corbeilles. On n’entend pas parler de la lignée authentique du dharma bouddhique.

C’est pourquoi, même s’il est dit et transmis qu’il faut transmettre correctement le vêtement du Bouddha, on ne dit pas avoir rencontré quelqu’un qui l’ait transmis correctement, et on ne rapporte pas avoir vu ou entendu parler d’une personne ayant transmis le vêtement. On peut en déduire qu’ils ne sont pas entrés dans le sanctuaire intime de la maison du Bouddha. Ces gens-là ne reconnaissent uniquement que le vêtement et ignorent le respect dû au dharma bouddhique, c’est véritablement pitoyable. Dans la transmission authentique du trésor du dharma, le vêtement du Bouddha est également transmis et hérité. Le fait que les patriarches de la transmission authentique du trésor du dharma aient tous vu et entendu parler du vêtement du Bouddha est universellement connu parmi les hommes et les dieux.

Ainsi, la forme, la couleur et la mesure de la kāṣāya du Bouddha ont été correctement transmises et correctement vues et entendues ; les grands mérites de la kāṣāya du Bouddha ont été correctement transmis ; et la transmission du corps, de l’esprit, des os et de la moelle de la kāṣāya du Bouddha réside uniquement dans l’héritage familial de la transmission authentique. C’est ce que les diverses traditions des enseignements āgama ignorent. Ceux qui établissent aujourd’hui leurs propres vues ne relèvent pas de la transmission authentique ni de la lignée authentique.

Notre grand maître, le Tathāgata Śākyamuni, lorsqu'il transmit le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, l'insurpassable bodhi, au vénérable Mahākāśyapa, lui confia également le vêtement du Bouddha. Depuis lors, cette transmission authentique s'est perpétuée de maître à disciple jusqu'au trente-troisième patriarche, le grand maître Chan Dajian de Caoxi. La substance, la forme et la mesure de cette transmission ont été directement vues et directement transmises ; longtemps préservée au sein de la lignée, sa réception et son maintien demeurent neufs à chaque instant. Ainsi, les grands ancêtres des cinq écoles, chacun l'ayant reçue et maintenue, possèdent la transmission authentique.

Qu'il s'agisse de plus de cinquante générations ou de plus de quarante, la relation entre maître et disciple n'a jamais été altérée. Qu'il s'agisse de revêtir le Dharma des Bouddhas antérieurs ou de façonner selon le Dharma des Bouddhas antérieurs, seule la transmission et la confirmation mutuelle de Bouddha à Bouddha, à travers les âges, reste éternellement neuve.

La transmission authentique et ininterrompue des enseignements bouddhiques énonce : pour la robe à neuf bandes, trois longues et une courte, ou quatre longues et une courte ; pour la robe à onze bandes, trois longues et une courte, ou quatre longues et une courte ; pour la robe à treize bandes, trois longues et une courte, ou quatre longues et une courte ; pour la robe à quinze bandes, trois longues et une courte ; pour la robe à dix-sept bandes, trois longues et une courte ; pour la robe à dix-neuf bandes, trois longues et une courte ; pour la robe à vingt-et-une bandes, quatre longues et une courte ; pour la robe à vingt-trois bandes, quatre longues et une courte ; pour la robe à vingt-cinq bandes, quatre longues et une courte ; pour la robe à deux cent cinquante bandes, quatre longues et une courte ; pour la robe à quatre-vingt-quatre mille bandes, huit longues et une courte.

Voilà présenté de manière sommaire. Il existe en outre d'autres types de kāṣāya. Tous doivent être considérés comme des saṃghāṭī. Certains les reçoivent et les gardent en tant que laïcs, d'autres en tant que moines. Recevoir et garder signifie les revêtir et les utiliser.

Il ne s'agit pas de les plier et de les transporter en vain. Même si l'on avait des cheveux et une barbe, ne pas recevoir et garder le kāṣāya, le détester et le haïr, le craindre, cela relève des démons célestes et des vues erronées. Le grand maître Chan Baizhang Dazhi déclare : ceux qui n'ont pas semé de bonnes graines dans leurs vies passées détestent le kāṣāya, ils l'exècrent, ils craignent et haïssent le vrai dharma.

Le Bouddha dit : « Si un être entre dans ma Loi, qu’il commette une faute grave ou qu’il tombe dans des vues erronées, et qu’en un seul instant, avec un cœur de respect, il vénère le saṃghāṭī (la robe), alors les Bouddhas et moi-même lui conférerons assurément la prédiction dans les Trois Véhicules. Cet être obtiendra l’état de Bouddha. Qu’il soit un dieu, un nāga, un humain ou un esprit, s’il peut vénérer ne serait-ce qu’une infime partie du mérite de cette robe, il obtiendra l’irréversible des Trois Véhicules. Si des esprits ou d’autres êtres peuvent obtenir ne serait-ce que quatre pouces de cette robe, leur nourriture et leurs boissons seront comblées.

Si des êtres sont en conflit, sur le point de sombrer dans des vues erronées, et qu’ils se souviennent du pouvoir de la robe, s’appuient sur le pouvoir de la robe, alors immédiatement naît en eux un esprit de remords, et ils retrouvent la pureté. Si quelqu’un, au milieu d’une armée, porte un fragment de cette robe avec vénération et respect, il obtiendra la libération. » Ainsi sait-on que le mérite de la robe est incomparable et inconcevable.

En ceux qui la croient, la reçoivent et la préservent, il y aura nécessairement obtention de la prédiction et obtention de l’irréversible. Il n’y a pas que Śākyamuni Buddha ; tous les Bouddhas enseignent ainsi. Il faut savoir que la substance et l’apparence des Bouddhas sont précisément la robe. C’est pourquoi le Bouddha dit : « Celui qui doit tomber dans les mauvaises voies hait et méprise le saṃghāṭī. » Ainsi, lorsque à la vue ou à l’ouïe de la robe naît un sentiment de haine ou de mépris, on doit générer un cœur de compassion envers soi-même, qui est sur le point de tomber dans les mauvaises voies, et éprouver honte et repentir.

D’autant plus que lorsque Śākyamuni Buddha quitta pour la première fois le palais royal pour entrer dans la montagne, l’esprit des arbres lui offrit respectueusement une saṃghāṭī, disant : « Si vous portez cette robe sur la tête, vous éviterez toutes les perturbations des māra. » À ce moment, Śākyamuni Buddha reçut cette robe, la porta sur la tête pendant douze ans, sans jamais la quitter un instant. C’est ce que rapportent les Āgama et autres sūtra. Certains disent aussi : la robe est un vêtement auspicieux.

Celui qui la porte atteindra nécessairement une position éminente. De manière générale, il n’y a pas d’époque où cette saṃghāṭī n’est pas présente dans le monde. Sa présence à un moment unique est l’affaire d’un kalpa entier. L’affaire d’un kalpa entier advient en un instant unique. Obtenir la robe, c’est obtenir l’étendard des Bouddhas. C’est pourquoi il n’y a aucun Bouddha, aucun Tathāgata qui n’ait reçu et préservé la robe. Et ceux qui ont reçu et préservé la robe sont tous sans exception devenus Bouddhas.

La méthode pour revêtir la kāṣāya en dénudant l’épaule droite est la pratique usuelle, mais il existe aussi la méthode de la porter couvrant les deux épaules. Lorsque l’on superpose les deux extrémités sur l’épaule et le bras gauches, il y a un moment, dans la dignité du Buddha, où l’on superpose l’extrémité antérieure sur l’endroit, l’extrémité antérieure sur l’envers, l’extrémité postérieure sur l’endroit, mais jamais l’extrémité postérieure sur l’envers. Ce protocole n’est ni vu ni entendu par les assemblées de śrāvaka, ni transmis par eux. Il n’est pas non plus clairement exposé dans les sūtras des Āgama.

En général, la dignité avec laquelle on revêt la kāṣāya dans la Voie du Buddha est nécessairement reçue et maintenue par les zenji qui transmettent le vrai dharma directement présent. Cette réception-maintenance doit nécessairement être reçue de ces zenji. La kāṣāya de la transmission authentique des Buddha et zenji est précisément la transmission authentique de Buddha à Buddha, sans altération.

C’est la kāṣāya des Buddha antérieurs et des Buddha postérieurs, des anciens Buddha et des nouveaux Buddha. Elle enseigne la Voie, elle enseigne le Buddha. En enseignant le passé, le présent et le futur, elle est transmise authentiquement du passé au présent, du présent au futur, du présent au passé, du passé au passé, du présent au présent, du futur au futur, du futur au présent, du futur au passé : c’est uniquement la transmission authentique entre Buddha et Buddha.

C’est pourquoi, depuis que le zenji vint de l’Ouest, pendant les centaines d’années qui s’écoulèrent des Tang aux Song, nombreux furent les maîtres habiles dans l’explication des sūtras et ceux qui voyaient clairement leur propre activité, parmi les compagnons des écoles doctrinales et disciplinaires, qui, lorsqu’ils entraient dans le dharma du Buddha, rejetaient la kāṣāya, vêtement usé de leur ancien nid, et recevaient correctement la kāṣāya de la transmission authentique de la Voie du Buddha. Les circonstances de cela sont enchaînées dans les recueils tels que les Transmissions, les Étendues, les Continuations et les Lampes universelles.

Ayant libéré la vue étriquée des limites doctrinales et disciplinaires, et ayant honoré la grande Voie de la transmission authentique des Buddha et zenji, tous devinrent des Buddha et zenji. Les gens d’aujourd’hui doivent aussi apprendre des zenji d’autrefois.

Pour recevoir et préserver le kesa, il faut transmettre authentiquement le kesa de la transmission authentique, il faut le recevoir avec foi. Il ne faut pas recevoir et préserver un kesa falsifié. Ce que l'on appelle le kesa de la transmission authentique, celui qui est aujourd'hui transmis authentiquement depuis Shaolin et Caoxi, c'est celui qui a été hérité en ligne directe, sans la moindre interruption, depuis le Tathāgata. C'est pourquoi la pratique de la Voie est correctement reçue, et le vêtement du Bouddha est intimement remis en main propre.

La voie du Bouddha se transmet authentiquement par la voie du Bouddha, elle ne dépend pas de la transmission obtenue par des personnes oisives. Le dicton populaire dit : « Entendre mille fois ne vaut pas voir une fois ; voir mille fois ne vaut pas traverser une fois. » Si l'on réfléchit à cela, même mille visions et dix mille auditions ne valent pas une seule réalisation. Rien ne surpasse la transmission authentique du vêtement du Bouddha. Si l'on doute de l'existence d'une transmission authentique, à plus forte raison ne doit-on pas douter de ce que l'on n'a même jamais vu en rêve ?

Il est bien plus certain de recevoir la transmission authentique du vêtement du Bouddha que d'entendre parler des sūtras du Bouddha. Même s'il y avait mille sūtras et dix mille réalisations, cela ne vaudrait pas une seule certification. Les Bouddhas et les Patriarches sont la certification et l'accord. Il ne faut pas suivre les êtres ordinaires des enseignements et des préceptes. En général, les mérites du kesa de la lignée patriarcale résident en cela : la transmission authentique est correctement héritée, la capacité originelle est directement transmise. La réception, la préservation, la succession et la transmission du Dharma se poursuivent sans interruption jusqu'à aujourd'hui.

Ceux qui ont reçu cette transmission authentique sont tous des Patriarches qui transmettent le Dharma par certification et accord. Ils surpassent même les dix saints et les trois sages, il faut les vénérer, les honorer, se prosterner devant eux et les recevoir sur la tête. Si une seule fois ce principe de la transmission authentique du vêtement du Bouddha est cru et reçu par ce corps et cet esprit, c'est déjà le signe de rencontrer le Bouddha, c'est la voie pour étudier le Bouddha.

Si l'on est incapable de recevoir ce Dharma, la tristesse doit naître. Il faut profondément reconnaître qu'une fois ce kesa recouvrant le corps, il devient le talisman protecteur qui assure irréversiblement l'éveil de la bodhi. Si l'on teint un verset ou une stance avec la foi, ils deviennent une lumière pour les grands kalpas, sans jamais s'interrompre. Teindre un seul Dharma dans le corps et l'esprit doit être exactement pareil. Cette pensée même est sans lieu d'attache, elle n'appartient pas à un « je » possédant, et pourtant ses mérites sont déjà ainsi. Le corps aussi est sans lieu d'attache, et pourtant il est ainsi. Le kesa n'a nulle provenance, il n'a nulle destination. Il n'appartient ni à un « je » ni à un « autre », et pourtant il apparaît et demeure là où il est détenu, il s'ajoute à la personne qui le reçoit et le préserve. Les mérites ainsi obtenus doivent être également de cette nature.

La confection de la robe monastique n'est pas une fabrication ordinaire accessible aux êtres communs ou éveillés. Son principe essentiel échappe même à l'entière compréhension des dix saints et des trois sages. Ceux qui n'ont pas cultivé les graines de la Voie dans leurs vies passées, même après avoir traversé une, deux ou d'innombrables existences, ne voient pas la robe, n'en entendent pas parler et ne la connaissent point. À plus forte raison ne peuvent-ils la recevoir et la préserver. Les mérites provenant d'un seul contact avec le corps, certains les obtiennent tandis que d'autres non.

Ceux qui les ont obtenus doivent s'en réjouir, ceux qui ne les ont pas encore acquis doivent les aspirer, et ceux qui sont incapables de les recevoir doivent s'en affliger. Dans les mondes intérieurs et extérieurs du grand chiliocosme, seule la lignée des bouddhas et patriarches transmet authentiquement la robe du Bouddha, fait universellement connu et attesté par les humains et les divinités. La pleine manifestation de la forme de la robe bouddhique n'appartient qu'à la porte des patriarches ; les autres écoles l'ignorent. Celui qui ignore cela et ne se blâme pas lui-même est un insensé.

Même si l'on maîtrise les quatre-vingt-quatre mille samādhi et dhāraṇī, sans la transmission authentique du vêtement et du dharma des bouddhas et patriarches, sans avoir clairement réalisé la transmission authentique de la robe, on ne peut être l'héritier légitime des bouddhas. Les êtres des autres mondes aspirent sans doute ardemment à ce que la robe du Bouddha soit transmise aussi correctement qu'elle le fut en Chine. Ils doivent éprouver honte et profonde affliction de ne pas la voir transmise dans leur propre pays.

Rencontrer le dharma de la transmission authentique du vêtement et du dharma du Tathāgata, l'Honoré du Monde, provient des graines de grand mérite et de prajñā cultivées dans les vies passées. En ces temps dégénérés et mauvais de l'âge final du dharma, nombreux sont les démons et imposteurs qui, sans honte de leur propre absence de transmission authentique, en viennent à jalouser la transmission authentique. Ce que l'on possède et où l'on réside ne constitue pas son véritable soi. Seulement transmettre authentiquement ce qui est authentiquement transmis, voilà la voie directe pour étudier le Bouddha.

Sachez-le en général : la kāsāya est le corps du Bouddha, elle est l'esprit du Bouddha. On la nomme aussi vêtement de libération, vêtement-champ de mérite. On la nomme vêtement de patience, vêtement sans signe. On la nomme vêtement de compassion, vêtement du Tathāgata, vêtement de l'anuttarā samyaksaṃbodhi. C'est bien ainsi qu'il faut la recevoir et la garder. Même ceux qu'on appelle aujourd'hui dans le grand pays des Song les spécialistes du Vinaya, parce qu'ils sont ivres et fous du vin des śrāvaka, n'éprouvent ni honte, ni regret, ni conscience à transmettre à leur propre maison une méthode qu'ils ne connaissent pas.

Le fait qu'ils modifient la kāsāya transmise depuis les Cieux de l'Ouest et longtemps propagée à travers les Han et les Tang, pour se conformer à une petite mesure, cela provient d'une vue étroite. Il est juste de rejeter cette vue étroite. Si aujourd'hui vous utilisez un vêtement de petite mesure comme le vôtre, les dignités du Bouddha seront grandement lésées et incomplètes. C'est parce que l'étude et la transmission des dignités du Bouddha ne sont pas universelles que les choses en sont là.

Il est clair que le corps et l'esprit du Tathāgata sont uniquement transmis correctement dans la maison des patriarches et ne se dispersent pas dans leurs affaires domestiques. Si par malheur on connaît les dignités du Bouddha, on ne doit pas déchirer le vêtement du Bouddha. Le texte n'est pas encore éclairci, l'école n'est pas encore entendue.

De même, déterminer exclusivement le tissu grossier comme vêtement et bien, c’est profondément transgresser le dharma bouddhique. On brise particulièrement le vêtement du Bouddha, ce que les disciples du Bouddha ne devraient pas faire. Pourquoi ? On élève la vue du tissu et on déchire la kāṣāya. Il est pitoyable que la vue des śrāvaka du Petit Véhicule soit précisément tortueuse et digne de lamentation. Après que ta vue du tissu soit brisée, le vêtement du Bouddha se manifeste accompli. L’usage du tissu de soie dont on parle n’est pas la Voie d’un ou deux Bouddhas.

En tant que grand dharma de tous les Bouddhas, on considère les paṃśukūla (tissus rebut) comme les vêtements et biens les plus supérieurs et purs. Parmi ceux-ci, lorsqu’on énumère temporairement les dix sortes de paṃśukūla, il y a la catégorie de la soie, la catégorie du tissu, et aussi la catégorie des autres étoffes. Ne devrait-on pas prendre les paṃśukūla de la catégorie soie ? Si ce n’est pas ainsi, cela contredit la Voie bouddhique. Si l’on rejette déjà la soie, alors on devrait aussi rejeter le tissu. Pour quelle raison devrait-on rejeter soie et tissu ?

On rejette la soie parce qu’elle provient de la mise à mort d’êtres vivants, c’est grandement risible. Le tissu n’est-il pas aussi en lien avec des êtres vivants ? Le sentiment des êtres sensibles et non-sensibles n’a pas encore libéré le sentiment des passions ordinaires, comment pourrait-il connaître la kāṣāya du Bouddha ? De plus, certains invoquent la théorie des fils transformés pour troubler la Voie. C’est aussi risible. Qu’est-ce qui ne serait pas transformation ? Bien que tu croies les oreilles qui entendent la transformation, tu doutes des yeux qui voient la transformation. Les oreilles n’ont pas d’yeux, les yeux n’ont pas d’oreilles.

Où se trouvent maintenant les oreilles et les yeux ? Il faut temporairement comprendre ceci : parmi les paṃśukūla ramassés, il y a ce qui ressemble à la soie, et ce qui est comme du tissu. Pour les utiliser, on ne doit pas les nommer soie, ni les appeler tissu. On doit précisément les appeler paṃśukūla. Parce que ce sont des paṃśukūla, ce sont des paṃśukūla et non de la soie, ni du tissu.

Même s’il y a des paṃśukūla produits et ayant grandi comme ceux des humains et des dieux, on ne peut les dire êtres sensibles, ce doivent être des paṃśukūla. Même s’il y a des paṃśukūla devenus comme ceux du pin ou du chrysanthème, on ne peut les dire non-sensibles, ce doivent être des paṃśukūla. Lorsqu’on comprend le principe que les paṃśukūla ne sont ni soie ni tissu et sont séparés des perles et du jade, alors la robe de paṃśukūla se manifeste accomplie, on rencontre la robe de paṃśukūla. Celui dont la vue de la soie et du tissu n’est pas encore tombée n’a encore jamais vu les paṃśukūla, même en rêve.

Même si l’on prend le tissu grossier comme kāṣāya et le reçoit et garde toute une vie, si l’on conserve la vue du tissu, ce n’est pas la transmission authentique du vêtement du Bouddha. De plus, parmi les diverses sortes de kāṣāya, il y a la kāṣāya de tissu, la kāṣāya de soie, la kāṣāya de cuir. Toutes sont ce qu’utilisent tous les Bouddhas, ce sont le vêtement du Bouddha et les mérites du Bouddha.

Il existe une lignée authentiquement transmise, qui n’est pas encore interrompue. Pourtant, ceux dont les passions ordinaires ne sont pas encore libérées, qui prennent à la légère le dharma bouddhique et ne croient pas les paroles du Bouddha, qui envisagent de suivre leurs propres passions ordinaires, doivent être appelés hérétiques attachés au bouddhisme, ce sont du genre à détruire le vrai dharma. Certains disent : selon l’enseignement des êtres célestes, il faut renouveler le vêtement du Bouddha. Si c’est ainsi, il faut prier les Bouddhas célestes, ou bien est-on devenu du genre des êtres célestes ?

Les disciples du Bouddha doivent exposer le dharma bouddhique pour les êtres célestes et humains, ils ne doivent pas chercher la Voie auprès des êtres célestes et humains. Il est pitoyable que l’absence de transmission authentique du dharma bouddhique soit ainsi. Bien que la vue des foules célestes et la vue des fils du Bouddha diffèrent grandement en ampleur, les êtres célestes descendent et demandent le dharma aux disciples du Bouddha. La raison en est que la vue du Bouddha et la vue céleste diffèrent grandement.

Ne délaissez pas et n’étudiez pas les vues étroites des spécialistes du vinaya et des śrāvaka, sachez que c’est le Petit Véhicule. Le Bouddha a dit : tuer son père et tuer sa mère, il faut les expier ; calomnier le dharma, il ne faut pas l’expier. En général, la Voie des vues étroites et des doutes rusés n’est pas l’intention originelle du Bouddha. La grande Voie du dharma bouddhique est là où le Petit Véhicule n’atteint pas. Transmettre authentiquement les grands préceptes de tous les Bouddhas, en dehors de la Voie des ancêtres de la transmission du dharma, on ne connaît rien qui existe.

Jadis, au milieu de la nuit à Huangmei, le dharma et le vêtement du Bouddha furent correctement transmis au Sixième Patriarche. Ceci est la transmission authentique du dharma et du vêtement, rendue possible parce que le Cinquième Patriarche reconnut la véritable nature de l'homme. Les disciples des quatre fruits et des trois sages, ainsi que les êtres semblables aux dix saints, les maîtres des écoles doctrinales et les commentateurs des sūtras — ceux-là auraient dû recevoir la transmission de Shenxiu, non du Sixième Patriarche.

Cependant, parce que le Bouddha-Patriarche choisit le Bouddha-Patriarche, transcendant les sentiers de la pensée ordinaire, le Sixième Patriarche devint véritablement le Sixième Patriarche. Sachez que la raison pour laquelle un patriarche authentique reconnaît un autre patriarche authentique ne peut être mesurée avec négligence. Plus tard, un moine demanda au Sixième Patriarche : « Ce vêtement transmis au milieu de la nuit à Huangmei — était-ce du lin, de la soie ou de la toile ? Après tout, qu'était-ce donc ? » Le Sixième Patriarche répondit : « Ce n'était ni du lin, ni de la soie, ni de la toile.

Sachez que la Voie du Grand Patriarche de Caoxi est ainsi. » Le vêtement du Bouddha n'est ni soie, ni lin, ni kāṣāya de qualité supérieure. Pourtant, le considérer vainement comme de la soie, du lin ou un kāṣāya relève du blasphème envers le dharma du Bouddha. Comment pourrait-on alors connaître la robe du Bouddha ? De plus, il existe des occasions où l'on reçoit les préceptes spontanément ; le fait que la robe qu'ils obtiennent alors ne relève en rien d'une discussion sur la soie ou le lin est l'enseignement authentique du Bouddha dans la Voie du Bouddha.

De même, le vêtement de Śāṇavāsa, lorsqu'il est dans la vie laïque, est un habit profane ; lorsqu'il quitte le foyer, il devient la kāṣāya. Il faut méditer et approfondir ce principe avec une attention paisible. On ne doit pas le négliger comme s'il s'agissait d'une chose que l'on n'aurait ni vue ni entendue. À plus forte raison, il existe une doctrine authentiquement transmise de bouddha à bouddha et de patriarche à patriarche. On ne peut ni la compter parmi les lettres, ni la saisir par la connaissance, ni la mesurer. En vérité, les mille transformations et les dix mille changements de la Voie du Bouddha, comment pourraient-ils être le domaine des êtres ordinaires ?

Il y a le samādhi, il y a le dhāraṇī. Les compagnons qui comptent les grains de sable ne peuvent voir le joyau caché dans la doublure du vêtement. Il faut prendre la forme, la couleur et la mesure de la kāṣāya authentiquement transmise par les bouddhas et les patriarches comme le véritable modèle de la kāṣāya de tous les bouddhas. Cette règle est déjà ancienne, en Inde comme en Chine, depuis les temps passés jusqu'à aujourd'hui.

Ceux qui ont su discerner le vrai du faux l'ont déjà transcendé et réalisé. Même si certains, en dehors de la Voie des patriarches, prétendent parler de la kāṣāya, il n'existe aucun patriarche authentique qui reconnaîtrait cela comme un simple rameau ou une feuille. Comment pourraient-ils alors faire germer la graine des racines vertueuses, à plus forte raison en obtenir le fruit ? Nous, aujourd'hui, non seulement nous voyons et entendons le dharma du Bouddha que nous n'avions pas rencontré depuis des kalpa sans commencement, mais nous obtenons de voir et d'entendre le vêtement du Bouddha, d'étudier le vêtement du Bouddha, de recevoir et de garder le vêtement du Bouddha. C'est précisément cela, servir et rencontrer le Bouddha. On entend la voix du Bouddha, on émet la lumière du Bouddha, on utilise ce que le Bouddha utilise. On transmet uniquement l'esprit du Bouddha. On obtient la moelle du Bouddha.

La transmission de la robe monastique ne consiste pas simplement à transmettre un vêtement de coton. C'est la transmission de la Voie du Bouddha elle-même, authentique et sans faille, de maître à disciple. Cette transmission, de l'Éveillé jusqu'à aujourd'hui, ne s'interrompt jamais. Elle est la vie même du dharma, le cœur de la pratique. Lorsque le maître authentique confie la robe, il ne transmet pas un objet, mais le sceau de l'Éveil, la réalité telle qu'elle est. Le disciple qui la reçoit reçoit la responsabilité de maintenir vivante cette flamme, de l'incarner dans chaque geste, sans jamais s'en écarter.

Ainsi, la robe transmise n'est pas un symbole extérieur, mais l'expression même de l'engagement total dans la Voie, ici et maintenant.

Lorsque je pratiquais zazen sur le banc long en Chine des Song, je voyais le moine du voisinage, à chaque aube au moment du réveil, prendre son kesa, le placer avec respect sur le sommet de sa tête, joindre les mains en gasshō et réciter mentalement un gāthā. À cette époque, je fus saisi d’un sentiment inconnu jusqu’alors ; ma joie fut si profonde que des larmes silencieuses tombèrent et mouillèrent le col de ma robe. Bien que j’aie lu le passage sur la vénération du kesa dans l’Āgama, je n’en avais pas compris le sens.

Maintenant, je le voyais de mes propres yeux et je pensais : combien il est regrettable qu’en notre pays il n’y ait ni maître pour l’enseigner, ni ami vertueux pour en parler. Combien de temps ai-je passé en vain, sans regretter ces jours perdus, sans en éprouver de chagrin ? Maintenant que je le vois et l’entends, je me réjouis des bonnes racines plantées dans les vies passées. Si j’étais resté à fréquenter les temples de mon pays, comment aurais-je pu me trouver côte à côte avec un véritable trésor du saṅgha qui revêt la robe du Bouddha ?

Ma tristesse et ma joie ne font qu’un ; des larmes d’émotion coulent en mille filets. Alors, en secret, je fis le vœu : même si je suis indigne, je transmettrai correctement l’authentique lignée du dharma du Bouddha et, par compassion pour les êtres de mon pays, je leur ferai voir et entendre la robe et le dharma transmis de Bouddha en Bouddha. Si la foi authentique de ce moment trouve secrètement un appui, mon vœu ne sera pas vain. Maintenant, les fils du Bouddha qui reçoivent et gardent le kesa doivent s’appliquer jour et nuit à la pratique assidue de le vénérer sur la tête ; c’est un mérite véritable.

Voir ou entendre ne serait-ce qu’une phrase, un gāthā, peut créer un lien, fût-ce avec un arbre ou une pierre. Le mérite de la transmission authentique du kesa est difficile à rencontrer dans les dix directions. En hiver, la dixième lune de l’année guǐwèi de l’ère Jiading des Grands Song, deux moines de Samhan arrivèrent à Qingyuanfu. L’un se nommait Zhixuan, l’autre Jingyun. Tous deux discutaient avec ardeur du sens des sūtra bouddhiques et étaient même des lettrés.

Pourtant, ils n’avaient ni kesa ni bol à aumônes, semblables à des laïcs. Il est pitoyable que, bien qu’ayant l’apparence de bhikṣu, ils ne possèdent pas les pratiques du bhikṣu ; cela est dû au fait qu’ils viennent d’un petit pays en région frontalière. Lorsque les moines de notre pays, sous l’apparence de bhikṣu, iront en terre étrangère, ils seront peut-être comme ces deux moines. Le Bouddha Śākyamuni lui-même ne cessa de le vénérer sur la tête pendant douze ans. En tant que lointains descendants, nous devons l’imiter. Détournons maintenant cette tête qui, par vaine recherche de renom et de profit, se prosterne devant le ciel, les dieux, les rois et les ministres, et tournons-la vers la vénération de la robe du Bouddha ; c’est une grande joie digne de célébration.

En l’an 1240, au début de l’hiver, jour de l’année kōshi, je note ceci au temple Hōrin-ji du Kannon-dōri-kōshō, moi, Dōgen, moine transmettant le dharma, revenu de Song.

Le tissu pour confectionner la kāṣāya doit nécessairement être pur. Par « pur », on entend le tissu offert par des donateurs laïcs de foi pure, ou bien acquis au marché, ou bien envoyé par les deva, ou bien donné en pure offrande par les nāga ou les esprits ; c’est de tels tissus qu’il faut user. On peut aussi utiliser les offrandes pures de rois ou de ministres, ou des peaux pures. En outre, on considère comme purs les dix sortes de vêtements en guenilles.

Ces dix sortes sont : premièrement, les vêtements rongés par les bœufs ; deuxièmement, ceux rongés par les rats ; troisièmement, ceux brûlés par le feu ; quatrièmement, ceux souillés par le flux menstruel ; cinquièmement, ceux des femmes en couches ; sixièmement, ceux provenant des temples des divinités ; septièmement, ceux trouvés entre les comptoirs des marchands ; huitièmement, ceux donnés en accomplissement d’un vœu ; neuvièmement, ceux provenant des fonctions royales ; dixièmement, ceux laissés par les défunts. Ces dix sortes sont précisément considérées comme des tissus purs. Le monde les rejette, la Voie du Bouddha les utilise. Il faut discerner la différence d’activité entre le monde et la Voie du Bouddha.

Ainsi, lorsqu’on cherche la pureté, c’est ces dix sortes qu’il faut rechercher. En les obtenant, on connaît le pur et on distingue clairement l’impur. On connaît l’esprit et on discerne clairement le corps. Ayant obtenu ces dix sortes, que ce soit soie ou étoffe, il faut examiner leur pureté ou impureté. Penser qu’utiliser ces vêtements en guenilles est simplement pour se vêtir misérablement de haillons est une extrême sottise. C’est pour leur caractère ornemental et merveilleusement beau qu’on les emploie dans la Voie du Bouddha.

Dans la Voie du Bouddha, être vêtu misérablement signifie que les vêtements de brocart, de soie fine, d’or, d’argent, de perles, etc., proviennent de l’impureté et sont dits misérables. En général, dans la Voie du Bouddha de ce monde et des autres royaumes, ce qui est utilisé pour sa pureté et sa beauté merveilleuse, ce sont précisément ces dix sortes. Cela ne fait pas seulement qu’aller au-delà des limites du pur et de l’impur, ce n’est pas non plus le domaine du conditionné ou de l’inconditionné. Il ne faut pas discuter de la matière et de l’esprit, ni se préoccuper de gain ou de perte.

Seul celui qui transmet et reçoit correctement est un Bouddha-ancêtre. Lorsqu’on est un Bouddha-ancêtre, parce qu’on reçoit la transmission authentique, recevoir et maintenir cela en tant que Boudha-ancêtre ne dépend pas de la manifestation ou non du corps, ni de l’activité ou non de l’esprit ; c’est parce qu’on est correctement transmis. Il faut seulement déplorer que dans ce pays du Japon, les moines et nonnes récents n’aient pas revêtu la kāṣāya depuis longtemps, et se réjouir qu’ils la reçoivent et la maintiennent désormais. Les hommes et femmes laïcs qui reçoivent les préceptes bouddhiques doivent revêtir la kāṣāya à cinq, sept ou neuf bandes.

À plus forte raison les rennonçants, comment ne la revêtiraient-ils pas ? Depuis le début, depuis Brahmā et les six cieux jusqu’aux hommes et femmes impudiques, aux serviteurs et esclaves, tous doivent recevoir les préceptes bouddhiques et revêtir la kāṣāya ; comment les bhikṣu et bhikṣuṇī ne la revêtiraient-ils pas ? Même les animaux doivent recevoir les préceptes bouddhiques et être couverts de la kāṣāya ; comment les fils du Bouddha ne revêtiraient-ils pas le vêtement du Bouddha ?

Ainsi, pour devenir un fils du Bouddha, sans distinguer les deva ou les humains, les rois ou les fonctionnaires, sans discuter des laïcs ou des rennonçants, des serviteurs ou des animaux, il faut recevoir les préceptes bouddhiques et être correctement transmis à la kāṣāya. C’est précisément la voie directe pour entrer correctement dans la position du Bouddha.

Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, trente-deuxième [fascicule].

Lorsqu'on lave le kesa, il convient d'utiliser de l'eau mélangée à des poudres et fleurs parfumées. Après l'avoir aspergé et séché, on le plie, on le range et on le place en un lieu élevé, en l'honorant avec des fleurs et des parfums. Après trois prosternations, on s'agenouille, on le reçoit sur le sommet de la tête, on joint les paumes en exprimant la foi, et on récite cette stance : « Ô vêtement de la grande libération, vêtement des champs de mérite sans forme, en le revêtant, on suit l'enseignement du Tathāgata, pour sauver tous les êtres. » On la récite trois fois. Ensuite, debout, on le revêt.