Dōtoku

Les bouddhas et les patriarches sont la réalisation de la Voie. C'est pourquoi, pour distinguer les patriarches parmi les patriarches, on interroge inévitablement : « As-tu réalisé la Voie ou non ? » Cette interrogation, on la mène par l'esprit, on la mène par le corps. On la mène avec le bâton ou le chasse-mouches, on la mène avec le pilier ou la lanterne. Sans être un patriarche, il n'y a pas d'interrogation, pas de réalisation, car il n'y a pas de lieu pour cela. Cette réalisation ne s'obtient pas en suivant autrui, elle n'est pas le fait de sa propre capacité ; c'est précisément parce qu'il y a l'investigation exhaustive des patriarches qu'il y a la réalisation des patriarches.

Au sein de cette réalisation, on pratiquait et on réalisait autrefois, on s'exerce et on discerne la Voie aujourd'hui. Lorsqu'on s'exerce aux patriarches parmi les patriarches et qu'on discerne et confirme la réalisation des patriarches, cette réalisation devient naturellement un exercice de trois ans, huit ans, trente ans, quarante ans, et on réalise la Voie en y mettant toute sa force. [Note marginale : Trente ans, vingt ans sont toutes des années et des mois qui sont devenus réalisation.

Ces années et ces mois conjuguent la force pour accomplir la réalisation.] À ce moment-là, même pendant ces dizaines d'années, il n'y avait aucun intervalle dans la réalisation. Ainsi donc, la vision obtenue au moment de la réalisation doit être authentique. Parce qu'on tient la vision de ce moment-là pour authentique, le fait que la réalisation advienne maintenant est indubitable. C'est pourquoi la réalisation présente est dotée de la vision de ce moment-là. La vision de ce moment-là est dotée de la réalisation présente. C'est pourquoi il y a réalisation présente, il y a vision présente.

La réalisation présente et la vision de ce moment-là sont une seule et même ligne, sont dix mille lieues. L'exercice présent s'exerce précisément dans la réalisation et la vision et progresse ainsi. La maîtrise ferme de cet exercice s'accumule, lune après lune profondes, années après années nombreuses, et finalement on dépouille l'exercice des années et des mois depuis toujours. Au moment où l'on va se dépouiller, la peau, la chair, les os et la moelle confirment ensemble le dépouillement, les terres, les montagnes et les rivières confirment ensemble le dépouillement.

À ce moment, prenant le dépouillement pour le lieu précieux de l'ultime réalisation, alors qu'on s'apprête à y parvenir, cette intention d'arriver étant précisément une manifestation, au moment juste du dépouillement, sans attendre, une réalisation se manifeste. Ce n'est pas par la force de l'esprit, ce n'est pas par la force du corps, mais naturellement il y a réalisation. Une fois qu'on réalise ainsi, cela ne semble ni extraordinaire ni étrange. Cependant, lorsqu'on réalise cette réalisation, on ne réalise pas la non-réalisation.

Même si l'on reconnaît avoir réalisé dans la réalisation, tant que l'on n'a pas réalisé jusqu'au fond la non-réalisation comme étant le fond de la non-réalisation, on n'est pas encore le visage authentique des patriarches, on n'est pas encore la moelle des patriarches. Ainsi, comment la réalisation de « trois prosternations, puis se tenir à sa place » pourrait-elle être identique à la réalisation du vulgaire peau-chair-os-moelle ? La réalisation du vulgaire peau-chair-os-moelle ne rejoint pas la réalisation des « trois prosternations, puis se tenir à sa place », ne la possède pas.

Que moi et autrui, nous nous rencontrions en marchant parmi les êtres d'une autre catégorie, c'est que lui et autrui, maintenant, se rencontrent en marchant parmi les êtres d'une autre catégorie. En moi, il y a un fond de réalisation, il y a un fond de non-réalisation. En lui, il y a un fond de réalisation, il y a un fond de non-réalisation. Dans le fond réalisé, il y a soi et autrui ; dans le fond non réalisé, il y a soi et autrui.

Le grand maître Zhenji de Zhaozhou dit à l'assemblée : « Si tu ne quittes pas la forêt de monastères de toute ta vie, et que tu restes assis droit, sans parler, ne serait-ce dix ou cinq ans, personne ne t'appellera muet ; par la suite, même les bouddhas ne pourront t'égaler. » Ainsi donc, les dix ou cinq ans passés dans la forêt de monastères, traversant souvent les fleurs de givre, si l'on pense à l'exercice et au discernement de la Voie de ne pas quitter la forêt de toute une vie, combien de réalisation représente cette assise droite qui tranche tout ? Les marches, assises et couchers de ne pas quitter la forêt, combien doivent-ils être « personne ne t'appellera muet » ?

On ignore d'où vient la vie, mais si on la fait ne pas quitter la forêt, alors elle ne quitte pas la forêt. Quelle voie traverse la nuit pourrait-il y avoir entre la vie et la forêt ? Il faut simplement confirmer l'assise droite. Il ne faut pas répugner à ne pas parler. Ne pas parler est la tête droite et la queue droite de la réalisation. L'assise droite est une vie, deux vies. Ce n'est pas un moment, deux moments. Si tu restes assis droit et sans parler dix ou cinq ans, même les bouddhas ne pourront te mépriser.

Vraiment, cette assise droite sans parler, l'œil du Bouddha aussi ne peut la voir, le pouvoir du Bouddha aussi ne peut l'atteindre. C'est pourquoi « même les bouddhas ne peuvent rien contre toi ». Ce que dit Zhaozhou, c'est que l'expression de l'assise droite sans parler, les bouddhas non seulement ne parviennent pas à l'appeler muet, mais ne parviennent pas non plus à l'appeler non-muet. Ainsi, ne pas quitter la forêt de toute sa vie, c'est ne pas quitter la réalisation de toute sa vie. Rester assis droit sans parler dix ou cinq ans, c'est réaliser dix ou cinq ans. C'est ne pas quitter la non-réalisation de toute sa vie, c'est ne pas réaliser dix ou cinq ans.

C'est trancher les cent mille bouddhas, c'est que les cent mille bouddhas te tranchent. Ainsi donc, le fond de réalisation des patriarches, c'est ne pas quitter la forêt de toute sa vie. Même s'il est muet, il doit y avoir un fond de réalisation ; il ne faut pas apprendre qu'un muet ne doit pas avoir de réalisation. Celui qui a une réalisation n'est pas nécessairement non-muet. Le muet aussi a une réalisation. On doit entendre la voix du muet, on doit écouter la parole du muet.

S'il n'est pas muet, comment pourrait-on se rencontrer avec le muet, comment pourrait-on converser avec le muet ? Puisqu'il est ce muet, comment se rencontrer, comment converser ? C'est en étudiant ainsi qu'il faut discerner et approfondir le muet.

Dans la communauté du grand maître Zhenjue de Xuefeng, il y avait un moine qui alla au pied de la montagne, lia des herbes et dressa une hutte. Les années s'accumulèrent, mais il ne rasa pas ses cheveux. Qui connaîtrait les activités dans la hutte ? Les nouvelles de la montagne sont silencieuses. Il fabriqua lui-même une louche en bois, alla au bord du torrent et puisa de l'eau pour boire. Vraiment, cela doit être du genre de « boire au torrent ».

Alors que les jours et les mois passaient ainsi, le style familial ayant fuité discrètement, un jour un moine vint et demanda au maître de la hutte : « Quelle est l'intention du patriarche venu de l'Ouest ? » Le maître de la hutte dit : « Le torrent est profond, le manche de la louche est long. » Le moine qui demandait ne comprit pas, ne se prosterna pas, ne demanda pas d'enseignement. Il gravit la montagne et rapporta la chose à Xuefeng. Xuefeng, entendant le récit, dit : « C'est aussi très étrange. Néanmoins, ainsi soit-il. Ce vieux moine doit y aller lui-même pour vérifier. » Le sens des paroles de Xuefeng est : c'est bon jusqu'à être étrange, mais il faut que ce vieux moine aille lui-même réfléchir et voir.

Alors, un jour, Xuefeng prit soudainement un rasoir, se fit accompagner par un assistant et partit précipitamment. Il arriva directement à la hutte. À peine vit-il le maître de la hutte qu'il demanda : « Si tu réalises la Voie, je ne te raserai pas la tête. » Il faut comprendre cet intervalle. « Réaliser, ne pas te raser la tête » semble signifier que ne pas raser la tête est réalisation. Comment cela ? Si cette réalisation est vraiment réalisation, alors finalement ce sera ne pas raser. Il faut écouter cette réalisation avec la force d'écouter. Il faut l'exposer pour ceux qui ont la force de l'écouter. Alors, le maître de la hutte vint devant Xuefeng après s'être lavé la tête.

Est-il venu par réalisation ou par non-réalisation ? Xuefeng rasa alors les cheveux du maître de la hutte. Cet épisode de cause et condition est vraiment comme l'apparition unique de l'udumbara. Non seulement il est difficile à rencontrer, mais il doit être difficile à entendre. Ce n'est pas le domaine des sept sages et dix saints, ce n'est pas la vision des trois sages et sept sages.

Les lettrés des sūtra et des traités, les êtres aux pouvoirs surnaturels et transformations, ne peuvent en aucune façon le concevoir. Rencontrer un bouddha apparaissant dans le monde signifie entendre un tel épisode de cause et condition. Un instant, que pourrait bien être ce « réaliser, ne pas te raser la tête » de Xuefeng ? Celui qui n'a pas encore réalisé, s'il l'entend et a de la force, doit être stupéfait et dubitatif ; s'il n'a pas de force, il sera perdu. Il ne demande pas au Bouddha, il ne parle pas de la Voie ; il ne demande pas au samādhi, il ne parle pas de dhāraṇī. Une telle interrogation, bien qu'elle ressemble à une question, ressemble à la Voie.

Il faut l'étudier avec attention minutieuse. Ainsi, parce que le maître de la hutte est authentique, il n'est pas perdu lorsqu'il est aidé et provoqué par la réalisation. Le style familial ne se cache pas, il vient après s'être lavé la tête. C'est la règle de « la sagesse du Bouddha lui-même, dont on ne peut atteindre la limite ». Cela doit être manifestation du corps, doit être enseignement du dharma, doit être libération des êtres, doit être « venir après s'être lavé la tête ».

Si Xuefeng, à ce moment, n'avait pas été cette personne, il aurait déposé le rasoir et éclaté d'un grand rire. Cependant, Xuefeng avait cette force, parce qu'il était cette personne, il rasa donc les cheveux du maître de la hutte. Vraiment, si ce n'était pas « uniquement bouddha avec bouddha », cela ne serait pas ainsi. Si ce n'était pas « un bouddha, deux bouddhas », cela ne serait pas ainsi. Si ce n'était pas « dragon avec dragon », cela ne serait pas ainsi. Bien que le dragon noir ne relâche jamais sa vigilance sur la perle noire, naturellement elle tombe dans la main de celui qui sait la recevoir.

Il faut savoir : Xuefeng vérifie le maître de la hutte, le maître de la hutte voit Xuefeng. Réaliser, ne pas réaliser ; se faire raser les cheveux, raser les cheveux. Ainsi donc, le bon ami de la réalisation visite par une voie imprévue. L'ami de la non-réalisation, bien qu'il ne vienne pas, a un lieu de connaissance intime. S'il y a étude par connaissance intime, alors la réalisation se manifeste.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi — Réalisation de la Voie — Trente-troisième [chapitre]

Écrit le cinquième jour de la dixième lune de la troisième année de Ninji (1242), année du Tigre d'Eau, au temple Hōrin du Kannon Dōri Kōshō. Moine. Copié le deuxième jour de la onzième lune de la même troisième année du Tigre d'Eau. Kaijō.