Bukkyō

La manifestation de la Voie des bouddhas, voilà le bouddhisme. C’est parce qu’elle est pour les bouddhas et patriarches eux-mêmes que l’enseignement est transmis correctement pour l’enseignement lui-même. C’est la mise en mouvement de la Roue du dharma. Dans la pupille de cette Roue du dharma, les bouddhas et patriarches se manifestent, les bouddhas et patriarches entrent dans le parinirvāṇa. Ces bouddhas et patriarches ont nécessairement une manifestation d’un grain de poussière, un nirvāṇa d’un grain de poussière. Il y a une manifestation de l’univers entier, un nirvāṇa de l’univers entier. Il y a une manifestation d’un instant, une manifestation d’un océan de kalpas.

Cependant, la manifestation d’un grain de poussière ou d’un instant ne manque d’aucun mérite. La manifestation de l’univers entier ou d’un océan de kalpas n’est pas une entreprise pour combler un manque. Ainsi, les bouddhas qui réalisent l’éveil au matin et entrent dans le nirvāṇa au soir ne sont pas dits manquer de mérite. Si l’on disait qu’un jour est pauvre en mérite, les quatre-vingts années d’une vie humaine ne seraient pas longues.

Si l’on compare les quatre-vingts années d’une vie humaine à dix ou vingt kalpas, elles seraient comme un seul jour face à quatre-vingts ans. On ne pourrait distinguer les mérites de tel ou tel bouddha. Si l’on compare les mérites d’une longue vie de kalpas avec ceux de quatre-vingts ans, on n’atteint même pas le doute. Ainsi, le bouddhisme est l’enseignement-bouddha, le mérite ultime des bouddhas et patriarches. Les bouddhas sont vastes et élevés, l’enseignement du dharma n’est pas étroit ni petit. Il faut savoir : là où le bouddha est grand, l’enseignement est grand ; là où le bouddha est petit, l’enseignement est petit.

Il faut donc savoir que le bouddha et l’enseignement ne sont pas mesurés par la grandeur ou la petitesse, ne sont pas de la nature du bien, du mal ou de l’indéterminé, ne sont pas pour enseigner soi-même ou enseigner autrui. Certains disent : « Le vieux Śākyamuni, en plus d’avoir exposé les enseignements de toute sa vie, a en outre transmis correctement le dharma du ekacitta du Grand Véhicule à Mahākāśyapa, transmission authentique de maître à disciple.

Ainsi, l’enseignement est un discours habile adapté aux capacités, le cœur est la vérité de la nature rationnelle. Cette transmission correcte de l’ekacitta est appelée « transmission séparée en dehors de l’enseignement ». Elle ne doit pas être assimilée aux discours des Trois Véhicules et des Douze Divisions de l’Enseignement. Parce que l’ekacitta est le Grand Véhicule, c’est « pointer directement le cœur humain, voir la nature et devenir bouddha ». Cette manière de parler n’est pas encore l’affaire de la maison du dharma du Bouddha. Elle n’a pas la voie vivante de sortir du corps, elle n’a pas la dignité de pénétrer le corps.

Même si de tels individus sont appelés prédécesseurs plusieurs centaines ou milliers d’années auparavant, s’ils tiennent de tels propos, sachez qu’ils n’ont pas compris le dharma et la Voie du Bouddha, qu’ils ne les ont pas pénétrés. Pourquoi ? Parce qu’ils ne connaissent pas le bouddha, ne connaissent pas l’enseignement, ne connaissent pas le cœur, ne connaissent pas l’intérieur, ne connaissent pas l’extérieur. La raison de cette ignorance est qu’ils n’ont jamais entendu le dharma du Bouddha.

Ils ne savent pas ce qu’est le bouddha, son origine et son aboutissement. Celui qui n’a pas étudié les limites de l’aller et du venir n’est pas digne du titre de disciple du Bouddha. Dire que seule l’ekacitta est transmise correctement, et non le bouddhisme, c’est ne pas connaître le dharma du Bouddha. On ne connaît pas l’ekacitta du bouddhisme, on n’a pas entendu le bouddhisme de l’ekacitta. Dire qu’il y a un bouddhisme en dehors de l’ekacitta, ton ekacitta n’est pas encore l’ekacitta. Dire qu’il y a une ekacitta en dehors du bouddhisme, ton bouddhisme n’est pas encore le bouddhisme.

Même si l’on prétend transmettre l’erreur de la « transmission séparée en dehors de l’enseignement », parce que tu ne connais pas encore l’intérieur et l’extérieur, tes paroles et la raison ne concordent pas. Les bouddhas et patriarches qui transmettent uniquement le Trésor de l’Œil du Vrai Dharma, comment ne transmettraient-ils pas uniquement le bouddhisme ? À plus forte raison, le vieux Śākyamuni, pourquoi établirait-il un enseignement qui ne serait pas l’affaire de la maison des bouddhas ?

Si le vieux Śākyamuni a établi un enseignement de transmission unique, quel bouddha ou patriarche ne l’aurait pas fait ? Ainsi, ce que l’on appelle l’ekacitta du Grand Véhicule, ce sont les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement, ce sont les grands et petits canons. Sachez que ce que l’on appelle le cœur du bouddha, c’est la pupille du bouddha, la louche en bois brisée, tous les dharmas, parce que c’est les trois mondes, ce sont les montagnes et les océans, les terres et les pays, le soleil, la lune et les étoiles. Ce que l’on appelle bouddhisme, ce sont les dix mille phénomènes en profusion. L’extérieur, c’est ici-même, c’est venir ici-même. La transmission correcte, parce qu’elle se transmet correctement de soi-même à soi-même, il y a soi-même dans la transmission correcte. Elle se transmet de l’ekacitta à l’ekacitta, il doit y avoir l’ekacitta dans la transmission correcte.

L’ekacitta du Grand Véhicule, ce sont la terre, les pierres, le sable et les graviers ; parce que la terre, les pierres, le sable et les graviers sont l’ekacitta, la terre, les pierres, le sable et les graviers sont la terre, les pierres, le sable et les graviers. Si l’on parle de la transmission correcte de l’ekacitta du Grand Véhicule, cela doit être ainsi. Cependant, ceux qui parlent de « transmission séparée en dehors de l’enseignement » ne connaissent pas encore cette intention. C’est pourquoi, ne vous trompez pas sur le bouddhisme en croyant l’erreur de la « transmission séparée en dehors de l’enseignement ».

Si c’était comme tu le dis, devrait-on parler de « transmission séparée en dehors du cœur » ? Si l’on parlait de « transmission séparée en dehors du cœur », pas une phrase ni un demi-gāthā ne pourrait être transmis. Si l’on ne parle pas de « transmission séparée en dehors du cœur », on ne doit pas parler de « transmission séparée en dehors de l’enseignement ». Mahākāśyapa, en tant que fils authentique du Bouddha Śākyamuni, est le maître de l’enseignement du Trésor du Dharma.

Transmettant correctement le Trésor de l’Œil du Vrai Dharma, il est le gardien de la Voie du Bouddha. Malgré cela, dire que le bouddhisme ne doit pas être transmis correctement serait un préjugé de l’étude de la Voie. Sachez que lorsqu’une phrase est transmise correctement, un dharma est transmis correctement. Lorsqu’une phrase est transmise correctement, il y a transmission par la montagne, transmission par l’eau. On ne peut quitter cet ici-même. Le Trésor de l’Œil du Vrai Dharma et l’anuttarā-samyak-saṃbodhi du Bouddha Śākyamuni ont été transmis correctement uniquement à Mahākāśyapa.

Ils n’ont pas été transmis correctement à d’autres disciples, la transmission correcte est nécessairement Mahākāśyapa. C’est pourquoi, tous ceux qui étudient la vérité du dharma du Bouddha à travers les âges, lorsqu’ils examinent les enseignements reçus depuis toujours, doivent nécessairement s’enquérir auprès des bouddhas et patriarches. Ils ne demandent pas la décision à d’autres. Si l’on n’obtient pas la décision correcte des bouddhas et patriarches, ce n’est pas encore une décision correcte.

Si l’on veut décider de la justesse ou non en s’appuyant sur l’enseignement, il faut décider auprès des bouddhas et patriarches. La raison en est que le maître originel de la Roue du dharma totale est les bouddhas et patriarches. Qu’il y ait la Voie ou qu’il n’y ait pas la Voie, que la Voie soit vide ou que la Voie soit forme, seuls les bouddhas et patriarches l’éclaircissent, le transmettent correctement depuis toujours, et sont les bouddhas anciens et présents.

Un moine demanda à Baling : « L’intention des patriarches et l’intention de l’enseignement, sont-elles identiques ou différentes ? » Le maître dit : « Le poulet, quand il a froid, monte dans l’arbre ; le canard, quand il a froid, entre dans l’eau. » Il faut étudier cette parole, rencontrer les patriarches de la Voie du Bouddha, voir et entendre les enseignements de la Voie du Bouddha. Demander maintenant « l’intention des patriarches et l’intention de l’enseignement », c’est demander si l’intention des patriarches est identique ou différente de l’intention des patriarches.

Dire maintenant « le poulet, quand il a froid, monte dans l’arbre ; le canard, quand il a froid, entre dans l’eau », bien que cela exprime l’identité et la différence, ce n’est pas l’identité et la différence laissées à l’appréciation de ceux qui voient l’identité et la différence. Ainsi, précisément parce que ce n’est pas une discussion sur l’identité et la différence, on peut parler d’identité et de différence. C’est pourquoi il est dit qu’il ne faut pas demander si c’est identique ou différent.

Un moine demanda à Xuansha : « Les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement, je n’en ai pas besoin. Qu’est-ce que l’intention du patriarche venu de l’Ouest ? » Le maître dit : « Les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement, totalement pas besoin. » La question du moine « Les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement, je n’en ai pas besoin. Qu’est-ce que l’intention du patriarche venu de l’Ouest ? » est, comme on le pense habituellement, que les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement sont des chemins divergents. En dehors de cela, il demande s’il doit y avoir une intention du patriarche venu de l’Ouest.

Il ne reconnaît pas que les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement sont précisément l’intention du patriarche venu de l’Ouest. À plus forte raison, sait-il que les quatre-vingt-quatre mille portes du dharma sont précisément l’intention du patriarche venu de l’Ouest ? Il faut examiner un instant : pourquoi les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement sont-ils « je n’en ai pas besoin » ? Si l’on en avait besoin, quelle règle y aurait-il ?

Dans le lieu où les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement sont « pas besoin », l’étude de l’intention du patriarche venu de l’Ouest se manifeste. Ce n’est pas en vain que cette question apparaît. Xuansha dit : « Les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement, totalement pas besoin. » Cette parole est la Roue du dharma. Il faut étudier où cette Roue du dharma tourne, comment le bouddhisme réside dans le bouddhisme.

Son principe est que les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement sont la Roue du dharma des bouddhas et patriarches ; elle tourne aussi bien à l’époque et au lieu où il y a des bouddhas et patriarches qu’à l’époque et au lieu où il n’y en a pas. Elle tourne également avant et après les patriarches. Elle a en outre le mérite de faire tourner les bouddhas et patriarches. Au moment juste de l’intention du patriarche venu de l’Ouest, cette Roue du dharma est « totalement pas besoin ». « Totalement pas besoin » ne signifie pas ne pas utiliser, ni briser. Cette Roue du dharma, à ce moment, ne fait que tourner en tant que Roue du « totalement pas besoin ».

Il ne dit pas qu’il n’y a pas les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement, il faut percevoir le moment de « totalement pas besoin ». Parce que c’est « totalement pas besoin », ce sont les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement. Parce que ce sont les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement, ce ne sont pas les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement. C’est pourquoi il dit : « Les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement, totalement pas besoin. » Ces Trois Véhicules et Douze Divisions de l’Enseignement, lorsqu’on en saisit un coin parmi tant d’autres, c’est précisément cela.

Premier des Trois Véhicules : le véhicule des śrāvaka qui atteint la Voie par les Quatre Nobles Vérités. Les Quatre Nobles Vérités sont : la vérité de la souffrance, la vérité de l’origine, la vérité de la cessation, la vérité de la voie. En les entendant et en les pratiquant, on traverse la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort, on réalise complètement le parinirvāṇa. Dans la pratique de ces Quatre Vérités, dire que la souffrance et l’origine sont mondaines, que la cessation et la voie sont la vérité ultime, c’est le point de vue des commentateurs. Si l’on pratique selon le dharma du Bouddha, les Quatre Vérités sont toutes uniquement bouddha avec bouddha.

Les Quatre Vérités sont toutes le séjour du dharma, la place du dharma. Les Quatre Vérités sont toutes réalité ultime, les Quatre Vérités sont toutes nature de bouddha. Ainsi, on n’a même pas besoin de discuter de non-nature, non-création, etc., parce que les Quatre Vérités sont toutes « totalement pas besoin ». Deuxième : le véhicule des pratyekabuddha qui entre dans le parinirvāṇa par les douze liens de la coproduction conditionnée.

Les douze liens sont : premier, l’ignorance ; deuxième, les formations ; troisième, la conscience ; quatrième, le nom et la forme ; cinquième, les six bases ; sixième, le contact ; septième, la sensation ; huitième, le désir ; neuvième, la saisie ; dixième, l’existence ; onzième, la naissance ; douzième, la vieillesse et la mort. En pratiquant ces douze liens, bien que l’on discute de la coproduction conditionnée dans le passé, le présent et le futur, de l’observant et de l’observé, lorsqu’on examine chacun des liens, c’est précisément la rotation de la Roue du « totalement pas besoin », la coproduction conditionnée du « totalement pas besoin ».

Sachez que puisque l’ignorance est l’ekacitta, les formations, la conscience, etc., sont aussi l’ekacitta. Puisque l’ignorance est cessation, les formations, la conscience, etc., sont aussi cessation. Puisque l’ignorance est nirvāṇa, les formations, la conscience, etc., sont aussi nirvāṇa. Parce que la naissance est aussi cessation, on parle ainsi. L’ignorance aussi est une phrase qui touche juste, la conscience, le nom et la forme, etc., sont aussi ainsi.

Sachez que l’ignorance, les formations, etc., sont « j’ai une hache, je vais habiter la montagne avec toi ». L’ignorance, les formations, la conscience, etc., sont « quand je suis parti, j’ai reçu la permission du vénérable pour la hache, je vais la prendre maintenant ». Troisième : le véhicule des bodhisattva qui accomplit l’anuttarā-samyak-saṃbodhi par l’enseignement, la pratique et la réalisation des six pāramitā. Cette accomplissement n’est pas fabrication, n’est pas non-création, n’est pas commencement, n’est pas nouvelle réalisation, n’est pas réalisation ancienne, n’est pas pratique originelle, n’est pas non-agir. C’est simplement accomplir l’anuttarā-samyak-saṃbodhi. Les six pāramitā sont : dāna-pāramitā, śīla-pāramitā, kṣānti-pāramitā, vīrya-pāramitā, dhyāna-pāramitā, prajñā-pāramitā. Ce sont toutes l’éveil insurpassable. Ce n’est pas une discussion sur non-naissance, non-création. Il n’est pas nécessaire que dāna soit le début et prajñā la fin.

Un sūtra dit : « Les bodhisattva de facultés supérieures ont prajñā pour début et dāna pour fin. Les bodhisattva de facultés inférieures ont dāna pour début et prajñā pour fin. » Cependant, kṣānti aussi peut être le début, dhyāna aussi peut être le début. Il peut y avoir manifestation de trente-six pāramitā. On obtient un panier à partir d’un panier. Pāramitā signifie atteindre l’autre rive. L’autre rive n’est pas l’apparence et la trace depuis les temps anciens, mais atteindre est manifestation, atteindre est kōan. Ne pensez pas qu’il faille atteindre l’autre rive par la pratique. Parce qu’il y a pratique sur l’autre rive, pratiquer est atteindre l’autre rive. Cette pratique possède nécessairement la puissance de la manifestation universelle.

Première des Douze Divisions de l’Enseignement : sūtra (en chinois : enseignement qui correspond). Deuxième : geya (en chinois : répétition en vers). Troisième : vyākaraṇa (en chinois : prédiction). Quatrième : gāthā (en chinois : récitation). Cinquième : udāna (en chinois : discours spontané). Sixième : nidāna (en chinois : cause et condition). Septième : avadāna (en chinois : parabole). Huitième : itivṛttaka (en chinois : récits du passé). Neuvième : jātaka (en chinois : récits de naissances antérieures). Dixième : vaipulya (en chinois : développement). Onzième : adbhutadharma (en chinois : merveilleux). Douzième : upadeśa (en chinois : discussions). Le Tathāgata expose directement les dharmas conventionnels et réels des agrégats, domaines et entrées, cela s’appelle sūtra. Ou bien, avec des gāthā de quatre, cinq, six, sept, huit ou neuf mots, il répète en vers les choses des mondes, des agrégats, des entrées, etc., cela s’appelle geya.

Ou bien, il prédit directement les choses futures des êtres, jusqu’à prédire la boddhéité des pigeons ou des moineaux, etc., cela s’appelle vyākaraṇa. Ou bien, avec des gāthā isolés, il relate les choses des mondes, des agrégats, des entrées, etc., cela s’appelle gāthā. Ou bien, sans que personne ne demande, il expose spontanément les choses des mondes, cela s’appelle udāna. Ou bien, se fondant sur les mauvaises actions du monde, il établit des préceptes, cela s’appelle nidāna. Ou bien, utilisant des paraboles, il expose les choses des mondes, cela s’appelle avadāna. Ou bien, il relate les choses des mondes du passé lointain, cela s’appelle itivṛttaka. Ou bien, il relate les choses des naissances passées, cela s’appelle jātaka. Ou bien, il expose les choses vastes des mondes, cela s’appelle vaipulya. Ou bien, il expose les choses merveilleuses des mondes, cela s’appelle adbhutadharma. Ou bien, il discute et interroge sur les choses des mondes, cela s’appelle upadeśa.

Ceci est la siddhānta mondaine, c’est pour accrocher les êtres que sont produites les douze catégories de sūtra. On entend rarement les noms des douze catégories de sūtra. On les entend quand le dharma du Bouddha se répand dans le monde, on ne les entend pas quand le dharma du Bouddha a disparu. On ne les entend pas non plus quand le dharma du Bouddha ne s’est pas encore répandu. Ceux qui ont planté depuis longtemps des racines de bien et doivent rencontrer le Bouddha les entendent. Ceux qui les ont entendues doivent bientôt obtenir l’anuttarā-samyak-saṃbodhi. Ces douze sont chacune appelées sūtra. On dit aussi Douze Divisions de l’Enseignement, ou douze catégories de sūtra.

Parce que chacune des Douze Divisions de l’Enseignement possède les Douze Divisions de l’Enseignement, ce sont cent quarante-quatre divisions de l’enseignement. Parce que chacune des Douze Divisions de l’Enseignement inclut les Douze Divisions de l’Enseignement, ce n’est qu’une seule division de l’enseignement. Cependant, ce ne sont pas des quantités d’avant ou d’après des milliards.

Ce sont toutes la pupille des bouddhas et patriarches, la moelle des bouddhas et patriarches, l’affaire de la maison des bouddhas et patriarches, la lumière des bouddhas et patriarches, l’ornement des bouddhas et patriarches, la terre des bouddhas et patriarches. Voir les Douze Divisions de l’Enseignement, c’est voir les bouddhas et patriarches. Parler des bouddhas et patriarches, c’est parler des Douze Divisions de l’Enseignement. Ainsi, le fait de laisser pendre un pied de Qingyuan, c’est précisément les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement.

Le « dire qu’une chose ressemble à quelque chose, c’est déjà manquer » de Nanyue, c’est précisément les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement. L’intention du « totalement pas besoin » exprimé maintenant par Xuansha est ainsi. Lorsqu’on soulève ce principe, il n’y a que les bouddhas et patriarches. Pas même une demi-personne, pas une seule chose, pas un événement qui ne se soit pas encore produit. Au moment juste ainsi, comment ? On dit : totalement pas besoin.

Certains parlent de neuf catégories. On devrait dire neuf divisions de l’enseignement. Neuf catégories : première, sūtra ; deuxième, gāthā ; troisième, itivṛttaka ; quatrième, jātaka ; cinquième, adbhutadharma ; sixième, nidāna ; septième, avadāna ; huitième, geya ; neuvième, upadeśa. Parce que chacune de ces neuf catégories possède les neuf catégories, ce sont quatre-vingt-une catégories. Parce que chacune des neuf catégories possède une catégorie, ce sont neuf catégories. Sans le mérite de retourner à une catégorie, ce ne serait pas neuf catégories. Parce qu’il y a le mérite de retourner à une catégorie, une catégorie est retour. Ainsi, ce sont quatre-vingt-une catégories.

Cette catégorie, ma catégorie, la catégorie du chasse-mouches, la catégorie du bâton, la catégorie du Trésor de l’Œil du Vrai Dharma. Le Bouddha Śākyamuni dit : « Ces neuf catégories de dharma que j’ai, je les expose en m’adaptant aux êtres. Entrer dans le Grand Véhicule en est la base, c’est pourquoi j’expose ce sūtra.

» Sachez que « ces que j’ai » est le Tathāgata, son visage et son corps-esprit apparaissent. Ces « que j’ai » sont déjà les neuf catégories de dharma, les neuf catégories de dharma sont précisément « ces que j’ai ». Une phrase, un gāthā actuels sont les neuf catégories de dharma. Parce que c’est « ces que j’ai », c’est « exposer en s’adaptant aux êtres ». Ainsi, « tous les êtres naissent d’ici » est précisément « exposer ce sūtra ». « Meurent d’ici » est précisément « exposer ce sūtra ». Jusqu’à « dans la précipitation changer de visage » est précisément « exposer ce sūtra ».

« Transformer tous les êtres, les faire tous entrer dans la Voie du Bouddha » est précisément « exposer ce sūtra ». Ces êtres sont l’adaptation de « ces neuf catégories de dharma que j’ai ». Cette adaptation est s’en aller avec lui, s’en aller avec soi, s’en aller avec les nombreux, s’en aller avec la naissance, s’en aller avec moi, s’en aller avec ceci. Parce que ces êtres sont nécessairement « ces que j’ai », ils sont chacun des branches des neuf catégories de dharma.

« Entrer dans le Grand Véhicule en est la base » signifie réaliser le Grand Véhicule, pratiquer le Grand Véhicule, entendre le Grand Véhicule, exposer le Grand Véhicule. Ainsi, ce n’est pas que les êtres ont réalisé la Voie naturellement, c’en est un aspect. Entrer est la base, la base est la tête droite et la queue droite. Le bouddha expose le dharma, le dharma expose le bouddha. Le dharma est exposé par le bouddha, le bouddha est exposé par le dharma. La flamme expose le bouddha, expose le dharma. Le bouddha expose la flamme, le dharma expose la flamme. Ce sūtra a déjà la bonne raison d’exposer, il y a la bonne raison de l’exposition. On ne peut prétendre que ce n’est pas ce sūtra.

C’est pourquoi il est dit « c’est pourquoi j’expose ce sūtra ». L’exposition s’étend à travers le ciel, s’étendre à travers le ciel est exposition. Ce bouddha et ce bouddha nomment tous ce sūtra d’un seul nom, son monde et les autres mondes exposent tous ce sūtra. C’est pourquoi « j’expose ce sūtra », ce sūtra est le bouddhisme.

Sachez que les bouddhismes nombreux comme les grains de sable du Gange sont le bâtonnet de bambou et le chasse-mouches. Les grains de sable du Gange du bouddhisme sont le bâton et le poing. En gros, sachez que les Trois Véhicules et les Douze Divisions de l’Enseignement, etc., sont la pupille des bouddhas et patriarches. Celui qui ne leur ouvre pas les yeux, comment serait-il un descendant des bouddhas et patriarches ? Celui qui ne les saisit pas, comment transmettrait-il uniquement l’œil correct des bouddhas et patriarches ? Celui qui ne réalise pas le Trésor de l’Œil du Vrai Dharma n’est pas un successeur du dharma des sept bouddhas.

Trésor de l’Œil du Vrai Dharma – Bouddhisme – Chapitre trente-quatre

À cette époque, le septième jour de la onzième lune de la troisième année de Ninji, année jin'in (1242), présenté à l’assemblée au temple Kōshō, province de Yōshū.